漢服:亟待關注的文化資源

耿 超

【摘要】漢服是漢民族的傳統服飾,具有十分深刻的文化內涵。由于歷史上特殊的因素,漢服的發展被強制阻斷,導致今天人們對漢服的陌生。在民族文化復興的新時期,我們要重新對漢服文化加以挖掘和認知,使得漢服和傳統文明得以更好的延續。

【關鍵詞】漢服;衣冠文化;傳統文明

服飾文化在民族文化中扮演著重要角色。倘若在當今中國56個民族中辨認彼此,最簡單的方法莫過于通過服飾。因為服飾不僅直觀,而且都相應著一個民族的禮儀和習俗。漢民族的傳統服裝就是漢服。自從黃帝“垂衣裳而治天下”,經周代冠服制納入“禮治”的范圍,至17世紀下半葉滿清統治全中國、全面實行“剃發易服”政策,漢服在文化融合的過程中發展延續了3700多年。作為華夏民族的外在表現,漢服體現著漢民族華麗、優雅、博大的審美氣質,其基本形制也與周邊民族互相影響,朝鮮韓服和日本和服便深深的打上了漢服的烙印。

由于滿清統治中國后強制推行“剃發易服令”,漢服一度從歷史中消失了三百年。因此,多數人對于自己的民族服飾已不甚關注,使得漢服成為一個陌生的概念。今天,在傳統文化復興的大背景下,漢服是否應該獲得新生?有人認為復興漢服是“開歷史的倒車”,甚至是“極端的民族主義”。筆者認為,我們對漢服應當有一個歷史的態度——漢服是我們的文化資源,一種亟待恢復和保護的文化資源,并且與傳統節日、人生禮儀乃至民族意識密切相關的文化資源。

文化資源是指在人類社會發展過程中,人類自身或借助自然力創造的各種物質財富和精神財富。它包括著有文化價值的自然資源和社會資源,按歷時性可以分為文化歷史資源和文化現實資源。漢服顯然是文化歷史資源,而且有必要向文化現實資源轉變。

服飾作為民族文化的重要組成部分,不僅是物質的,也是精神的,自古就承載著人們生活的實用與審美,常常被人們比作一面時代之鏡。對于不同的民族而言,服飾既是代表其民族文化特性的標志,同時也是維系其族群物質和精神的雙重紐帶。因其直觀性,服飾成為古代社會區分族屬特征的重要標志。

《左傳》曰:“中國有禮儀之大,故稱‘夏;有服章之美,謂之‘華。”華夏民族從燦爛的衣冠文明而來,走過了幾千年的歷史,早已將生活習慣、審美情趣以及文化、心態、宗教觀念積沉于民族服飾之中。衣服對于人類而言,首先是滿足其自然目的,即源于適應生活和勞動的需要。華夏起于農耕,與周邊族群明顯不同,于是產生了以寬大、舒適風格為主的袍衫裙襦等服飾,以符合本民族習慣的生活節奏。寬博大氣的直觀感覺體現了漢服的外在美,而與禮制的結合則賦予了漢服內在的精神。自西周冕服制度形成后,中國兩千多年封建社會的文化歷程中,“禮”成為至高無上的統治思想,而衣冠服飾也被視為“治天下”之道。“黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治,蓋取諸乾坤。”(《周易·系辭下》),上衣下裳的形制被賦予取天意而定的神圣性。這種“治天下論”被儒家作為推崇周禮的理論依據,從而將服飾打上了深深的儒學印記。以漢服中最典型的“深衣”為例,其形制必須符合“規、矩、繩、權、衡”。深衣的下擺所用布帛共6幅,每幅又一分為二,象征一年有12個月,體現著強烈的法天思想;衣袖呈圓弧狀以應規,交領處成方狀以應矩,代表做人要講規矩,沒有規矩不成方圓;衣帶長長下垂,直到腳踝,代表正直;下襟與地面齊平,代表權衡。如此利用服制來規范人們的行為和思想,是漢服文化獨一無二的創舉,通過漢服的“約束”,將教化潛移人心。可見,漢服里蘊涵著相當的文化基因。中國傳統的哲學思想、宇宙觀和倫理道德觀充分地體現于漢服里,不僅使漢服文化追求天人合一的境界,塑造了漢服飄逸灑脫的風格,而且體現著穿漢服者翩翩君子的氣度。正是這些文化內涵的積淀與傳承,使得已經消失的漢服依然有資格成為中華民族寶貴的文化載體。

復興漢服不是翻歷史的“垃圾堆”。漢服不是因為落后而被歷史自然淘汰,而是伴隨著復雜的政治、軍事因素。滿洲以少數民族入主中國,鑒于歷史上鮮卑、契丹、女真等民族被漢化的歷史,當時的統治者采取了很多措施削弱漢文化的影響,其中最重要的就是“剃發易服”。該政策要摧毀的對象是漢族服飾及其文化體系,是漢民族的文化認同感,而不僅僅是款式的簡單禁絕。從世界史的廣度來看,漢族服飾文化的發展在工業時代的前夕戛然而止,從而失去了與現代文明對話的全部條件。隨著時間的流逝,漢服的文化記憶逐漸遠去,近代以來的大變革,又我們相當程度上喪失了對禮儀的敬重,失去了對漢式生活方式的傳承能力。

今天,歷史早已翻開新的一頁,而漢服卻依然淡出我們民族的視線。1987年發行的第四套人民幣中,10元券上面的漢族和1角券上面的滿族穿著同樣的服裝;2001年上海APEC會議,各國首腦統一穿著的中國傳統服飾是改良的滿式服裝——唐裝;在許多旅游景點,都有穿著“格格服”、和服、韓服照相的賣點,卻鮮有漢服的影子。顯然,漢服離開我們民族的現實生活已經很久。

漢服的重新出現是從2003年左右開始的,至今不過6年,卻在民間迅速發展。作為漢服復興運動的發源地,“漢網”已經擁有十余萬會員;各大城市的漢服團體也紛紛涌現,他們積極實踐漢服的宣傳和推廣,每逢傳統節日尤為活躍。商家的初步介入,也使得新興的漢服事業迅速產業化,客觀上也推動了漢服的復興事業。

但是我們也能看到,漢服的復興面臨許多現實問題,如官方并沒有明確的扶持,主流媒體的觀望,民間力量的分散等等,都對漢服復興形成不可小覷的制約。從實際情況來看,無論是民間百姓,還是專家學者,整體上仍然對漢服缺乏認可。其實,感性層的認知、情緒上的褒貶,只是對漢服認識的初級階段。全面了解漢服發展和消亡的歷史,認識漢服深刻博大的精神內涵,從態度上對漢服加以重視,才是決定未來漢服發展走勢的重要前提。關于漢服的合理推廣,還需要有心之士和相關學者的進一步研究。

振興“漢服”絕不像穿上一件古制衣裳那么容易。我們關注漢服,是要透過表象,振興一種文化,一種精神,即以“漢服”為載體的民族傳統文化。因此,既不能流于簡單和庸俗,更不能夾雜其他不和諧的因素,乃至上升到民族之間的對立。同時要說明的是,漢服形成和發展于古代農業社會,顯然不適于今天的主流節奏。我們要懂得以動態的觀點來認知漢服,不妨仿朝鮮、日本之例,使之向禮服和便服的方向發展,不能僵化地將漢服與現代服飾對立起來。

【參考文獻】

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作者簡介:耿超(1984.4--),男,山東淄博人,現就讀于山東師范大學文學院,08級古代文學專業