文化研究視野中文學本體論何為

范玉剛

內容提要 文學本體論何為的追問意味著在后語境中為文學研究植根,守護文學和人生的價值之維。因“本體論的空場”導致文學研究難以穿透浮躁的社會現實和文學現實,甚至出現某些概念的模糊和喪失闡釋的有效性,并在本根上難以形成文學研究的“中國學派”。文學認識論和文學本體論各有自己的問題域和研究范式,在價值上并無高下之分。在返回的步伐中,經典是重構文學本體論的思想資源;在向前的步伐中,超越形而上學思維是文學本體論重構的邏輯起點。

關鍵詞 文化研究 文學本體論 研究范式 海德格爾 中國學派

〔中圖分類號〕I02 〔文獻標識碼〕A 〔文章編號〕0447-662X(2009)06-0093-06

一、文學本體論何以可能

本體論是西方哲學中一門談論“on(存在)”或“ousia(本體)”、“substance(實體)”的學問,古希臘即已產生,亞里斯多德把它當作第一哲學,主要探討與世界存在及其本源、本質相關的問題,其中包括物的存在方式,康德哲學的現象、本體劃界,本體就有現象背后的“本質”、“本源”意味。在超越形而上學的途中,海德格爾的“基礎本體論”以先于邏輯、理性為特點,帶有詩化的闡釋學意味,關注哲學史上對“存在的遺忘”,經由他的思之轉向,闡釋學不單是純粹的方法論,也成為顯示“在者”之“在”的本體論。我們理解的本體論就建基于西方現代哲學特別是海德格爾對形而上學、人道主義的克服與揚棄基礎上,是后形而上學語境下的一種重構。重構的本體論是一種關注文學存在并祈向價值形而上學的本體論。在解構形而上學的紛紛嚷嚷中,始終有著不可剔除的形而上的價值祈向,即“本體論承諾”。分析哲學、語言哲學雖聲稱“拒斥形而上學”、反對本體論研究,但其論述不乏本體論意味,如蒯因就給“本體論”留有余地,認為“本體論”問題是解決其他一切理論問題的基礎,明確反對那種“一邊拒斥本體論一邊又坐享其利的哲學上的兩面手法”。(注:〔美〕W?V?O?蒯因:《語詞和對象》,陳啟偉等譯,中國人民大學出版社2005年版,第277頁。)其實,就像所謂主體不是人的惟一身份一樣,形而上學只是解決本體論問題的一種特殊方式,對形而上學的超越并不意味著本體論本身的消解。如何從哲學本體論過渡到文學本體論,并作縝密謹嚴的學理分析,是當前文藝學研究的薄弱環節。盡管文化研究視野中的文學發生了變化,文化研究視野中的文學觀念已被改寫,文學的泛在性存在,催生了很多新的文學業態:如網絡文學、短信文學、廣告文學、網絡電視、廣播、視頻、游戲以及各種表演秀等,這種泛在性使其邊界和人們對待文學的態度發生了多樣性改變,文學越來越作為一種文化現象被置于社會系統中來考察,文學性的彌散似乎成了文學不可逆轉的時代境遇!面對文學的時代命運,文學研究范式如何切近這個時代?如何切近文學現實?文學的邊界不斷變換,文學研究的起點不斷移易,文學與文化的互動愈益進入文學研究視野,文藝學急劇擴容和越界,文化研究追求跨學科的多元化研究范式,但文學本體論何為始終是文藝學中一道揮之不去的底色,文學本體論何為的追問意味著在后語境中為文學研究植根,守護文學和人生的價值之維,是新的歷史語境下對文學存在方式的一種切近。在后形而上學時代,文學本體論重構與超越形而上學之間并非水火不容,不可共存,文學本體論不是回答文學是什么,而是應答文學與存在的關系,它關注文學何為、如何為。

現在,越來越多的學者主張對文學的理解要回到文學的起點,回到文學活動、文學體驗本身,在一種動態中領會文學何為。究其意味,文學與人的生命及其情感相互交融,與人的生存時時共在,如同此在之綻出伊始就是一種人在世界中,文學的含義是歷史建構的,它如同人的生命是彌漫的,并無所謂恒定的“本質”。文學理論應從這種對文學、人生的體驗出發,但不能停留在文學經驗的描述上,更不能陷入某種本質主義的窠臼中。文學本體論重構旨在通過對文學本質主義的揚棄,代之以整體的存在論的方式看待世界、看待人與世界、人與文學及世界的關系,立足本土現實,從未來走來,探尋文學如何存在及其在文化激蕩中的變異。全球化語境下文化的互動性越來越強,但因藝術生成的具體語境不同,中西藝術在觀念、表現形態和審美趣味上并非同步,而是有特定的所指,關鍵在于創作者是否形成自己對世界的個體化的獨特理解,是否能對人云亦云的“意見”或庸常的審美表象有所穿越,也就是說它關心的是文藝如何存在和生成自身。藝術的“個體化理解”如何展現出它的藝術世界,這不是文化上的“個體化理解”能概括的,它訴求的是一種獨特的藝術結構,正是獨特的藝術結構(文學如何存在)使“情節”、“故事”、“人物”、“形象”傳達出獨特的意味、意緒、意境。中西文化的異質性要求中國文論在借鑒西方文論的過程中,要走本土化、中國化之路,要守護自己文學的根,要基于本土文化經驗形成文學研究的中國學派。文論研究的中國學派既能在文化系統中揭示中國文學的核心價值,也能在全球文化的互動中展示文學的民族身份。那些讓我們引以自豪的文學經典構成了本土的文學經驗,今天更需要有個體化理解的中國文學世界的建構,獨特性又蘊含普遍價值的中國文學如何存在規約了中國文學的核心價值,作為一種動態的生成,領會它的何以存在需要文學本體論的闡釋。

文學本體論何以可能是一種哲學的叩問,即文學如何作為文學存在?對文學本體的追問不是弄清文學本體是什么,而是為了回答文學如何成為文學。其本體不是遠離人的神秘的“什么”,而是與當下此在的人息息相關的存在的顯—隱運作的真理顯現方式之一,即有著出場機緣的文學作為存在現象的一種方式,是一條可能的真理之路。所謂一個時代有一個時代的文學,它關乎的是存在與人及其文學之間的關聯,是一種多元互動的共在關系,猶如海德格爾的四環共舞的大道運作,它只不過以文學的方式顯現。那么,對文學本體的追問就關乎當下人的生存和文學的意義!它必然以民族的生存經驗和文學經驗為依據,在文學的不斷生成中,這個文學本體并不“遠”人,也就是說它不是在“本原”的意義上,而是在存在的意義上關乎人,它引導、規范、制約著文學的存在及其發展,也生成為人的自由全面發展的一個不可或缺的向度。反思上世紀80、90年代的本體論思潮,其不足是對本體論概念使用的隨意和缺乏界定,甚至出現邏輯混亂,其中大多數研究囿于形而上學思維框架缺乏超越性,以至于在具體研究中常把認識論問題與本體論問題混淆。認識論主要基于主客二分的思維方式,與之關聯的是一種關于“什么”的知識;而本體論關注的是事物如何存在及其價值設定,雖然它也要求一種本體論的知識建構,但與之關聯的主要是意義問題。文學本體論思潮中問題的癥結點源自對文學本體“是什么”的提問方式,這是一個不可求解的假問題,因為它假定有一個超時空的“什么”存在,這恰是后現代要解構的,所謂文學之本體不能落于“什么”上,它是一種對文學存在及其意義的追問。文學本體論亟需“正名”,文學固然有其顯現的物質形態,但決不能把它當作像尋常物一樣的現成性存在,在根本意義上它是一種生成性的審美現象,一種合乎機緣的顯現與敞開,文學本體論的核心是研究文學如何存在,文學如何顯現存在,文學與真理及其人生價值的關系。通過糾偏提問方式及其漢語習慣(是與存在的關系),它就與文學的本原、本源和本質在學理上區分開,也回到了它原初的研究題域,于是,其研究對象與研究內容就明確了。惟此,文學本體論既有其知識建構,也有其價值設定;既可以從本體論視角研究文學,也可以建構文學本體論研究范式。但絕不可取消文學本體論把它置換為文學本質論,二者在始源上是兩個領域的問題,決不可混為一談。就學理而言,文學本體論恰恰要懸置“文學是什么”這一本質問題,轉而關注文學何為!

此前的某些文學本體論研究,通常把文學與本體(理解為實體)而不是存在的關系作為研究對象,甚至會脫離文學而專注于設定為最高或終極意義上的存在者,至于文學如何區別于其他文化形式的存在反倒被忽略或邊緣化。這種不能時時回到存在境域的形而上學式的思維方式,導致了海德格爾批判的因忽視在與在者之間的“本體論差異”形成的對“存在的遺忘”,這樣文學就下墜到“非真理”的工具性層面,因乏力而成為依附性的存在。這就是歷史上某些特定時期文學存在的真實境遇,同樣因“本體論的空場”導致文學研究難以穿透浮躁的社會現實和文學現實,甚至出現某些概念的模糊和喪失闡釋的有效性,并在本根上難以形成具有本土文學經驗的學派。致使文學本體論思潮中,能夠脫出形而上學思維方式的不多,更別說建構后形而上學的文學本體論了,它們很大程度上僅僅具有突破的姿態和立場,很難說從根本上超越了傳統的文學認識論。很多學者進行文學本體論研究時存在思想誤區,認為本體論研究要比認識論或反映論新潮,而未能深刻領會它們只是研究的問題不同,前者研究的是世界的存在方式和意義,后者關注的是人類能否以及如何認識世界,二者并無高下之分,因視角、問題不同而各自形成了自己的問題域和研究范式。實際上對于文學既可以有文學是什么的認識論追問,也可以有文學如何的本體論叩問,及其各自的知識生產機制和體系,相應地就有認識論研究范式和本體論研究范式。用一種對文化的比喻來說,文學認識論可能著重于文學的“說法”,而文學本體論可能著重于文學存在的“活法”,二者是一種相互依存的關系。進一步說,認識論的最終解決也要依靠本體論的展開及其價值設定,然后才能建構文學規范及其秩序,甚至是互為前提相互交叉交融,繼而達到某種動態的共識,在每一種研究范式中都有對何為文學的理解與領會。通過文學如何理論的自然顯現,來顯示文學是什么可否成為文學理論建設的思路?也可以說,不再給予文學是什么一個命題,而讓全部關于文學如何的理論告訴我們文學是什么,可否視為文學理論學科的獨立性和學理性所在?(注:劉俐俐:《關于文學“如何”的文學理論》,《文學評論》2008年第4期。)當下重構文學本體論的努力必須把反形而上學作為自覺追求,否則,無論以多少時髦和新潮的術語來裝點理論,都將無法掩蓋自己理論立場的陳舊與思維的過時。事實上,馬克思的實踐哲學、西方的生命哲學、胡塞爾的現象學和海德格爾的存在哲學,都自覺地保留著對形而上學的超越維度。

在新的歷史語境下談論本體論,必須走超越形而上學之路。海德格爾強調“本體論差異”,是因為現象學的本體論,不再是“在者”意義上的本體論。當海德格爾說現象學強調“現象”以如此這般的方式顯示時,他關注的重心與胡塞爾相比悄然發生了轉移,即不是什么現象或在者的問題,而是展示的方式;不是現象,而是方向問題;不是“顯”,而是“隱”的問題,因為方式本身是“隱”的,需要下沉的思之力量的喚醒。海德格爾說:“語言是存在的家園”。(注:〔德〕Heidegger, M. Poetry,

Language, Thought, New York: Harper and Row, 1971, p.132. 受其影響的伽達默爾說:“能被領悟的存在就是語言”。(注:〔德〕Gadamer, H. G. Truth and Method, New Yoke: The Continum Publishing Co.,1975, p.432. 在存在論視野中,詩和藝術是人類本真生命的敞開,它穿透了一切世俗功利和邏輯理性的外殼。人們正是通過詩和藝術的多義性、表達的隱喻性、意義的增值性,領悟到人生的詩意生存。詩或藝術弱化和消解了語言的邏輯功能,使美脫出邏輯之網的把捉,從而將人的生命體驗帶入流動和開放狀態,使人生進入澄明之境。文學本體論對文藝的詩意存在方式,以及它與存在的關聯,及其對人生光亮的關注,不僅使文藝獲得了獨立自主的地位,還為看待文學問題確立一個最終的依據,使文學價值論具有堅實的思想基礎,為文學價值論研究提供客觀真理性標準。有學者視之為在當今社會消費文化、娛樂文化泛濫的情況下,維護文學自身的尊嚴和獨立,抵制文學泛化和異化的一道屏障。并寄望“審美反映論”、“文學價值論”和“文學本體論”的有機融合。(注:王元驤:《當今文學理論研究中的三個問題》,《文學評論》2008年第1期。)關鍵是如何融合?若仍停留在形而上學思維框架內就難以獲得有效的突破,文學本體論就仍是一種無根的漂浮狀態。事實上本體論研究在任何時代都必然構成思想的前沿,它對時代的解釋從深層上折射出時代的內在精神,這種解釋實際上為該時代人的生存提供終極根基或一種尺度。

重構文學本體論是因為“本體論的空場”,在本根上難以形成文學研究的“中國學派”。它之于作家就是無法穿越庸常的現實世界,建立起對世界個體化的獨特理解,正是在本體論燭照下,文學、藝術才以作品方式是真理的顯現方式之一,才能真正確立文藝活動的真理性地位;它之于文論家(批評家)就是無法形成對文學理解的獨特觀念,從而使文論研究無法扎根,或認同于傳統的文學觀(換瓶不換酒),或認同于西方的文學觀(拿來、借用,花樣翻新、追新逐后),而提不出基于本土文學經驗的文學觀(形成文學研究的中國學派),乃至出現不同邏輯層面上觀念的拼湊、雜糅,論爭不斷而非建設性對話,消耗著文學研究的資源和精力。文學研究的“本體論空場”使文學研究缺乏超驗性維度,無法對文藝活動的超越性特征作出充分闡釋,從而使文藝活動中的神圣性價值維度難以貞立,作家就難以從心里祈向“虛靈的真實”的價值形而上學,就使得能穿越時代和文化的文學經典寥若晨星。同時,因文學本體論研究的膚淺,致使文學史撰寫中缺乏經典之間的價值參照系,而成為時間或史料的梳理,因缺少提升或鞭策的力的驅使,作家、批評家就會為時代或觀念所囿,這就是文學創作中技術性操練多、獨創性少,媒體化批評多、原創性批評少的主要原因,從而使創作和研究游移于政治——意識形態或經濟——市場之間,其中固然不乏“熱點”或“轟動效應”,但鮮能形成我們所期望的文學繁榮的大格局。

二、文化研究視野中文學本體論何為

文化研究視野中重構文學本體論旨在使研究重新回到文學與存在的關系,回到文學自身,這是文學本體論得以可能的原初境域,如此文學本體論既不會執著于形式、語言、生命或人乃至活動,也不會淪為政策或意識形態的注腳,而是時時回到人與文學活動的緣構境遇中,文學成為真理或存在顯—隱運作中合乎機緣的帶上前來的一種方式。借助海德格爾的詩與思對話的啟發,只有對文學與存在的關系有所領悟,我們才能言說,才能建構一套文學的知識體系。文學本體論對文學與存在關系的追問其實是存在顯現的一個視角,也是真理顯現的一種方式。它關乎人與存在、文學與存在、人與文學的關系,或者說以守護者格位的此在為核心的一種共在關系,它關注文學在存在境域中如何通過自身顯現存在的意義。“文學活動之所以能夠成功地把握存在的意義,正是由于這是一種非主體性的活動,因為只有在這種前反思的狀態中,存在的意義才能本源性地顯現出來。”(注:蘇洪斌:《文學本體論引論》,上海三聯書店出版社2006年版,第294頁。)文學作品之所以能夠言說存在的意義,不是因為它能直接談論存在本身,而恰恰是它通過談論各種存在者,特別是時時綻出的此在,并以作品方式展現、保藏存在的真理。作家通過對世界的個體化理解,建構了一個獨特化的世界,而批評家對作品的解讀,不是為了認識其中的含義,而是領會和重新敞開這個世界,而且敞開不是一次完成的,敞開也不是一勞永逸的時時在場。

在今天“文化研究”炙手可熱的語境下,如何凸顯文學研究的本體論視角,再度開啟本體論研究視域,仍是不可回避的。盡管這種判斷與當下文學研究的大環境并不協調,因為在有些學者看來,占據主導地位的文學理論是一種“元理論”,這種理論與現實的文學創作和文學批評之間嚴重脫節,“現在并不能規范文學批評,更不用說規范當下的創作實踐”,應予以終結“這樣一種元理論話語體系,這樣一種用來規范文學學科、文學批評和文學創作實踐,并且解釋全部文學基本原理的元理論體系,這種理論的使命已經結束。”(注:陳曉明:《元理論的終結與批評的開始》,《中國社會科學》2004年第6期。)其實,這只看到文學現實的某個維度。事實上,當下這個情緒焦慮、心靈躁動不安、感官欲望凸顯、圖像泛濫、娛樂致死的時代,人們更需要終極關懷的眷注,更加需要慰藉心靈的關懷,以此使人們在高度異化和“擬象化”世界中獲得詩意棲居的根基,而不再是終日奔竟的“繁忙”。其實,新時期以來的文學價值論、藝術生產論等,都透露出對植根的訴求,因為價值論問題歸根結底是一個生存論和本體論問題,只有從人們對生存以及存在意義的理解中,才能探尋到他們的價值觀念和價值標準之源,遺憾的是這一研究一直囿于認識論視野而未能深入到本體論層面,結果文學價值論流于表象未能獲得根基。但無論如何,文學本體論始終是我國當代文藝學研究的一種“隱秘渴望”(胡塞爾語)。文學本體論的深入研究不僅有利于催生文學研究的“中國學派”,還能從根本上敞開文學研究的公共領域,以本土的話語方式承擔社會使命,以對核心文學價值的認同發揮教化功能,并促進文學公共領域的建構,使文學研究成為增強民族文化認同的有效路徑。在上世紀90年代后現代世俗欲望的狂歡中,反本體論問題開始出場。對深度歷史的消解代之的是平面化的價值觀,當代文化中最大的神話是關于“身體”的神話。所謂“日常生活審美化”的欲望修辭,無器官的“身體社會學”、“身體審美學”,已經墮落為擬象的符號和種種文化奇觀,在冠冕堂皇的話語中張揚的是肉體經濟學,這種對“身體”的重塑和商業開發是對精神和肉體的雙重傷害,是缺乏本體論觀照的價值虛無。盡管后現代景觀社會喧囂躁動,但本體論依舊是遠方的地平線。在文學本體論追問中,所謂文學本體就隱沒在人的歷史發展中,藏匿在文學自身的變異中。文學本體在后現代主義文化泛濫和“語言失語”的今天,并沒有被消解,只是被擱置存而不論,但它仍存在著、發展著。它總在前面凝視著人們,逼著現代人或后現代人回答它的謎底。

進入新世紀,對本質主義顛覆、解構中,文學本體論作為揮之不去的幽靈,也成為文藝學范式轉換批判的對象。在文化研究無限擴張中,文學本體論研究必須切合時代語境進行重構。今天重構文學本體論必然要走超越形而上學之路,所謂超越形而上學并不是要放棄對形而上的價值祈向,而毋寧是一種對形而上學的重新奠基。正如海德格爾“哲學的終結與思的轉向”的啟示:形而上學的根源并不能在形而上學體系的“內部”得到真正的“奠基”,而一定要在“非思”或者說理性思考的“外部”去探究這個使得形而上學得以可能的條件。它對于文學研究來說,就是要回到文學的存在境域,回到時代文學動態的生成性的緣構境遇,而不是存在者狀態的某種現成性(所謂本質的“什么”),植根于文學如何存在的追問,必然有著某種祈向價值的可能性。即使在文化研究視野中,它也不是簡單的反本體論,表現為反文學理論或非理論,而是一種基于本土經驗的恰當追問,它注重差異、隱喻、透明,抑或是一種非邏輯、非概念的有著價值形而上學祈向的話語方式。反觀文學研究中的一些噪音,因為學理上的缺失,對本體論與本質主義乃至現代本體論未加嚴格辨析就統統解構,而主張在反理論非理論的時代去建構小理論,這種所謂的“接軌”或同步能切近中國問題或文學現實嗎?難道文學理論要永遠行走在被放逐的流浪之途嗎?即使在當前消解文學理論的呼聲中,仍有學者關注“文學本體論”研究,如鄧曉芒先生就運用現象學方法作了文學的現象學本體論闡釋:通過美的本體論推導出文學本體論。提出藝術是“情感的對象化”,它的最普遍、最貼近“人學”的方式就是文學和詩。詩是語言的起源,語言的本質是隱喻,語言作為“存在之家”,既是“思”,又是“詩”,文學是最直接表達藝術本質的一門藝術。(注:鄧曉芒:《文學的現象學本體論》,《浙江大學學報》2009年第1期。)面對新的文學業態——網絡文學,有學者運用本體論探討了網絡文學的合法性“在場”的存在方式及其形態構成和意義生成問題,并將網絡文學的本體論分析延伸至藝術可能性層面,從觀念預設上思考本體的審美建構與藝術導向。(注:歐陽友權:《網絡文學本體論綱》,《文學評論》2004年第6期。)這表明新的歷史語境下文學本體論如何可能?仍是值得探究的真問題。基于民族文化之根和時代語境的文學本體論研究,要借鑒文化研究的開放性和跨學科性,進而與現實建立廣闊的學科關聯和社會關聯,盡管文化研究視野中的文學研究范式不再是以經典文學為中心的精英文學研究,也不是以審美反映論或審美自主論為中心的一元決定論,而是以大眾文化為對象的泛文學研究的多元決定論成了主導方式,但并不意味著經典不再存在或不重要。在文化研究視野中,傳統文學理論范式遭遇困境,一種切合時代機緣的諸多新的文學理論范式應時而生,在后現代轉向、理論遭遇解構的當下,文學本體論關注文學如何存在、如何可能,它定位有別于非文學的特質,這為文學和文學研究樹立了一道價值標尺。在后現代的西方,理論成為一種反理論或非理論,可能有其現實語境,但在文化轉型期的中國,文化建構仍是主旋律。我們不能輕易斷言關于文學本質的理解、文學本體的存在的普遍性觀念是“虛構的神話”。因此,我們贊成努力建立區別于西方“自律論”的“中國式文學本體論”,以“價值知識論”或“價值本體論”來打通當下“知識論”與“價值論”在當前論爭中的分離狀態。⑤

吳炫:《當前文藝學論爭中的若干理論問題》,《文學評論》2008年第4期。)只是此建構離不開“后現代轉向”的全球化背景。“我們把這個在社會生活、藝術、科學、哲學與理論方面的劇烈變化稱為‘后現代轉向,我們正進入一個位于現代與后現代之間的新的和基本上是未知的領地。后現代轉向包括從現代到后現代眾多領域理論的一種變化,此變化指向一種考察世界、解釋世界的新范式。”(注:〔美〕斯蒂芬?貝斯特、道格拉斯?凱爾納:《后現代轉向》,南京大學出版社2003年版,第3頁。)在這種語境下,范式的多元可能有助于切近本土的文學觀念和文學經驗。

無論如何,當下文學研究都難以脫出文化研究的語境,它們在內在的學術關聯中并非老死不相往來,甚至有某些相互契合之處,而只有置身其中才能正視一些文學問題,在文化研究視野中一些邊緣性的文學、底層文學的價值顯現出來,文學與現實的互動性愈發凸顯。當下對文學等級觀念的解構,不是不要批評的尺度,而是要解構文學等級背后的政治經濟上實際存在的等級制,但后語境中的文化研究對文學邊界的解構,并沒有帶來真正的平等,一種新的等級(新富人階層)支撐的話語霸權——鄙視底層、漠視窮人的流行的大眾文化被建構出來,它打著“日常生活審美化”的旗幟僭越了審美的公共性,對這種為新階層的欲望想像鼓與呼的新審美觀,文學研究要保持足夠的警惕!文化研究的初衷原本是“應當帶著懷疑的眼光去考察一切等級化的項目”,(注:〔英〕亨利?吉羅等:《文化研究的必要性:抵抗的知識分子和對立的公共領域》,羅鋼、劉象愚主編:《文化研究讀本》,中國社會科學出版社2000年版,第83頁。)它從來不試圖用一種觀點統攝整個研究領域,也反對試圖用一種理論結論一勞永逸地解決問題:“文化研究總是在斷裂和游走中向前推進的,不斷地拼力重新安排和重新界定工作平臺本身的理論差異,以回應特定的歷史問題和事件。”(注:〔法〕勞倫斯?格羅斯伯格:《文化研究的流通》,羅鋼、劉象愚主編:《文化研究讀本》,中國社會科學出版社2000年版,第170頁。)就是說,文化研究是以研究對象的需要、現實需要為準則來調整研究策略的。但事實上文化研究與其初衷似乎漸行漸遠,盡管它視野開闊,范式靈活,能對文學的內容作出有效解讀,但它缺乏對文學的不同境界、人文價值的評判,只是將文學涵括在文化之內,沒有洞悉文學如何穿越文化以及二者的有效互動,沒有洞察實現文學性或藝術性的程度!正如有學者指出的,從“一元論”到“多元論”、從“藝術中心論”到“藝術生活化”,我認為這都屬于時代變化帶來的文化現象,而“文學問題”則是在“一元論”時代或“多元論”時代、“藝術中心化”或“藝術生活化”時代“如何充分實現自身的文學性”問題。當務之急首先在本體論上確立自己的“文藝觀”,然后再考慮多元化。

所以,不是解構而是建構應成為文藝學學科建設的焦點。這樣就把伊格爾頓所說的“特定時期的地方經驗”落到了實處。⑤文學本體論重構有助于我們領會文學何以存在,意識到文學理論是對文學精神的闡釋與守護,而非立法者的條文規約,在后語境中,它啟示我們在空間上要注重地方化經驗,也就是文學研究要穿越代際、族際、文化際的束縛,卻要落在文學的地方性、地域性特征上,把地域性文藝學作為文學研究的新的生長點,關注民族文學的歷史境遇;在時間上要關注歷史化事件,關注文學的當下瞬間生成,以及通過內心追憶、時間重述,來重構文學的歷史與未來,關注文學的時代命運。

作者單位:中央黨校文史部

責任編輯:楊立民