儒家的真誠與智慧

傅佩榮

今年是孔子誕辰2560年,大家可能要問了,離當今如此久遠的孔子創立的儒家,對我們今天有什么啟發呢?

國學熱,只不過是一種風潮而已,好像趕時髦,突然之間,每個人都想了解一下到底古人們有怎樣的想法,但是這樣的想法如果和現代生活不能結合、不能為現代人提供指導的話,幾年之后也就煙消云散了。這就要設法說明儒家的關鍵所在。

了解自己的人才快樂

瑞士有個著名的心理學家叫榮格,他說,一個人身體健康,心智正常,但是不快樂。這是為什么呢?

榮格的話說明了一個問題:人的快樂和身心沒有必然聯系。相反,有些人可能身體有病,心智也未必完全正常,但是他很快樂。我們就要問了,西方人如何面對這個問題?榮格提出了問題所在,他認為,現代人跟自我太過于疏離、異化,對自己不了解。

這使我想起了刻在希臘戴爾菲神殿上的一句格言——認識你自己。一個人是不是快樂,要看他是否了解自己,如果不了解自己,把社會大眾所追求的東西,當成自己的目

標,得到之后才發現不是自己所要的。

英國作家王爾德,他對人生的觀察非常深刻,他說“人生只有兩種悲劇:一種是得不到我想要的;另一種呢?是得到了我所要的。”前半句話還倒合理,后半句就糟糕了,他說得到了才發現自己搞錯了,和自己最初所想的不一樣。比如讀中學時以為大學是一所“玫瑰花園”,來到時才發現是另一個戰場。

西方人注重個體,為自己負責,他們發現了有問題,往往求助于心理醫生。中國人很少看心理醫生,難道我們心理都健康嗎?不一定。我們的立足點有兩個:第一,中國人傳統比較重視群體,能從家人、同學的支持中化解壓力;再一個,通過算命來解釋人生際遇。

在今天的中國,這兩點都有些靠不住了,一是現在家庭多為原子式小家庭,各自奮斗;二是算命也被認為不科學,需要理性的根據,這樣,中國人和西方面臨的問題就慢慢接近了。

這時候,把孔子拉進來,能面對西方的挑戰嗎?沒有人敢打包票。很多人把孔子看作一個并不順利的人,有本書把孔子說成喪家狗,作者有自己的根據,很多事實可以證明。問題是你看他可憐,他覺得自己可憐嗎?不一定,他內心其實是很充實的。做一個人,你不能選擇時代,也很難選擇生存的社會,那你就要問了,既然外在因素不可靠,那內在呢?

孔子的特質就在于,他把內在的精神特質完全展現出來了,為什么經過了兩千多年,他仍然能夠輻射出很強的光,因為他把“人”這個角色扮演得很好,把人的潛能充分實現,成為君子、賢者、圣人。

大家聽到這幾個詞都有壓力,心里說又要我們修德行善了,問題是,你能不能講個道理出來,說修德行善本來就是人心快樂的保證?

真誠是向善的前提

“人之初,性本善”往往只是小孩子們念,在成人社會沒辦法講通。所以“性本善”一種幻覺、一種教條。儒家所主張的理性要改一個字,叫做“人之初,性向善”。什么叫“向”呢?“向”代表一種真誠引發的由內而發的力量。真誠這兩個字很有意思,因為人是所有動物里面唯一可能不真誠的,有些人甚至一輩子都不真誠。

儒家強調真誠,真誠才有力量。坐公交時大家都搶座位,上來一位老太太,大家都裝作沒看見,各忙各的。突然,老太太摔倒了,大家爭著讓座,為什么?惻隱之心啊,你可以忍受汽車的顛簸,不能忍受良心的煎熬。人活著就有真誠和不真誠,不真誠就會計較,老太太上來,周圍有比我年輕的,比我壯實的,憑什么是我啊?假設是自己的祖母呢?請問別人的祖母你為什么不管,你沒有推己及人啊!老吾老以及人之老,這樣想你就會心甘情愿地讓座,真誠才有力量,所以,人心向善有個前提——真誠。

真誠絕不是天真幼稚,很多人說學儒家反而有很多限制了,我不能夠得到許多利益,最后往往做好人吃虧了,這種吃虧實際上符合人性的要求,長遠來看,是對人性最健康的指導。

對待家人和朋友,有主動有被動,儒家是主動的。孔子很窮困,但是他很快樂;弟子顏淵很窮困,也很快樂。貧窮能夠快樂,這就是儒家所說的安貧守道。

西方人說,善不能定義,只能說,善是惡的反面。儒家怎么看待善呢?你先不要問什么是善,先想想哪些行為經常被描寫為善,《孟子》書中就有四個字,孝悌忠信,分析一下會發現,原來每個字都是“我”和特定的人適當關系的體現,父母,兄弟,老板,朋友。儒家思想的“善一定放在人與人中間,以真誠為出發點來實現。

真正的快樂是心中坦蕩蕩

孔子的兒子比孔子早兩年過世,孔子等于是沒人送終,弟子們守喪三年才離去,子貢“筑室于場,獨居三年,然后歸”。

孔子生于富貴人家嗎?不是,他出身卑微。孔子是一位政治領導嗎?他在魯國只做了五年官。孔子很有錢嗎?更沒有。這么一個人過世之后學生為什么會主動地為他守喪?所以把孔子說成喪家狗是不公平的,只是看到歷史的表面,沒有看到一個人經過修煉可以成就的境界。

今天我們學習儒家,就要掌握真誠,力量由內而發,把被動變成主動,是我自己愿意友善,我愿意孝順,我愿意勤奮。這樣做的時候,內心快樂就會展現出來。

一般講快樂都會講到很明確的效果,其實不然,真正的快樂是心中坦坦蕩蕩。孟子說:“萬物皆備于我,反身而誠,樂莫大焉。”這句話怎么解釋,在我這里,什么都夠了,什么都不需要了,我只要反省自己,發現自己做到真誠,就沒有比這個最大的快樂了。換句話說,人最大的快樂就是心中完全真誠,仰不愧于天,俯不怍于人。這樣的快樂每個人都能得到,你外面有沒有成就,富貴榮華,那完全是外部條件。

改革開放的當今時代,你只要努力奮斗,就會有成績,但是我們的父母、祖父,他們再怎么努力,也不見得有這么好的成果。這就說明,時代變了,每個人的環境不一樣。

所以,不能以成敗論英雄,不能以效果決定快樂。如果效果決定快樂,那我們的祖父們都不快樂嗎?

學儒家也要講智慧

現在收入比過去高了,但比過去快樂嗎?不一定,這就說明,快樂在內不在外。一個人的生命,如果只有外面的活動,很容易重復而乏味,像我們開始上班都很開心,上班五年之后,還有這樣的熱忱嗎?開始上班的勁頭,讓你感覺生命每天都不一樣,日新月異,感覺有理想。學了儒家之后會發現,這種熱忱每一天都會存在。

由內而發的真誠是你每一天工作快樂最重要來源。學儒家講真誠做好人,而此時你要思考,智慧不可或缺。西方有句話,做正確的事,把事情做正確。前者講做好事,后者就是智慧。

孟子特別推崇孔子,孟子把圣人分為四種。餓死首陽山的伯夷是清高的圣人,坐懷不亂的柳下惠是隨和的圣人,積極向前的伊尹是負責任的圣人。孔子呢?孟子認為孔子是圣人里面的“時者也”,就是最講究時機,隨機應變,該清高就清高,該有責任感就有責任感,這需要智慧。

有個詞叫守經達權,意思是說把握住原則但能變通、不固執。人往往需要配合變化的需要。有人故意問孟子說,如果嫂嫂掉到水里快淹死了,我這個做小叔的能不能伸手拉她。這個問題很難回答,因為古時候講男女授受不親。孟子說:“看到嫂嫂掉水里不救那是豺狼。”所以人生有平常的情況,也有特殊的情況,儒家能隨時應變。

身心靈的整合

當今人們通常存在這樣的困惑,一方面明白錢財都是身外之物,要克制欲望;另一方面又被中產階級的優越生活所吸引,停不下追尋的腳步。如何保持內心的平衡?這個時候,儒家就可能會起到一些指導作用。

追求外在的生活條件,這是社會發展的方向和重要方式,本身沒有錯,重要的是你內心要有一種覺悟。我們談論完整的人生,不能忽略“身、心、靈”三個部分。年輕的時候,很多人側重身(外貌、體力、財富、地位等)方面要多一些,但是不能僅僅停留在這個層面。

身體健康是必要的,凡是和此有關的,都屬于必要的,什么是必要?非有它不可,有它還不夠。那我們還需要什么呢?需要心智的成長。人與動物的差異,表現在心智的精密度與復雜度特別高,但是如果缺少成長及發展的機會,心智的潛能棄置不用,那么人很可能不如動物。若要活得像個“人”,就須不斷開發“知情意”方面的潛能;若要再往上走,就會進入“靈”的層次了。如果忽略靈性修養,則人生一切活動對自己而言,將是既無意義也無目的的。

所以,人生要想不困惑,就得有一套完整的價值觀,必須針對上述身、心、靈三個部分,提出各自的定位以及彼此之間的適當關系。

身體健康,是必要的;心智成長,是需要的;靈性修養,是重要的。有了健康的生理需求,就要發展知情意,進而尋求自我實現和自我超越,這樣的人生才能走向智慧的高峰。