王國維畫論與莊子藝術精神

關鍵詞：心 自由解放 藝術精神

摘 要：王國維有限的幾篇畫論與莊子的藝術精神有很深的淵源。莊子藝術精神的核心在于心的自由解放，在于心所達到的淡泊凝定的境界。王國維論畫也非常重視創作主體的內心修養，且直接移用或化用莊子的語言為其藝術觀念張本。即在藝術鑒賞方面，莊子的藝術精神也是王國維擷取的重要資源。

王國維在哲學、美學、文學、史學等方面均巨有創獲，遺澤廣被后世。即于“美術”之一端——繪畫（主要是中國繪畫）雖未見長篇巨幅的論述，亦別有會心之處。王國維有關中國繪畫的論述數量不多，且又十分零散，自來少有研究者問津。十年前，王國維嫡孫王令之在王國維誕辰120周年之際寫有一篇專文——《王國維繪畫藝術論中的美學蘊涵》①，可以說填補了王國維畫論研究的空白。王令之文講“美學”蘊涵，重點在西方美學對王國維的影響，而忽略了王國維對中國繪畫精神的闡述。中國繪畫藝術與莊子有密切的淵源關系，古今論者多所發明，與莊子相知甚深的王國維論畫自然離不開莊子思想透顯出的藝術精神，這恰也表現出王國維融通中西美學的努力。

一

西方繪畫主“實境”，重在物象的如實描摹；中國繪畫主“心境”，重在尺幅之間湊泊出的虛淡空靈。之所以有這種區別，自然與各自秉承的文化傳統有密切關系。柏拉圖、亞里士多德建立世界穩定秩序的意圖播下了后世藝術尋求“確定”的種子，而中國藝術則受惠于莊子提供的藝術精神。

郭紹虞曾以“談藝者師其神”概括莊子對后世文藝的影響，說“莊子論神，雖與文學批評無關，而其精微處卻與文藝的神秘性息息相通”②。徐復觀的《中國藝術精神》更是將莊子呈現出的藝術精神視為中國藝術精神的主體，一部中國的山水畫史幾乎全在莊子精神的沾溉之下。而莊子呈現的藝術精神是什么呢？徐復觀說：“當莊子從觀念上去描述他之所謂道，而我們也只從觀念上去把握時，這道便是思辨的形而上的性格。但當莊子把它當作人生的體驗而加以陳述，我們應對于這種人生體驗而得到了悟時，這便是徹頭徹尾的藝術精神。”③顯然，“道”便是藝術精神，但二者又不能完全等同，只有在我們對莊子“道”進行藝術地體悟時，“道”才能演變為一種藝術精神。即使如此，我們也還不能穿越“道”的神秘性直擊藝術精神。徐復觀后來又有較為清晰的解釋：“心的作用、狀態，莊子即稱之為精神；即是在自己的精神中獲得自由解放。而此種得到自由解放的精神，在莊子本人說來，是‘聞道、是‘體道、是‘與天為徒，是‘入于寥天一；用現代的語言表達出來，正是最高的藝術精神的體現，也只能是最高的藝術精神的體現。”可見，莊子藝術精神的落腳地在心的自由解放。《莊子·田子方》中有“中國之君子，明乎禮義而陋于知人心”一句，正是點題之語。逍遙之說、齊物之論，都是指向心的自由解放。心的自由解放不是自我意志的張揚，而是徹底擺脫了外在事功拘囿的心胸所歸向的大淡泊、大寧靜的境界，也可以說是顏成子游向往的“心如死灰”的境界。達到這種境界，才能以澄澈的心靈觀照外在的世界，這種心靈產生的作品自然是藝術的作品。

心的自由解放便是藝術精神，關鍵是如何達到這種境界。莊子非常清楚人的欲望對自由心靈的強大鉗制，所以大半部《莊子》便是在講述擺脫這種鉗制的方法，所謂“喪我”、“坐忘”等都是莊子達到澄明境界的手段。這在莊子是要成就其自然生命，而在我們看來，則與今天的藝術精神達到了一種“不期然而然的會歸”（徐復觀語）。“在坐忘的意境中，以‘忘知最為樞要。忘知，是忘掉分解性的、概念性的知識活動，剩下的便是虛而待物的，亦即是循耳目內通的純知覺活動。這種純知覺活動便是美的觀照。”（徐復觀語）莊子的“忘”純是一種人生的修養功夫，但由這“忘”的功夫所達到的自然生命境界卻昭示了后世藝術家進行藝術創作時的生命靈境。

二

王國維論畫的文字集中在《中國名畫集序》、《此君軒記》、《二田畫廎記》中，后來的《待時軒仿古鉩印譜序》非專門論畫，而其所述卻完全可以施之于繪畫。在這有限的幾篇文章中，王國維常引用莊子的話說明問題。重要的不是莊子的語言，而是王國維從中讀出的延續至今的藝術精神。王國維固然沒有像徐復觀那樣的長篇大論，但從這幾篇文字中我們將可以看到，這位現代美學的奠基者對莊子的藝術精神已經了然于心了。

《中國名畫集序》④是關于中國繪畫的全景式掃描，開篇述繪畫的起源有“宋舍眾史，受元君之圖”之語，此典即出自《莊子·田子方》：“宋元君將畫圖，眾史皆至，受揖而立，舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，儃儃然不趨，受揖不立，因之舍。公使人視之，則解衣般礴裸。君曰：‘可矣，是真畫者也。”這一典故在這里只是作為史料使用，王國維并沒有進一步的闡述。然而畫史的故事已難以稽考，王國維似乎也沒有真正將之作為確鑿的史實證據，其中或蘊有他對畫史精神的欣慕之情。后至的畫史之所以被宋元君稱為“真畫者”就在于此畫史的內心修養達到了極高的境界，如成玄英疏曰：“內既自得，故外不矜持，徐行不趨，受命不立，直入就舍，解衣箕坐，倮露赤身，曾無懼憚。”⑤此畫史沒有爭競之心，全部的心神都集中在畫上，此外的一切都忘卻，故得元君“真畫者”之稱。王國維非常重視藝術創作主體的內心修養，他雖沒有直接闡明這則故事的立意，但從他后來對繪畫的論述來看，他對畫史的精神肯定是極為贊賞的。

《待時軒仿古鉩印譜序》⑥批評“今之攻藝術者，其心偷，其力弱，其氣憍不定”，稱贊羅振玉季子子期“其于世之所謂高名厚利未嘗知也，世人虛憍鄙倍之作未嘗見也。其澤于古也至深，而于今也若遺，故其所作，于古人準繩規矩，無毫發遺憾，乃至其精神意味之不可傳而傳之”，更引莊子的話贊其“全于天者”。這段話簡直就是《莊子·達生》篇自“醉者墜車”到“梓慶削木為鐻”等一系列故事的綜合運用。尤其是“梓慶削木為鐻”的故事對后世藝術創作有明顯的啟示作用，梓慶由“不敢懷慶賞爵祿”、“不敢懷非譽巧拙”、“輒然忘吾有四枝形體”的不斷的“忘”的過程達到的“靜心”境界正是藝術創作所需要的“虛靜”的心靈，亦即“解衣般礴”的畫史所達到的精神境界。達到這種精神境界，面對藝術對象，才能如痀僂丈人一樣“用志不分，乃凝于神”，全神貫注于藝術的創作。達到這種境界，也才能“指與物化而不以心稽”，手與創作對象完全融為一體，絲毫不以藝術創作的規矩準繩為意。這種境界也就是“醉者墜車”之“全于天”的境界，是津人操舟的“神”境，是紀渻子所養斗雞的“木雞”境，是“靈臺一而不桎”的境界。由此可推見，王國維十分認同莊子提供的內心修養的境界，也十分重視莊子達至此種境界的修養方法，這正是莊子啟示后世的藝術精神所在。

三

王國維不僅在藝術創作主體的內心修養方面有取于莊子，在藝術作品的欣賞方面也多得于莊子的藝術智慧。《待時軒仿古鉩印譜序》中有：“然走狗斗雞，頗乖大雅；彈棋博簺，易入機心。若夫象在而遺其形，心生而無所住，則豈有對曹霸、韓干（之馬）而計馳騁之樂，見畢宏、韋偃之松而思棟梁之用。”“機心”一詞見《莊子·天地》：“有機械者，必有機事，有機事者，必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。”莊子對于“機心”是大加否定的，“彈棋博簺”亦與藝術欣賞相左，看來王國維完全贊同莊子對“機心”的態度，用“彈棋博簺”的算計之心是不能欣賞藝術的。“豈有對曹霸、韓干（之馬）而計馳騁之樂，見畢宏、韋偃之松而思棟梁之用”，說的正是面對藝術作品，不能計其實用價值，應該用莊子所說的“無用之用”的態度進行欣賞。《莊子·人間世》有“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也”。“無用之用”也就是避免了中途夭于斤斧的厄運，成就其自然生命的大用。欣賞作為藝術作品的馬和松，就要擺脫現實的功利考慮，沉浸于精神的享受。王國維對“無用之用”的看法蓋與莊子莫逆于心，即對于學術，也取這種藝術的態度，如：“天下最神圣、最尊貴而無與于當世之用者，哲學與美術是已。天下之人囂然謂之曰‘無用，無損于哲學美術之價值也。”⑦“無用”是世俗的習見，哲學與美術之用是超越世俗習見、對人類有一種終極關懷的大用。

論到繪畫鑒賞，王國維也有從莊子那里獲得的話語資源，這種話語里自然也蘊含著莊子對于藝術的啟示。《此君軒記》中贊善畫竹者達到“物我無間，而道藝為一，與天冥合，而不知其所以然”⑧的境界，初看與莊子無與，細察則會發現，其立腳地全在莊子處。“物我無間”即莊子化蝶之譬，“不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與”；“道藝為一”是《莊子·養生主》中庖丁“臣之所好者道也，進乎技矣”的引申，宗白華說“在他（按指莊子）是‘道，這形而上原理，和‘藝，能夠體合無間”⑨也正是從庖丁的故事化來，可見王、宗所見略同；“與天冥合”是《莊子·達生》中“以天合天”的說法。內心修養到了極致，外化為藝術作品也必然達到極境，這極境就是“天”，也就是“自然”。內心修養到淡泊凝定的境界，才不會對外在物象進行隨順自己主觀意志的干涉，作為藝術家，也才能攝取藝術對象的自然神韻，成就其自然的藝術作品。這“自然”也是中國千百年來的審美理想。

王國維有限的幾篇畫論常出現莊子的身影，足見其所受莊子影響之深，也說明王國維已洞察到莊子思想所呈現的藝術精神，并將之用于當時的藝術評價，顯示了一種古今、中西融通的視野，這也是王國維作為開風氣之先的美學家的魅力所在。

(責任編輯：古衛紅)

作者簡介：佀同壯（1976- ），文學博士，仲愷農業工程學院人文社科系講師。

① 王令之．王國維繪畫藝術論中的美學蘊涵[A]．孫敦恒、錢競編．紀念王國維先生誕辰120周年學術論文集[C]．廣州：廣東教育出版社，1999．

②郭紹虞．中國文學批評史[M]．天津：百花文藝出版社，1999．（“談藝者師其神”出自上海古籍出版社1979年版的郭紹虞著《中國文學批評史》）

③徐復觀．中國藝術精神[M]．上海：華東師范大學出版社，2001．

④王國維．中國名畫集序[A]．周錫山編校．王國維文學美學論著集[M]．太原：北岳文藝出版社，1987．（下引該文不另注）

⑤郭慶藩．莊子集釋[M]．北京：中華書局，2004．

⑥王國維．待時軒仿古鉩印譜序[A]．周錫山編校．王國維文學美學論著集[M]．太原：北岳文藝出版社，1987．

⑦王國維．論哲學家與美術家之天職[A]．周錫山編校．王國維文學美學論著集[M]．太原：北岳文藝出版社，1987．

⑧王國維．此君軒記[A]．周錫山編校．王國維文學美學論著集[M]．太原：北岳文藝出版社，1987．

⑨宗白華．中國藝術意境之誕生（增訂稿）[A]．宗白華全集（第二卷）[M]．合肥：安徽教育出版社，1994．