以“道之文”為核心的文學理論體系

上世紀70年代末至80年代中期，《文心雕龍》理論體系曾一度成為《文心雕龍》研究領域的一個熱點，許多專家學者紛紛撰文，從各種不同的角度來探討《文心雕龍》的理論體系。今天看來，其中的許多觀點仍可謂真知灼見。然筆者認為，學術研究應該推陳出新，況且《文心雕龍》理論體系本身又是十分復雜的，對它的研究不能停滯，故不揣淺陋，將近年來的一些思考結撰成文，以乞教于方家。

我們認為，《文心雕龍》的理論體系與劉勰所謂的“道之文”直接相關。“道之文”是一個貫穿整部《文心雕龍》的概念，它既是劉勰文學理論的邏輯起點，也是其最終的歸著點；劉勰在《文心雕龍》中以“道之文”為核心，建構了一個“體大慮周”的文學理論體系。

一、“正文救弊”之旨與“道之文”的提出

矯正“近代”以來文壇流弊是劉勰著述《文心雕龍》的直接動機。劉勰“正文救弊”的內容又具體包括兩個方面：一是矯正創作上的流弊，二是矯正文論界的弊端。

創作上的流弊，主要體現在“近代”以來因辭人愛奇而導致“文體訛濫”的現象。《序志》篇謂：“去圣久遠，文體解散，辭人愛奇，言貴浮詭，飾羽尚畫，文繡鞶，離本彌甚，遂將訛濫。”劉勰認為，由于追求新奇，“近代”創作普遍存在“言貴浮詭”的不良現象，其結果導致文體“解散”甚至是“訛濫”。他在《定勢》篇中對時人“效奇之法”作了更為詳細的論述：“自近代辭人，率好詭巧，原其為本，訛勢所變。厭黷舊式，故穿鑿取新，察其訛意，似難而實無他術也，反正而已。故文反正為乏，辭反正為奇。效奇之法，必顛倒文句，上字而抑下，中辭而外出，回互不常，則新色耳。”為了“適俗”而“逐奇”，本來“正言明白，而常務反言”，這種“上字而抑下，中辭而外出”的“顛倒文句”之實例，江淹《別賦》中“孤臣危涕，孽子墜心”，《恨賦》中“意奪神駭，心折骨驚”等句子，即是。

同樣，魏晉以來文論界也存在著諸多弊端。劉勰在《序志》篇中歷數魏晉文論之弊，說：“詳觀近代之論文者多矣：至于魏文述典，陳思序書，應（王易）文論，陸機《文賦》，仲治《流別》，弘范《翰林》。各照隅隙，鮮觀衢路；或臧否當時之才，或銓品前修之文，或泛舉雅俗之旨，或撮題篇章之意。魏典密而不周，陳書辯而無當，應論華而疏略，陸賦巧而碎亂，《流別》精而少功，《翰林》淺而寡要。又君山、公干之徒，吉甫、士龍之輩，泛議文意，往往間出，并未能振葉以尋根，觀瀾而索源。”在他看來，魏晉文論諸家之弊雖各不相同，卻有著一個通病，那就是“各照隅隙，鮮觀衢路”、“未能振葉以尋根，觀瀾而索源”。所以，“振葉以尋根，觀瀾而索源”就成了劉勰為超越以往文論家而努力追求的目標了。

那么，文學之“根”“源”何在？劉勰認為，“文”源于“道”，因此，其撰《文心》以《原道》開篇。在《原道》篇中，劉勰首先從本體論的高度提出一個重要概念——“道之文”。他說：

文之為德也大矣，與天地并生者何哉？夫玄黃色雜，方圓體分；日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也。

又說：

爰自風姓，暨乎孔氏，玄圣創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教。取象乎《河》《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化；然后能經緯區宇，彌綸彝憲，發揮事業，彪炳辭義，故知道沿圣以垂文，圣因文以明道，旁通而無滯，日用而不匱。《易》曰：“鼓天下之動者存乎辭。”辭之所以能鼓天下者，乃道之文也。

這兩段文字所提出的“道之文”，前者指宇宙萬物之形色，是“天文”；后者是歷代圣哲為教化黎甿而作的禮樂文章，是“人文”；劉勰在此統稱為“道之文”，為什么？因為它們都擁有一個共同的本體——“道”。其所謂“道”，由于受到時代學術思潮的影響，已經著上了玄學色彩，可以理解為“自然之道”。在劉勰看來，“形立則章成矣，聲發則文生矣”、“心生而言立，言立而文明”，皆“自然之道”也。

何謂“道之文”？簡言之，即“明道之文”，劉勰認為，“文”乃宇宙本體“道”之“德”。不管是“天文”，還是“人文”，其作為“道之文”而具備的基本特質有二：一是其美的屬性，具有審美價值，譬如，龍鳳、虎豹、林籟、泉石等皆“郁然有彩”；二是合乎自然之道，“云霞雕色”、“草木賁華”，“夫豈外飾，蓋自然耳”。劉勰之所以將“人文”亦稱作“道之文”，主要原因在于，人“為五行之秀，實天地之心”，“夫以無識之物，郁然有彩”，而作為“有心之器”的人，“其無文歟”？所以，“人文”的產生，亦自然之道也。

“道之文”的提出，強調了“道”與“文”之間的“體”“用”關系，是劉勰文學理論的邏輯起點。而且，劉勰論“文”而原“道”，意在為文“尋根”“索源”，其終極目的還在于有益于“后生之慮”（《序志》），也就是矯正當日文壇流弊。那么，劉勰又是如何以“道之文”去矯正文壇之弊的呢？那就是“征圣宗經”的提出。

二、“征圣宗經”與“道之文”的標準

劉勰在提出“道之文”時，就巧妙地將它與圣人、經典聯系在一起，初步建構成一個由“道”—“圣”—“文”組成的文學理論體系內核。在他看來，“道”、“圣”、“文”三位一體，圣人創作的經典即是“人文”中最早的“道之文”，也是后人寫作的最佳范本。因此，“原道”之后，劉勰繼而提出“征圣”“宗經”的主張。然則，何以謂圣人創作的經典就是“道之文”？除了上述人為“有心之器”外，劉勰還作了更為細致的推論。

首先，從“人文”的創作過程看，圣人是依據“道”來立言的。《原道》篇謂：“玄圣創典，素王述訓，莫不原道心以敷章，研神理而設教，取象乎《河》《洛》，問數乎蓍龜，觀天文以極變，察人文以成化”，這里所謂的“道心”、“神理”、《河圖》、《洛書》、“蓍龜”、“天文”等，在劉勰的眼里都是指上天以不同的方式向人類垂示的“天道”，所謂“原道心”“研神理”“觀天文”云云，就是指圣人根據這些啟示，著文以教化黎。而“察人文”，則是研究人類社會之道。這樣的創作過程，亦即《宗經》篇所謂“象天地，效鬼神，參物序，制人紀”，實際上就是依據“自然之道”而創作的過程。因為圣人是依據“自然之道”來撰述文章，其文合乎“自然之道”，故謂之“道之文”。

其次，從圣人的創作方法看，也都合乎“自然”之道。《征圣》篇有一段文字專門論述圣人“變通適會”的創作方法，文曰：“夫鑒周日月，妙極機神；文成規矩，思合符契；或簡言以達旨，或博文以該情，或明理以立體，或隱義以藏用。……故知繁略殊形，隱顯異術，抑引隨時，變通適會，征之周孔，則文有師矣。”也就是說，圣人在創作時，能根據不同內容、不同的目的需要而采用相應的創作方法，使“文成規矩，思合符契”，充分自由地表達出其旨意。這就是圣人在創作方法上合乎“自然”之道，而這種自由靈活、合乎自然的創作方法，也是圣人之文之所以能成為“道之文”的又一個必要條件。

再次，從圣人創作的結果看，也是合乎“自然”之道的。劉勰認為，作為創作主體，圣人的智慧非普通人所能比的，他們能“則天法道”，一方面對萬事萬物的自然法則有深刻的認識，能“洞性靈之奧區”；另一方面在文章寫作上，又深于文理，能“極文章之骨髓”。所以由他們創作的“五經”，在內容上“義既埏乎性情”，能鼓動天下；在表達上“辭亦匠于文理”。一言以蔽之，“五經”無論內容還是文理方面皆合乎“自然之道”，是“道之文”。

在劉勰的推論中，“道沿圣以垂文，圣因文而明道”，“道”與“圣人”、與“經典”實際上構成了“體”與“用”、“道”與“德”的關系了。值得注意的是，劉勰認為“天道難聞”、“妙極生知，睿哲惟宰”，只有圣人才能“則天法道”，一般人是不能像圣人那樣直接去則天法道的，只能通過圣人創作的經典這一中介去感悟深奧莫測的“神理”。“五經”既為“道之文”，“義既埏乎性情，辭亦匠于文理”，“故能開學養正，昭明有融”，于是便自然而然地引出其“征圣宗經”文學主張。

然而需要指出的是，“征圣宗經”并不是劉勰文學理論的最終目的，它只不過是一種途徑，具體說來，劉勰是想通過“征圣宗經”這一途徑使后世作者能寫出合乎自然之道的“道之文”來，所謂“征之周孔，則文有師矣”、“若征圣立言，則文其庶矣”，即是。所以，創作出“道之文”才是劉勰文學理論的歸著點，是劉勰矯正文壇流弊的具體藍圖。那么，什么樣的文章才算是合乎自然之道的“道之文”，它有哪些具體特征或者說它必須具備哪些具體條件？我們認為，《宗經》篇提出的“六義”可視為劉勰對此一問題的回答。《宗經》篇曰：

文能宗經，體有六義：一則情深而不詭，二則風清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。

在這里，劉勰分別從文章的“情”、“風”、“事”、“義”、“體”、“文”等六個角度來說明學習圣人經典對于寫作之益，而“情深而不詭”、“風清而不雜”、“事信而不誕”、“義貞而不回”、“體約而不蕪”、“文麗而不淫”等所謂的“六義”就是征圣宗經后所著文章能達到的高境界。既然圣人的經典是合乎自然之道的“道之文”，那么通過學習經典而具備此“六義”的文章亦應為合乎自然之道的“道之文”。那么，我們就有理由斷定，“六義”既是劉勰所謂“道之文”的具體特征，也是他為后世文章所設立的具體標準了。

再者，頗值得玩味的是，劉勰在《序志》篇中自稱：“《文心》之所作也，本乎道，師乎圣，體乎經”云云，這無疑是在向世人暗示：《文心雕龍》本身就是繼圣之作，是具備“六義”之文，是合乎自然之道的“道之文”。那么，撇開其理論價值，我們還可以推斷，劉勰撰寫《文心雕龍》的另一個意義在于，欲在寫作實踐上通過《文心雕龍》為時人樹立可以師法的文章典范。

三、“論文敘筆”與“道之文”的規范

從《明詩》到《書記》二十篇為“論文敘筆”部分，是《文心雕龍》的重要內容，它“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統”，全面而深入地論述了各種文體，被劉勰視之為全書的“綱領”（《序志》篇）。我們認為，劉勰之所以如此看重“論文敘筆”，是因為它實實在在地為各類文體的寫作制定規范，對后生寫作具有直接的指導意義；而且，“論文敘筆”也是劉勰建構其“道之文”理論體系的一個重要環節。在這一環節里，劉勰將其“道之文”的理念具體落實到各類文體的寫作之中。

那么，劉勰又是如何將其“道之文”的理念落實到各類文體的寫作之中的呢？我們認為，主要通過兩種方式：

一是將各類文體與圣人經典聯系起來，為其“尋根”“索源”，從而為各類文體的寫作確定具體的師法對象。因為“去圣久遠，文體解散”，后世作者對文體特征的認識越來越模糊，所以，有必要為各類文體“尋根”“索源”，使之從本源上認識各類文體。上文已述，在劉勰的理論中，“五經”為“道之文”，它不但“洞性靈之奧區”，具有廣泛而深刻的內容，而且也“極文章之骨髓”，蘊涵著豐富的文理。因此，后世各類文體都可以從“五經”那里找到其源頭。所以，《宗經》篇謂：

論說辭序，則《易》統其首；詔策章奏，則《書》發其源；賦頌歌贊，則《詩》立其本；銘誅箴祝，則《禮》總其端；紀傳盟檄，則《春秋》為根；并窮高以樹表，極遠以啟疆，所以百家騰躍，終入環內者也。

劉勰在此按“五經”之源，將后世文體劃分為五大類。那么，在寫作上，每一大類的文體必然要以其本源為法式，這樣的文章才有可能成為“道之文”。所以，在具體分述各體文章之時，劉勰始終不忘“征圣宗經”。如《明詩》篇高標詩歌“持人情性”、“義歸無邪”，《詮賦》篇強調“賦自《詩》出”、“風歸麗則，辭剪荑稗”，《頌贊》篇則謂“《時邁》一篇，周公所制，哲人之頌，規式存焉。”《史傳》篇謂“史肇軒黃，體備周孔”、“是立義選言，宜依經以樹則，勸戒與奪，必附圣以居宗；然后詮評昭整，苛濫不作。”《章表》篇謂“章式炳賁，志在典謨”，《議對》篇謂議體寫作之大體“必樞紐經典，采故實于前代，觀通變于當今”云云，都是從各種文體自身的特點出發，突出圣人經典對后世作者的垂范意義。

二是以“名理相因”為原則規范各類文體的寫作。劉勰認為，“有常之體”必須是“名理相因”，而“名理相因”又是各體文章合乎“自然之道”的必要條件。所以，“論文敘筆”的主要內容實質上是在講如何使各體文章的寫作“名理相因”。在《定勢》篇中，劉勰從總體上提出“因情立體，即體成勢”的原則，他說：“章表奏議，則準地乎典雅；賦頌歌詩，則羽儀乎清麗；符檄書移，則楷式于明斷；史論序注，則師范于核要；箴銘碑誄，則體制于宏深；連珠七辭，則從事于巧艷：此循體而成勢，隨變而立功者也。”是就大的分類而言，不同的文體類別在“定勢”上應有不同的考慮。就每一種文體而言，劉勰則借助于玄學“校練名理”的思辨方法，詳細辨析各類文體之“名”與其創作之“理”。在劉勰看來，文體之“名”與其創作之“理”相符合，則所作的文章為“正體”；相反，“名”“理”相乖，則違背了該體創作的“自然”之道，是“訛體”或“乖體”，必須予以矯正。

要之，在“論文敘筆”部分，劉勰從文章體裁的層面，以“征圣宗經”、“名理相因”為原則，為各體文章的寫作制定了具體的規范，從而將其“道之文”的理念落實到各類文體的寫作之中。

四、下篇“毛目”與“道之文”的創作

《神思》篇以下，被劉勰稱為“毛目”（《序志》篇），因為這一部分的內容顯得非常繁雜。在劉勰看來，詩文創作“思無定契，理有恒存”，這里的“理”即文理，指創作中普遍存在的規律與方法技巧。《總術》篇又謂：“文場筆苑，有術有門”，“才之能通，必資曉術”，所以，“研術”與“執術馭篇”在寫作中顯得尤為重要。如果說“論文敘筆”從各種文體出發，具體研究各種文體的創作之道，那么，下篇的“毛目”則是“剖情析采，籠圈條貫”，超越了具體文體之囿。盡管這些“毛目”在內容上非常繁雜，但實際上也是圍繞著“道之文”這一核心立論的，即怎樣才能寫出“道之文”來？研術、曉術，然后才能“執術馭篇”。概而言之，其內容主要有以下幾個方面：

毛目之一：文學創作中的一些規律與方法技巧。從《神思》篇到《總術》篇，論述的內容大致包括：其一，揭示文思中“神與物游”之理。因為在“神與物游”的過程中，“志氣統其關鍵”，“辭令管其樞機”，“樞機方通，則物無隱貌；關鍵將塞，則神有遁心”，所以，劉勰提出了虛靜養氣、積學博練等具體方法，以鍛煉寫作才能。其二，揭示“吐納英華，莫非性情”之理，即文章與作家才性的關系。因為詩文作品與作家性情“表里相符”，具體說來，“辭理庸俊，莫能翻其才；風趣剛柔，寧或改其氣；事義淺深，未聞乖其學；體式雅鄭，鮮有反其習”。為此，劉勰提出“宜摹體以定習，因性以練才”的方法。其三，論述詩文創作中的一些重要方法技巧。譬如，如何鍛煉文章的風骨，使“文明以健”“風清骨峻”；如何通變因革，確定文勢；如何處理文章情理與辭采的關系；如何“規范本體”、“剪截浮詞”，如何定章結句、組詞練字，以及諸如用典、聲律、對偶、比興、夸飾等等。

需要指出的是，劉勰在論述這些創作方法技巧時，仍不忘圣人經典的垂范意義。譬如，《情采》篇講《詩經》之“風雅”均是“為情而造文”，合乎情文之道；《聲律》篇言：“詩人用韻，率多清切”，合乎聲律之自然；《章句》篇謂：“尋詩人擬喻，雖斷章取義，然章句在篇，如繭之抽緒，原始要終，體必鱗次。啟行之辭，逆萌中篇之意，絕筆之言，追媵前句之旨；故能外文綺交，內義脈注，跗萼相銜，首尾一體。”即《詩經》在裁章積句方面合乎自然；《麗辭》篇謂：“《易》之《文》《系》，圣人之妙思。序《乾》四德，則句句相銜；龍虎類感，則字字相儷；乾坤易簡，則婉轉相承；日月往來，則隔行懸合。雖句字或殊，而偶意一也。至于詩人偶章，大夫聯辭，奇偶適變，不勞經營。”以《易》、《詩》為例，說明圣人經典在語言的駢偶方面合乎自然；《比興》篇稱贊“詩人比興，觸物圓覽。物雖胡越，合則肝膽。”《夸飾》篇稱：“雖《詩》《書》雅言，風俗訓世，事必宜廣，文亦過焉。是以言峻則嵩高入天，論狹則河不容舠，說多則子孫千億，稱少則民靡孑遺，襄陵舉滔天之目，倒戈立漂杵之論，辭雖已甚，其義無害也。”又謂：“然飾窮其要，則心聲鋒起，夸過其理，則名實兩乖。若能酌《詩》《書》之曠旨，翦揚馬之甚泰，使夸而有節，飾而不誣，亦可謂之懿也。”即《詩》、《書》在夸飾方面值得后人借鑒。《物色》謂：“是以詩人感物，聯類不窮，流連萬象之際，沈吟視聽之區；寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊。故‘灼灼狀桃花之鮮，‘依依盡楊柳之貌，‘杲杲為出日之容，‘瀌瀌擬雨雪之狀，‘喈喈逐黃鳥之聲，‘嚶嚶學草蟲之韻。‘皎日‘慧星，一言窮理；‘參差‘沃若，兩字窮形。并以少總多，情貌無遺矣。雖復思經千載，將何易奪。”講《詩經》在描寫自然景色方面亦自然貼切。總之，在劉勰看來，圣人經典在各種具體創作方法技巧上均合乎“自然之道”，體現出“道之文”的創作特質，那么，“征之周孔，則文有師矣”。

毛目之二：文學發展演變規律。從總體上看，整部《文心雕龍》的文學“史”的意識是非常自覺的。《序志》篇所謂“本乎道，師乎圣，體乎經，酌乎緯，變乎騷”之言，實際上是在粗線條地展示了文學從“道”到“圣”、“經”、“緯”、“騷”，再到后世各種文體的源與流的演變軌跡。“論文敘筆”部分又具體對各種文體“原始以表末”，揭示其發展演變規律。《時序》篇更是深入、細致地分析各時代社會諸因素對文學的影響、闡明“文變染乎世情，興廢系乎時序”的規律。在劉勰看來，“鋪觀列代，而情變之數可監；撮舉同異，而綱領之要可明矣”（《明詩》篇）、“原始以要終，雖百世可知也”（《時序》篇）。知百世之文，目的是從中得到某些啟發與借鑒，劉勰在《通變》篇明確提出“望今制奇，參古定法”，而監古今詩文“情變之數”無疑有助于“道之文”的創作。

毛目之三：文學批評鑒賞。劉勰認為，“綴文者情動而辭發，觀文者披文以入情，沿波討源，雖幽必顯。”但由于各種主觀原因，自古以來在文學批評與鑒賞領域就存在著“知音難”的現象，尤其是齊梁文壇，“家有曲直”、“人立矯抗”（江淹《雜體詩序》），“喧議競起，準的無依”（鐘嶸《詩品序》）。所以在《知音》篇中，劉勰分別從“博觀”以去愛憎、“六觀”而見優劣、“見異唯知音”等三個層面，細致而深入地論述文學批評鑒賞方面的問題與方法途徑。這些問題的論述，其目的是幫助批評鑒賞者端正態度，提高文學批評鑒賞能力，以糾正當時文學批評界“隨其嗜欲”、“準的無依”的混亂現象，最終為“道之文”的問世創設一個有利的環境。

綜上所述：為了矯正“近代”以來的文壇流弊，劉勰從本體論的高度為文學“尋根”“索源”，提出了“道之文”的概念；又將“道之文”與圣人經典聯系起來，通過“征圣宗經”而推導出“六義”，實際上是為“道之文”設立具體的標準；在“論文敘筆”中，劉勰不僅為各類文體尋根索源，而且又以“名理相因”為原則，對各類文體的寫作進行規范，將其“道之文”的理念落實到各類文體之中；盡管下篇“毛目”所論述的理論問題比較多，但我們仍可以透過這些理論，看到其共同的主旨，那就是關于“道之文”的創作問題。因此，可以說，“道之文”是劉勰文學理論體系的核心，它既是劉勰文學理論的邏輯起點，也是其最終的歸著點，它貫穿著整部《文心雕龍》。這一理論體系的建構也確實矯正了魏晉以來諸家文論“各照隅隙，鮮觀衢路”之弊端，明顯地超拔于時人。

（責任編輯：原 琳）

作者簡介：楊清之（1966- ），海南師范大學中文系副教授，碩士生導師，主要研究方向為古代文學與文學理論批評。

參考文獻：

[1] 張少康、汪春泓、陳允鋒、陶禮天.文心雕龍研究史.北京大學出版社.2001年.

[2] 楊清之.形名學的復興與劉勰的“論文敘筆”.中國古代近代文學研究2003年第11期.