在旅游開發(fā)影響中強化的傣族族群認同

[摘 要]這種來自于全球化、現代化、主流化影響所引起的文化層面上的多元化的挑戰(zhàn)，激起了傣族人對自己文化的重新認識。旅游業(yè)的發(fā)展使傣族文化在傣族園這個特殊的框架內逐漸凸現出了它的強勢存在，這種強勢存在在傣族村寨生活中便表現為一種強烈的族群認同。旅游業(yè)的極大發(fā)展和它對民族文化資源的旅游開發(fā)更進一步增強了傣族人對自己文化價值的重視。今天傣族園的傣族人正以一種強者的自信欣然接受了多元文化的共存，并在這種多元文化的共存中構建自己新的身份意識和文化認同。

[關鍵詞]多元文化共存 族群認同

作者簡介：羅芳洲（1984-），女，云南昆明人。西南大學碩士研究生。社會學專業(yè)。

一、引言

傣族園是中國西雙版納勐罕鎮(zhèn)一座傣族文化主題公園。“勐罕”于400多年前的明朝隆慶四年（公元1570年）得名。漢文史籍稱“勐罕”所轄地域為“橄欖壩”。傣族是久已定居在這里的民族，20世紀50年代，國家在這里興辦國營農場后，從內地遷來大批漢族。但是，迄今為止信奉南傳上座部佛教的傣族人數仍占“勐罕”人口的絕大多數。

1998年，在當地政府的推動下由多家企業(yè)投資，經過與五個村寨的村民委員會的多次協商，建立了傣族園，開始整體規(guī)劃和開發(fā)這里的旅游資源。傣族園開業(yè)以來，很快成為西雙版納最為吸引游人的旅游景點之一。每天從景洪出發(fā)的旅游大客車滿載游人，順著瀾滄江邊婉蜒曲折的公路馳騁27公里，把游人送到傣族園。至今傣族園平均每年接待游客約 36萬人次，五年累計接待游客180萬余人次。之所以游客往來絡繹不絕，正是因為傣族園融合著具有悠久歷史的五個傣族村寨旖旎的自然風光和璀璨的傣族文化。

民俗旅游業(yè)的進入打破了他們原本男耕女織的傳統(tǒng)農業(yè)生活的平靜。在傣族園內，村民并沒有按照傣族傳統(tǒng)的民俗習慣生活著。清晨，傣族男人們早已駕駛手扶拖拉機去較遠的橡膠林割膠了，做完晨掃后的婦女們，一部分盛裝來到游客游覽的必經之地，等候迎接乘車而來的一批批客人。另一部分則騎車到兩公里外鎮(zhèn)上的農貿市場，采購一天所需要的菜肴，為游客準備各種美味的傣家風味餐。做工藝品交易的婦女忙著收拾自己的店鋪，準備迎接前來購物的游客。每當游客到來，園內導游會引導游人順著設計好的游路，觀看村民所表演的傣族傳統(tǒng)的紡線織布、刻貝葉經書、打制銀器、竹蔑編制等手工工藝；參觀傣家竹樓、品嘗傣家傳統(tǒng)風味餐飲，了解傣族人的生活。下午3點左右，勐巴拉納西露天劇場開始了一天的傣族歌舞表演。龐大的舞蹈表演隊伍，穿著絢爛多彩的舞臺服飾，表演的舞蹈經過精心策劃，演繹出傣族人歷史上的各種神話傳說、風俗習慣和文化傳統(tǒng)。游客活動的高潮是歌舞表演完了之后，在潑水廣場舉行的氣氛熱烈的傣族潑水節(jié)的潑水活動。在歡快的象腳鼓和蠻鑼敲擊聲中，傣家人按照傣歷新年的習慣排成長隊，手拿潑水工具，踏著舞步引領著游客走入潑水廣場，傣族村民和游客一起用盆舀起池中的清水潑向身邊的人，以示節(jié)日的祝福。象腳鼓聲聲入耳，清水灑遍全身，激起了人們內心無比的熱情和沖動，游客和村民一次次潑向空中的清水形成一道道水簾，陽光下水聲、歡笑聲構成了一幅人們盡情狂歡的動人場面。這一切就是西雙版納傣族園發(fā)生的生活場景。居民們享受著旅游給他們帶來的新生活，也在心理上面對著種種文化的激蕩。

面對多種文化的沖擊和影響，傣族村民每天還能平靜地面對著眼前發(fā)生的一切嗎？仍然能保留著以往的宗教信仰，使用著自己的語言過著自己的民族節(jié)日嗎？當他們意識到自己的文化和習俗通過展演可以獲得收入又是怎么想呢？種種問題歸根結底都是一個問題：他們將如何看待自己的族群？是否能夠保持原有的族群認同？

二、族群認同

在多民族國家中，受歷史變遷及社會發(fā)展的影響，少數民族大多面臨著多元文化共存及族群認同的問題。社會文化體系好比一盤棋，或者一張網，在每個特定歷史文化語境中，一個族群必然要與世界，與其他的族群建立認同關系，并遵循文化編碼程序，逐步確定自己在這一社會文化秩序中的角色1、我們所討論的族群認同是民族社會學研究的主要內容。以美國為代表的西方民族社會學研究文獻對族群認同的研究主要是移民及其后裔在文化及族群認同方面上的轉變問題。中國關于族群認同的研究任務，主要是與國內當前社會中不同情況的人，或者國外的華人、留學生進行訪談，了解他們對于“民族”的概念和自己的族群的認同。比如長期在民俗旅游地居住和工作并接受了外來文化浸染和熏陶的當地少數民族，與很少跟外界接觸的少數民族，這兩群處于不同情況的人們，即使他們屬于共同的族群，但他們對于如何看待“民族”、看待自己與哪個群體的認同，很可能會有十分不同的觀點和想法。民族社會學的研究內容就是分析各種觀點和他們的實際含義，分析產生各種觀點的外部和內部條件，分析他們觀點轉變的過程和影響因素，并且把不同人、不同群體的情況相互進行比較2、格萊德尼（Gladney，1998）認為，日益加快的全球化進程刺激了長期以來存在的少數民族與多數民族間族別、宗教派別和地域區(qū)分的復活，這與全球主義對民族文化同化潮流似乎相矛盾。而且，這些業(yè)已被世人所接受的民族界限和定義促使民族群體逐漸認識了自己，并被他人逐步認識。沿襲下來的文化定義通過博物館、民風、民俗使之永恒不朽，通過日益增多的民族主題公園使之永存。換句話說，少數民族群體通過發(fā)現自身的特點，從而區(qū)別于多數民族，區(qū)別于地球上的“其他人”，進而與局外人對他們的民族認證達成共識3、本研究認為族群認同是指該族群在兩個不同文化群體或亞群體之間進行抉擇，因為受到不同文化的影響，這個族群須將一種文化視為集體文化自我，而將另一種文化視為他者。在區(qū)別與認同的選擇中，逐漸意識到“我是誰”。當一個族群面臨著來自于全球化、現代化、主流化影響所引起的文化層面上的多元化的挑戰(zhàn)，他們的族群認同狀況便得以彰顯。本研究討論的西雙版納傣族園內的傣族居民，和大多數少數民族一樣，也同樣面臨著多元文化共存及族群認同的問題。作為西雙版納傣族自治州開發(fā)的國家4A級風景區(qū)，同時又是316戶，1503個傣族居民賴以生存的家園，傣族園的多元文化共存局面使得園內傣族村民們的族群認同狀況顯得尤為吸引民族社會學研究者的目光。

三、西雙版納傣族文化的三大體現

西雙版納傣族源于中國古代南方的百越族群，許多研究者認為：大約從公元前五六世紀開始，它的先民逐漸遷入今西雙版納與及相鄰的廣大地區(qū)，在同當地的土著居民融合后，成為了現在西雙版納境內人口的主體部分。在長期的發(fā)展過程中，西雙版納傣族用它富于創(chuàng)造性的歷史足跡構筑了自己獨特的文化體系，以及相適應的社會組織結構、政治制度和經濟體系。20世紀50年代的民主改革，西雙版納地區(qū)完成了社會制度的變革，但是，在新的社會制度下，傣族文化仍然在傣族村社生活中發(fā)揮著特殊的作用，并以它謎人的魅力吸引著世人的目光。

在深邃而豐富的西雙版納傣族文化中，哪些東西是最能引起傣族人內心的共鳴，讓傣族人想到它就與自己的民族身份相聯系，自豪地告訴他人“我是傣族”。 在對傣族文化越來越多的研究中，研究者們（包括傣族研究者）對西雙版納傣族文化做出過多種概括性的表述，如用“竜林文化”或“貝葉文化”等表述傣族文化。這些表述不管準確與否，其目的就是尋找傣族人心中的確定自己族群的那種認同。對于傣族成員來說這種對自己族群的自覺意識是發(fā)生在對自己文化的不知不覺的體驗和認同之中。就我們對傣族園傣族文化的考察而言，西雙版納傣族文化中語言、宗教信仰和與前者相聯系的節(jié)日風俗這三大文化要素，是引起傣族人內心共鳴的最重要的內容。

西雙版納傣族語言按語言的系屬化分，它屬于漢藏語系、壯侗語族、壯傣語支。從語言學考察，西雙版納傣語有比較完善的語音、語法和詞匯結構，語音包括聲、韻、調構成的音韻單位。聲調分平、上、去、仄四個調類，每類因聲母的清濁分兩個調，語音中有聲母21個，韻母是91個；詞序和虛詞是表達語法意義的主要手段；詞匯大多是單音節(jié)詞和雙音節(jié)詞的合成詞。

西雙版納傣族的宗教信仰中，南傳上座部佛教擁有絕大多數傣族民眾為信仰者，但是，實際生活中人們對佛信仰的同時仍然保留著的對多種神靈的崇拜。由于南傳佛教在一定程度上詮釋了人們的心中的各種需求，所以它能進入傣族社會被廣大傣族群眾所接受，主導著人們的精神生活。從傣族社會生活中保留著的以多神崇拜為特征的原始信仰來看，佛教是在經歷了漫長的過程后，才逐漸融入傣族社會取代了原始信仰在人們心中的主導地位，佛寺成了學習佛教經典和進行佛事活動的中心。在傣族園我們可以看到，五個傣族村寨中各自聳立著的五座金碧輝煌的佛寺，仿佛向人們昭示南傳上座部佛教在傣族民眾心中的崇高地位。

節(jié)日習俗是最具有表現力和鮮明特色的民族文化的重要內容。傣族重大的節(jié)日有關門節(jié)、開門節(jié)、傣歷新年(也稱“潑水節(jié)”)，這些節(jié)日都與宗教信仰有關，比如過“賧” ，如“賧塔”（敬塔節(jié)）、“賧帕瓦”（敬佛山節(jié)）、“賧坦”（賧經書）、“賧毫倫瓦”（賧谷子）等，傣族人一生要過很多賧，“賧”即是人們對寺院僧侶的一種奉獻活動，也是人們對自己來世的一種寄托。此外，民間還有熱鬧非凡的“趕擺”。 我們曾多次參加傣族園及其附近寨子的“趕擺”、婚禮和“過賧”，每天下午在中心廣場都上演著傣族潑水節(jié)的盛況。

語言、宗教信仰和節(jié)日習俗是民族文化的載體，三者共同構成了傣族文化的主體內容。語言內涵著民族的深層感情，傣族細膩的感情、溫和的處世態(tài)度既是民族文化涵養(yǎng)的結果，也從語言的使用中表現出來。傍隨著五個村寨寺院傳出的佛爺誦經的聲音，佛事活動日益深入人心，向佛的信念形成強大的心理力量，使人們的社會生產和生活活動都打上了佛教信仰的印跡。佛教文化承載著傣族古老傳統(tǒng)構成了傣族文化的靈魂。民族節(jié)日積淀著民族文化的重要內容，有人稱它為“文化集約叢”，延續(xù)、傳遞著民族文化的內容，整合和規(guī)范著民族的價值觀、倫理道德和群體信念。所以語言、信仰、節(jié)日三大文化要素形成一個民族的文化心理，連接著民族的認同意識。而且這種傳統(tǒng)越是厚重民族文化的自覺和群體認同越加強烈。

四、旅游業(yè)的開發(fā)

那些來自城市中心的“文明”世界的旅游者渴望眼見那些不同的文化，偏好“原始的”和異國情調的土著居民，了解和觀察其他不同的人類群體以滿足他們的好奇心。有人發(fā)現只要將西雙版納勐罕傣族世代繁衍生息的五個保存完好的自然村寨，適當規(guī)劃、建設后就是一個散發(fā)著泥土芳香和淳樸氣質與傣族日常生活緊密聯系，充滿異族風情的傣族文化園。旅游者可以從走訪過的傣家人中，直接了解到傣族村寨生活中的生產生活習俗、宗教習俗與及建筑、服飾、飲食等文化現象。

傣族園公司充分意識到了這些旅游資源后面的巨大財富，短時間內連接五個村寨的游路，按規(guī)范標準設計的旅游固定設施被建設起來，各種旅游項目被啟動。游人們因交通方便陸續(xù)進入了傣族園。他們在園內的簡單消費，引發(fā)了村民的旅游經濟意識。傣族村民們面對日益增多的游客，逐漸知道游客是為什么而來，于是他們在庭院中竹樓下賣香草烤魚、竹筒飯、椰子、樹木瓜等，做與旅游有關的小本生意。

村民們發(fā)現家中的每一件生產工具、生活用具都是游客感興趣的物品，他們認為自然而然的東西，被這些“外來客”認定為正宗“傣族”風情的。老人的紡織技術、竹蔑編制技術、打制各種裝飾品技術、刻寫貝葉經技術、甘蔗榨糖技術等展演成了引來游客駐足觀看的亮點，傣族人家餐桌上的各種佳肴更是使游客十分難忘，歌舞表演、參與性的潑水活動將游客情緒推到了頂峰。

傣族園公司以“公司加農戶”為經營模式，公司主要負責總體規(guī)劃，硬件建設，旅游項目開發(fā)等，同時充分調動農戶的積極性使他們參與到旅游經營中來，以戶為單位經營“傣族風情農家樂”。并在一些表演性和游客參與性的旅游項目中，聘請村民作為公司的雇員。當然，這種公司介入的旅游經營勢必帶來種種公司與農戶在民風民俗上爭議和摩擦。比如，公司在勐巴拉納西露天劇場設計包裝了一場頗具“戲劇性”的演出：首先是報幕，例行程序，致歡迎詞，然后開始跳象腳鼓舞、丟包舞，表演傣女沐浴以及傣族公主的完婚儀式。

旅游業(yè)是一種具有國際性意義的特殊產業(yè)，旅游代表著一種現代化的生活方式，旅游業(yè)給傣族村寨帶來的是全球化和現代化的理念和行為方式。主導公司的領導層既要讓公司的運作符合旅游業(yè)的國際標準，讓國內外各種層次的游客滿意，最大限度地獲得利潤。然而，所有這一切都要在傣族文化的旗幟下實現。所以，在“公司加農戶”的經營模式下，傣族村民和他們的文化一起都被卷入掀起的旅游大潮中，旅游業(yè)帶來的多種文化和觀念與傣族文化形成了共存的狀態(tài)。

在旅游業(yè)進入這五個原始傣族自然村落的短短數年間，村寨從一開始因時代變遷而走出傳統(tǒng)（不等于放棄），努力迎合、適應現代化，到現在因旅游而回歸傳統(tǒng)，復返自然。大多數傣族村民開始重新認定自我身份與角色，找到了身為一名傣族的族群自豪感與認同感。

旅游作為意識形態(tài)的影響是雙重的：一方面，旅游作為一個文化的過程，暗示著兩種文化接觸后的習得與傳播，文化之間的采借也成為必然；但另一方面，傳統(tǒng)民族文化是其旅游得以開展的重要因素之一，亦即旅游肯定了傳統(tǒng)民族生活方式的價值，強化了歷史意識，整個地方性傳統(tǒng)文化充滿了回歸的情調。原本對自身民族角色模糊的少數民族在旅游為載體的文化傳播過程當中發(fā)現了自己文化的強勢存在，產生了強烈的族群認同感。

五、傣族族群認同的重構

旅游業(yè)的進入讓傣族村民對自己文化的價值有了自覺與自信。當具有國際性產業(yè)特征的旅游業(yè)，在“傣族園”這一傣族文化主題公園蓬勃發(fā)展時。就傣族園公司而言，它看準的就是傣族文化資源旅游業(yè)開發(fā)的巨大財富，所以在傣族園的規(guī)劃中也包含著保護傣族文化的設計，它也曾多方呼吁保護桿欄式建筑為代表的傣族物質文化成果的諸多內容。不論公司保護傣族文化的呼吁出于什么動機，旅游業(yè)對傣族文化資源的旅游開發(fā)行動本身喚醒的是傣族村民對自己文化價值的自覺。就傣族村民而言，傣族園內盛大的歌舞表演和潑水活動、游客對傣家菜肴的贊美與及傣族文化展演后面的經濟利益，使村民終于明白自己掌握著的老祖宗留下的東西是無價之寶。各地的游客來到傣族園就是為了認識傣族文化。所以，過去堆放在傣樓下不被重視的許多農耕工具、生活用具被掛到了顯眼的地方，在短時間內許多人家在自己的家屋里搞起了游客接待和傣族風味餐接待。盡管許多人喜歡現代化的建筑，但是人們建新房的選擇仍然是傣家桿欄式風格。訪問中無數個村民告訴我們，“沒有我們五個村寨保留的傣族文化，就不會有傣族園，就算有大老板拿錢蓋個傣園，也不會有人來旅游。”在這些與傣族園公司抗爭的話語中可以看出，旅游教會村民對自己的文化作再認識，通過這些認識傣族村民增長起了對自己民族和民族文化的自信與自豪。

調查中村民表達的一些看法，可以讓人充分體會到這種逐漸建立起來的自覺與自信的存在。當公司和一些個人（包括一些傣族村民）出于對利益的盲目的追求，假造傣族文化事項去迎合游客的心理時，絕大多數傣族村民都能指出其中有詐，不是傣族的風俗。

在多元文化共存中，傣族文化的強勢存在刺激了村民的族群認同感在傣族園內，對傣族文化展示最多的就是傣族的南傳上座部佛教信仰和發(fā)展完善的語言文字以及豐富的歌舞、節(jié)日、飲食、家居等習俗三大文化要素，這三大要素囊括了傣族文化中物質層面、精神層面、制度層面的博大內容。傣族園每天不斷地傣族文化展示，使傣族文化在傣族園這個特殊的框架內逐漸凸現出了它的強勢存在，這種強勢存在通過以上一項項的旅游活動得到表現，并且不斷吸引著其他地方的傣族青年進入傣族園，公司的歌舞表演隊擁有100多位演員，其中的一部分就是傣族園外的傣族青年。

傣族園作為傣族文化的主題公園，傣族文化居于主導的地位是肯定的，雖然旅游業(yè)是具有國際性質的產業(yè)，它代表的是全球化現代化的生活方式和價值觀。但在此主題公園內旅游帶來的各種文化，在多元文化的共存中不起主導作用。當然這種強弱的對比不涉及對一個文化的總體地位的評價，而是說在這個特定的主題公園內的多種文化的主與次。

園內各村寨村民對自己文化的自覺、自信、自豪心理的建立，是來自于他們對旅游活動的直接參與，傣族園“公司加農戶”的經營模式把原來以典型的農業(yè)經濟生產方式生存著的傣族村民卷入到旅游業(yè)隊伍中，并改變了村民的生計方式。改變了生活方式的村民并沒有改變自己的民族身份，他在傣族村寨生活中反而表現出一種強烈的民族身份自尊和文化認同。這種自尊和文化認同超過了歷史的記載和其他地方的傣族。今天傣族園的傣族人正以一種強者的自信欣然接受了多元文化共存的挑戰(zhàn)，并在這種多元文化的共存中構成新的身份意識和文化認同。

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