傳承與嬗變之間

陳曉偉

《周禮》中記載：“及葬執纛，以興匠師。”纛為何物？

《史記·項羽本紀》曰：“紀信乘黃屋車，傅左纛。”李斐的《集解》對纛做出了解釋：“毛羽幢也。在乘輿車衡左方上柱之。”蔡邕也進一步描述它的具體形制：“以牦牛尾為之，如斗，或在騑頭，或在衡上也。”“黃屋左纛”作為天子輿制，不鮮見于后世的史籍。如石勒稱趙王后，就開始了典章制度的完備，其中之一就是“制軒懸之樂，八佾之舞，為金根大輅，黃屋左纛，天子車旗，禮樂備矣”（《晉書·石勒載記下》）。

細心品讀中國古代史料，我們就會發現，“纛”并非是中原王朝的專利品，突厥、回鶻、契丹、蒙古乃至滿洲等民族都存在著樹纛的現象。并且，北方少數民族對“纛”的理解，有別于中原,它擁有著“神祀”的地位，承載著民族信仰與政治的雙重寓意，并逐步形成了獨特的“拜纛”文化傳統。

曾在北方草原稱雄的突厥族阿史那氏，“建廷都斤山，牙門樹金狼頭纛，坐常東向”（《新唐書·突厥傳上》）。他把“纛”設在自己的牙帳之外，以此來標示可汗的身份。可以說，這成為北族纛崇拜的濫觴。到了后來，爆發歷史上著名的“安史之亂”，安祿山和史思明二將逞兇一時，唐衛戍軍隊不堪一擊，潰敗千里。肅宗在萬般無奈的情況下，不得不“借師助剿”，請回紇兵南下討逆。唐大將郭子儀與回紇兵會呼延谷時，回紇族的葛勒可汗“恃其強，陳兵引子儀拜狼纛而后見”（《新唐書·回鶻傳上》）。這里傳遞了一個重要的歷史文化信息，即回紇同突厥族一樣，也奉行拜纛。“纛”上為什么施之金狼頭呢？這恐怕與民族宗教崇拜和其尚武傳統不無關系，“侍衛之士，謂之附離，夏言亦狼也。蓋本狼生，志不忘舊”。在盛行狼圖騰的北族中，“纛”被置于萬分神圣的地位，“狼頭纛”也成為突厥族、回紇族的族徽。

除此之外，“纛“在“禮儀”與“信仰”的雙重作用下，又衍生出了另一功能，即王權的象征。根據《舊唐書》卷五十五《劉武周傳》記載：“突厥立武周為定楊可汗，遣以狼頭纛。因僭稱皇帝，以妻沮氏為皇后，建元為天興。”該書卷五十六《梁師都傳》也記載著類似的故事，其中也講到：“突厥始畢可汗遺以狼頭纛，號為大度毗伽可汗。師都乃引突厥居河南之地，攻破鹽川郡。”熟稔唐代歷史的人都知道，劉、梁二人為了僭越稱帝，不惜以突厥為宗主，從而博得突厥勢力的青睞，以獲得強大的軍事援助。相應地，突厥可汗出于自身政治利益的考慮，便遣以“狼頭纛”誥封此二人為“可汗”。通過此舉，劉武周、梁師都二人如愿以償地獲得了突厥人授予他們的權力，這也說明，作為民族象征的“狼頭纛”，更寓有深刻的政治內涵，即行使可汗權力。

大抵10世紀的時候，契丹族作為草原上新興的力量逐步崛起，游牧于“松漠之間”。在所有關于契丹族的史料記載中，我們已經找不到“狼頭纛”的痕跡。代之而來的，是美麗的“青牛白馬”傳說。不過根據史料記載，契丹人依然繼承了前族的“拜纛”習俗，植有“纛”。北宋熙寧八年，即遼大康元年（1075年），在中國科技史上取得重要成就的一個宋人—沈括，曾作為使臣向契丹皇帝耶律洪基朝賀。返程后，他整理一份旅行日記《熙寧使虜圖抄》，是這樣講述在遼國見聞的：“東氈廬一，旁駐氈車六，前植纛，曰太廟，皆草莽之中。”契丹“纛”也是被奉若神明的，稱之為“神纛”，采取措施加以安奉，并且制定了相應的法條，凡褻瀆者論法誅之。遼保寧五年（973年）二月丁亥日，有個契丹侍人叫實魯里誤觸神纛，就險些被處死。通過多種記載，我們得知契丹的“神纛”為數不少，共有十二個。這“十二神纛”被列入“國仗”首位，“凡大祭祀、大朝會，以十二纛列諸御前”（《遼史·國語解》）。可惜的是，《遼史》中僅留下一次契丹人舉行“十二神纛禮”的記錄，發生在公元1048年，當時在位的皇帝是遼興宗。

那契丹族“神纛”究竟有無政治寓意呢？想解開這個疑問，得在元人脫脫所修的《遼史》中尋找答案。該書第五十八卷《儀衛志四》記載：“遙輦末主遺制，迎十二神纛、天子旗鼓置太祖帳前。”這里提到的“遙輦末主”當指的是痕德堇可汗，他將“十二神纛”傳于耶律阿保機，意味著契丹社會最高權力易手，由“遙輦氏”轉入“耶律氏”。歷史經驗告訴我們，每逢王朝更替，后繼者總要使盡渾身解數，為自己尋找一些冠冕堂皇的理由，以此來宣揚政權之正統。耶律阿保機也不例外，他要向契丹人民表明，就像原來遙輦氏承襲大賀氏那樣，他不過是遙輦氏事業的繼承者。因此，必須通過某種方式來粉飾其“得位之正”，而得有契丹“神纛”成為他的首選目標。爾后，他的兒子耶律德光即位時也同樣如此，置神纛于大殿之前。這是因為契丹傳統世選制的遺存，時為皇太子的耶律倍以及李胡均有繼承皇位的資格，這對遼太宗始終是個潛在的威脅。他和乃父一樣，刻意強調擁有“神纛”，意在說明自己是契丹政權的合法繼承者。這一點表明，契丹“神纛”也成為君王興替的標志。

蒙古人征戰歐亞大陸，有著數不盡赫赫戰功。殊不知，這個民族的勃興史與“纛”也有著深刻的淵源。波斯人拉施特在《史集》中記載：“成吉思汗擊潰乃蠻人并殺死太陽汗之后，虎兒年，他在斡難河流域，豎起了九尾白纛舉行大會和大宴；并（在那里）被尊為成吉思汗。”這件事情對蒙古族來說有著里程碑式的意義，成為民族歷史的轉折點。此事也被載入了《蒙古秘史》，該書卷八曰：“既平氈壁之百姓，寅年聚會于斡難河源。建九斿之白纛，奉成吉思合罕以號焉。”而今在鄂爾多斯民間，仍然流傳著有關“纛”的傳說：有一次成吉思汗出戰失利，損失慘重，在萬般無奈之下，他將自己的馬鞍朝天反置，下跪向長生天祈禱：“我的天父，請您救救我，賜予我力量吧。”于是空中一聲霹靂，降下一柄神矛掛在樹上。他立刻命木華黎取下，用八十一匹公馬的馬鬃做成神矛的纓子，命人備一萬只羊供奉。從此，蒙古人將神矛作為戰纛，打仗時由木華黎高舉，所向披靡。當成吉思汗去世后，“纛”承繼和寓含著蒙古人對成吉思汗本人的信仰，稱為“阿拉騰蘇魯錠”（altan süld）。20世紀30年代，俄國學者符拉基米爾指出:“依照蒙古人的迷信，以為成吉思汗的靈魂憑依于這個纛上，因此它就變成了該氏族（黃金家族）和其屬下蒙古人民的守護神。”烏云格日勒博士曾對護守成陵的達爾扈特人做過調查，“蘇魯錠”確實被視為該民族的“天降神物”。時至今日，它猶在成吉思汗靈宮外150米處的蘇魯錠祭臺上享受著“日祭”、“月祭”、“年祭”以及每逢龍年的“龍年威猛大祭”。

不同的土壤卻滋養著相似的文明，這得益于文化的交融性和傳承性。生活在東北地區的滿洲人定鼎中原后，依然延續著拜纛的傳統。據《欽定大清會典圖·禮制》，每逢郊勞時，“筑臺于郊，設黃幄……建凱旋纛于臺上”。纛臺居正，屬于“天位”，供皇帝褥拜。經略大將軍、從征各官于西班，王公大臣于東班，進行禮拜，整個儀式甚為隆重。皇帝檢閱八旗軍隊時，在“帳殿外，左右兩翼，各建黃龍大纛一”，“八旗給使官及各侍衛按翼乘騎排列兩旁，東西列八旗門纛，臺前左右三旗，蒙古角五旗”。武備中，有八旗都統纛、八旗佐領纛、八旗催領纛等，其職能各異。

馬背上的民族逐水草而居，游牧于廣袤的大漠，皇帝的牙帳不擇一地，四季移動。他們所敬奉的“纛”亦如此：突厥“狼頭纛”樹于汗帳；契丹“神纛”伴隨著太廟移動；蒙古人的“蘇魯錠”與安置成吉思汗陵寢的“八白室”一起遷移。在《遼史》記載中出現了“神纛車“和“總纛車”，他們駕以御駝，載著“神纛”隨行皇帝四時捺缽。至于北族“纛”是什么樣子，這是一個饒有興趣的話題。《遼史·國語解》對“神纛”作出大致描述，其謂：“從者所執。以旄牛尾為之，纓槍屬也。”可惜，契丹人早已消逝于歷史長河之中，契丹“神纛”的形制也就無從考了。但是那個由達爾扈特人世世代代守護的、被蒙古人奉為“神物”的“黑纛”（即蘇魯錠）仍在陵園。“主纛”位于中央，由四個“臣纛”環繞四周，均呈劍形，馬鬃作為垂纓。這與記載中的契丹“神纛”“以旄牛尾為之，纓槍屬也”的形制頗為類似。根據對達爾扈特老人的采訪，蘇魯錠亦可稱為“慧眼黑纛”，如《蘇魯錠桑祭詞》所誦，蘇魯錠“用千只智慧眼怒目而視，把遍地的妖孽之敵，踏在腳下連滾帶爬”。這里一味強調“黑”，便于與契丹人尚黑風俗聯系在一起。契丹人的常服，以紫黑色為貴。國輿中的“木輅”和“芳亭輦”皆為黑質。達爾扈特人的“蘇魯錠”祭拜儀式、契丹人的“十二神纛禮”、“蘇魯錠”隨行于“成吉思汗八白室”以及《熙寧使虜圖抄》所謂“太廟前植纛”的記載，這種種的相似之處，載寫著“纛”在游牧民族之中的傳承與延續，詮釋著北方游牧文化的深邃。而蒙古族世代相傳的“蘇魯錠”及其祭拜儀式，為我們認識契丹族乃至其他北方游牧民族的“纛”提供了蛛絲馬跡，成為民族文化的“活化石”。

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作者單位：北京師范大學歷史學院