淺析盧卡奇的總體范疇

顧　博

[摘 要] 本文從現實的視角去閱讀盧卡奇的《歷史與階級意識》一書，分析近代社會的片面性和近代科學的抽象性所造成的問題，以及這些問題向哲學總體觀念提出的要求，探討了總體范疇在馬克思主義哲學中的地位、作為方法論的科學性以及作為世界觀的歸屬和載體。

[關鍵詞] 歷史；階級意識；本體論

一、總體范疇的提出

歷史研究是指向未來的，人們希望通過研究歷史去找到解決那些人們將要遇到的問題的方法。然而，研究歷

史有兩條途徑：一條是透過歷史的表層抓住其本質，然后，基于對這種本質的認識，展開對社會歷史總體的把握；另一條是經驗主義的或實證主義的對歷史表象的熱戀。盧卡奇主張走第一條道路，他說，馬克思的名言：“每一個社會中的生產關系都形成一個統一的整體”，是歷史地了解社會關系的方法論的出發點和鑰匙。

在盧卡奇看來，從整體出發，還是從單獨孤立的部分出發，是一個至關重要的問題。不同的出發點完全可以形成不同的、甚至對立的結論。從單獨的孤立的部分出發，其結論必然是抽象的；而從整體出發才是認識具體性的保證。

一切以追求真理為宗旨的科學，都必須清楚地和準確地掌握對象的實際存在同它們的內部核心之間、它們的表象和關于它們的概念之間的區別。這種區別是科學研究的前提，因為只有認識到了這種區別才能去把握其聯系。但是，資產階級科學把現象和本質混同了起來，誤以為那些實際上只是對象的表象的現象就是對象的本質。其實，這些現象只是一些假象，是在資本主義制度中產生出來的假象。而資產階級科學卻恰恰是建立在這些假象的基礎上的，所以，資產階級科學的真理性是非常值得懷疑的。

科學的這種狀況有自身的原因，即局限于現象的范圍，以獲得對現象的認識而沾沾自喜；但最根本的原因還在于資本主義社會本質與現象的分離，用社會的繁榮掩蓋了深存于內部的矛盾和危機。生產者同生產總過程的資本主義分離，勞動過程被肢解為不考慮工人的人的特性的一部分，社會被分裂為無計劃和無聯系盲目生產的個人等等，這一切也必定深刻地影響資本主義的思想、科學和哲學。”所以，科學被表面現象所迷惑，看不到資本主義社會的歷史的、暫時的性質。

二、關于總體性的辯證法

《歷史與階級意識》的副標題是：“對馬克思主義辯證法的研究”，顯然，辯證法的問題構成了盧卡奇全書思考的重點，盧卡奇對辯證法的研究不僅表現在從性質上把自然辯證法轉換成具體內容的展開：即所謂的“總體性”辯證法。這種本體論上的變更，必然造成內容和形式的根本變化，從而使得他的辯論呈現出新的特點，辯論法沿著歷史的地平線展開，伴隨著主體本身的活動而日益豐富。盧卡奇認為，辯證的總體觀揭示了社會歷史的真實狀況，在認識社會歷史的現實中賦予總體觀以現實性。他說唯物辯證法是最現實的科學，它所反映的是：事實及其相互聯系的內部結構的真正本質。馬克思的辯證總體觀是能夠在思維中再現和把握現實的唯一方法。馬克思的辯證總體觀所追求的是對世界的完整的把握，即通過總體范疇賦予一切各別的認識以現實性。

辯證總體觀的現實性也表現在自身的理論總體上。辯證法的一切概念都不可能被明確嚴格地界定，任何對辯證法的概念做出界定的努力都將失敗。因為， 辯證法的本質就在于揚棄，辯證法的一切概念都只有作為在總體中被揚棄的環節才有意義。所以，必須從總體上來理解辯證法，任何一個單獨的概念都不可能成為直接走向理解辯證法的通路，它只有在總體中，作為在總體中被揚棄的環節才能成為理解辯證法的工具。

三、根據總體范疇來把握歷史 盧卡奇這部著作的名稱叫《歷史與階級意識》，“歷史”無疑是該書的一個重要主題。但是打開這本書，我們看到通篇都是對“總體”問題的強調，可見盧卡奇是用總體的觀點來研究和理解歷史的。同時，在對總體的規定中，歷史又是最基本的方面。歷史范疇與總體范疇是互為規定的，歷史是具有總體性的歷史，總體也是歷史性的總體。歷史辯證法的主旨是理解統一的歷史過程。歷史研究如果僅僅看到這些歷史事件，就不可能把握歷史的真實本質。辯證法把整個歷史過程理解為一個總體，它在研究歷史事件時，是為了通過這些歷史事件達到對歷史的本質的把握。同樣，它又把歷史事件看作歷史總體的一部分，運用總體的觀點對其加以探究，以求把握歷史事件的本質。

歷史的總體是不可能建立在人的個別性或個別的人的基礎上的，根據人的個別性或個別的人是無法把握歷史總體的。因為根據人的個別性來理解歷史，歷史就會“表現為不變的、永恒的自然規律的對象。歷史被按照形式主義僵化了，這種形式主義不可能按照社會歷史結構的真正本質把它們理解為人與人之間的關系；人被推離了歷史理解的真正起源，并用一條不可逾越的鴻溝被隔絕起來了。”盧卡奇認為，把握歷史總體的第一步就應當是把握人的總體或總體的人，正是人與人的關系的總體才構成了歷史運動的發展根源，使歷史表現為一個總的、流動著的統一過程。

四、總體范疇與無產階級意識 盧卡奇說：“作為總體的歷史(一般歷史)既不只是個別歷史事件的機械總和，也不是一個對立于個別歷史事件的先驗的觀察原則”。歷史總體性問題是一個方法論問題，把握任何歷史事件在歷史過程中的真正作用，都離不開歷史的總體性問題。因此，歷史總體是對歷史事件的揚棄，一切蘊含著總體的個別事件都是歷史總體借以實現自己的中介。每一歷史事件都在歷史發展的過程中找到自己作為歷史總體的特定環節的位置，但這些環節卻不會疊加組成歷史的總體，也就是說個別歷史事件不能夠被理解成歷史總體的機械的部件。這就是馬克思主義的總體觀。雖然歷史的總體性存在于人類社會歷史的始終，但“只是隨著無產階級的出現才完成了對社會現實的認識。”“無產階級的階級觀點為看到社會的整體提供了有用的出發點。”無產階級的歷史地位和階級本性決定它認識歷史總體就是階級的自我意識，即無產階級的覺醒。一方面，由于歷史的發展把歷史的總體性呈現于人們的面前了；另一方面，歷史的發展創造出了無產階級。而無產階級又提出了建立本階級的認識和實踐的方法，這種方法正是辯證的總體范疇。 盧卡奇說：“歷史唯物主義來自無產階級的‘直接的、自然的生活原則，對現實的總體認識來自無產階級立場。”不過，盧卡奇接著指出：“這決不是說這種認識或方法論觀點是無產階級作為階級所天然固有的”。總體范疇的產生，也需要從無產階級產生和發展的歷史過程中來理解。只有當無產階級在階級斗爭中成長為一個自覺的階級，即成為“認識社會總體現實的自覺主體”時，才能夠提出科學的歷史總體范疇。

無產階級作為“認識社會總體現實的自覺主體”與一切個人主義的立場格格不入。也就是說，這個世界在本質上是一種相異于人的、難以捉摸的和完全不受人的行為能力影響的人的環境，對于它，人們在理論上往往稱作“規律”，即看作是不可理解的合理性存在；而在現實中則是以宿命論的方式接受了它。這樣一來，就把人變成了歷史過程中的一種完全消極的存在物。馬克思主義從階級的立場出發看待周圍世界和社會環境，它把無產階級自身與這個世界視為一體，視作總體中相互規定的總體因素。

總之，根據盧卡奇的觀點，可以得出這樣的結論：一切形式的哲學實在論都可以徹底的壽終正寢了，任何關于世界的實體性規定都只能導致無謂的紛爭， 只有馬克思主義的總體觀念才是科學的世界觀。不僅無產階級革命，而且整個人類問題的解決都將在這種觀念的指導下進行，唯有這一科學的觀念可以引導人走向全面發展之路。

參考文獻：

[1][匈]盧卡奇.歷史與階級意識[M]，重慶出版社,1989.

[2][匈]盧卡奇.歷史與階級意識[M]，重慶出版社,1989.

作者簡介：顧博（1984—），女，黑龍江哈爾濱人，哈爾濱師范大學碩士研究生，研究方向：國外馬克思主義研究。