人類精神家園的破缺與修整

內容摘要 有感于當下中國社會令人擔憂的精神狀態，本文首先從歷史文化入手分析了中國人精神世界尷尬的原因，同時對照分析了西方人由于宗教改革、戰爭及科學發展所導致精神世界裂變的過程，最后指出，作為宇宙法則的對稱機制具有自動修整人類虛擬與精神世界的功能，強調要遵循宇宙原則。

關 鍵 詞 精神家園 生命認識 宇宙法則

作者 居閱時， 華東理工大學人文科學研究院教授。（上海：200237）

自上世紀80年代開始，中國大陸的精神家園發生很大變化，年青一代似乎愈來愈傾向當下和自我，文藝作品在意義傳達上愈來愈模糊，許多流行歌詞的意思讓人摸不著頭腦。他們的主要問題在于精神家園缺乏共同關注點，似乎人人都是出發點和終結點，無中心主義呈蔓延趨勢。究竟什么原因使中國人產生前所未有的茫然？筆者認為，這與今天“不是為了理解、而是為了考試”的無中心教育有關，造成許多人判斷生命意義坐標的缺失，忙忙碌碌卻很茫然，就像讀了一篇文章后不知所云。然而，這僅是一個時代造成無中心主義的小“因”，在其背后還隱藏著歷史的大“因”，分析它，恐怕要從中國人的精神世界開始。

中國人精神家園的尷尬

中國人的精神世界其實一直相當貧困，其因不能回避宗教信仰的尷尬。以本土宗教來講，東漢之前一直處于缺位狀態。西周盡管以強大的分封制建立國家，不久終因缺失宗教——作為社會凝合劑的精神家園——而致東周政權分崩離析。西漢意識到精神家園的重要，漢武帝采納董仲舒建議，確立儒學權威，起到代宗教的作用。以后歷朝皆如此，以致有人稱其為儒教?？墒?，儒學終究不是宗教，既沒有超自然力量的神鬼系統供膜拜，也沒有對人的終極關懷，故而不可能成為中國人宗教信仰的歸宿。儒學就其本質而言，是被帝王利用管理社會的工具。東漢初年，中國人在精神孤獨中到鄰國印度拿來了佛教，聊以彌補中國人對宗教信仰的強烈需求。

本土的宗教道教在東漢中后期姍姍建立，可惜道教有致命弱點：其一，不是一神教。三清殿供奉的是原始天尊、靈寶天尊和道德天尊三神，沒有唯一的至高無上的萬能主宰。到了北宋，才塑造出具體掌管三界最高權力的玉皇大帝。但其身份模糊，因為按照道教教義，玉皇大帝不是最高神格，他只是神界的行政首腦，地位在三清之下。玉皇大帝在實踐中雖然逐漸成為道教信仰的核心神格，但在邏輯上和信仰中始終是一個半路殺出的名不正言不順的尷尬角色。他既無創世之功，又無拯救之能，更少顯靈護佑之德，因此成不了道教真正意義上的信仰核心。這就阻斷了一神教的最終形成。其二，神靈缺乏超自然力量的表現，即對人類終極的關懷和顯靈拯救示范不夠。三神的宣傳靜態而簡單，僅介紹他們在創世三階段中的分工，沒有給民眾帶來現實的“功德”，引不起人們對其膜拜的熱情。其三，職業化和制度化不夠。道教場所和儀式規模不大，職業傳播隊伍單薄，神職人員不多。其四，形成時間晚，特別是晚于佛教傳入，佛教占據先入為主的有利地位，信眾大量分流至佛教，削弱了道教的影響。

對于擁有宗教情懷又長期找不到精神家園的民族而言，容易產生三個后果：一是養成精神流浪的習慣；二是沒有本土信仰根基，慣于接受外來宗教（包括文化）；三是宗教意識趨于淡薄。前兩者造成實用主義，當精神空虛需要宗教時，隨便皈依，隨后又草率返俗，甚至改變信仰。如佛教傳入后很快就被中國化，菩薩引進的不是全部而是部分，是能夠解決中國人最關心的財、壽、子、貧、病、絕等問題的幾個菩薩。宗教意識淡薄的后果則表現為宗教立場不堅定，甚至肆意改造宗教。如宋代取消菩薩原有的蝌蚪形小胡髭，使神像女性化。

中國成為多神教國家后，以上毛病日益嚴重。一神教國家只有一個至高無上的神靈，高踞中央，信眾繞著神靈轉。其好處是精神權威至上，民眾有一個共同依托的精神歸屬之所，即精神家園。中國的精神家園則有多種宗教，多個神靈共處，由于信仰的多種選擇和先后出現，眾神像走馬燈似地登上中國歷史舞臺，中國人便像站在走馬燈中央的觀眾，神靈繞著俗人轉。這使中國人往往處于不定的選擇狀態，信仰朝三暮四，或者幾種宗教兼而信之，甚至熱衷做宗教之間互相融通的事，佛、道、儒合流常被津津樂道。佛道瓜分一座山，山腳供奉佛教神像，山上供奉道教神像的現象司空見慣。

據此可以得出這樣的結論：一神教構成的精神家園比較穩定，它能有效守護信眾的信念；無宗教信仰或多神教則容易造成精神家園的空虛和混亂。

西方精神家園的裂變

當然，作為一神教的西方基督教也曾多次混亂，造成混亂的原因來自多方面：第一方面是宗教改革。文藝復興時期，新教改造了宗教儀式和信仰方式，使上帝變成可供探討的不確定對象，其中馬丁·路德的聲音最有影響。1517年，教皇利奧十世為修建圣彼得教堂募款所兜售的“贖罪券”，在倍受羅馬教廷搜刮的德國引起激烈反響，馬丁·路德憤而在維滕堡教堂門前貼出抗議的“九十五條論綱”。他在論綱中抨擊贖罪券和教皇的不正當要求，并在一次公開辯論中否認教皇或宗教會議有解釋基督教教義的神圣權威，還宣稱每個人都有權利按自己對《圣經》的理解維護信仰。［1］這是對教皇權威甚至對《圣經》理解具有顛覆性的行為。此后，新教摒除繁文縟節的儀式，推行重內心輕儀式的新教信仰方式。新教首先打開了中世紀基督教的禁區，人們可以就有關上帝的事自由思考，理解意義上的一元自此走向多元化。

第二方面是自然科學進步對牛頓體系的沖擊。牛頓理論曾一度成為自然科學的主宰，大到日月星辰，小到分子原子，牛頓理論被看作能夠解決一切問題的密鑰，在人們心目中幾與無所不能等同，成為與上帝一樣的“永恒”觀念。愛因斯坦晚年深刻地指出了這一點：“當時物理學在各個細節上雖然取得了豐碩的成果，但在原則上居統治地位的是教條式的頑固：開始時（假如有這樣的開始）上帝創造了牛頓運動定律以及必需的質量和力，這就是一切；此外一切都可以用演繹法由適當的數學方法發展出來?！保?］

但是，這種局面很快被一系列的科學新發現所打破。1895年倫琴發現X射線、1897年湯姆生發現電子、1898年居里夫婦發現放射性元素鐳，特別是1900年普朗克提出量子論，發現微觀世界的某些物理量不能連續變化。這些發現開辟了對宇宙認識的多種途徑，取代了以前集中于單一的牛頓體系考察世界的方法。稍后，更為復雜的研究結論動搖了視野狹窄的經典理論的地位：1915年愛因斯坦最后建成廣義相對論，指出光線經過太陽邊緣時將發生1.7秒的彎曲，由此宣判歐幾里德定理不再適用地球以外的空間。對微觀世界的認識中，也逐漸暴露出人類認識能力的有限性：1927年德國物理學家海森堡提出粒子測不準原理，指出一個微觀粒子的某些物理量，如位置的動量或方位角與動量矩不可能同時具有確定的數值。1977年比利時物理學家普里高津創造的耗散結構理論證明，一個遠離平衡態的復雜系統，各個粒子間的作用具有非線性特點，從而打破了以往微觀世界簡單性的信念。1979年美國氣象學家洛倫茲提出的蝴蝶效應，揭示了宇宙運動具有不可預測性，為混沌學這門新學科播下了種子。

第三方面是二次世界大戰對美好未來預期的破壞。牛頓時代帶來了現實生活天翻地覆的變化，科學持續進步造成了線性運動的表象，理性主義支持黑格爾創造出龐大的歷史主義體系，把未來世界置于他所描摹的必然性的走勢圖中，令人們沉醉于明天會更好的憧憬之中。但是1914~1918年的第一次世界大戰死亡1000萬人；僅時隔20多年，又爆發1939~1945年的第二次世界大戰，死亡人數激增至5000萬人。戰后工農業生產倒退幾十年，人間天堂一下子變成了人間地獄。強烈反差使沉迷于上帝脈脈溫情眷顧中的良善之輩和科學理性主義自信中的人們猛然驚醒，發現人類社會運動不是一條可預先畫出的直線，相反，在關鍵時刻人類理性喪盡，更難以置信的是上帝忘記了人類，竟然沒有制止人間悲劇，上帝失蹤了。

上帝——絕對；科學——理性；社會——線性；未來——可預知，牛頓以來的對應理念被上面列舉的事例一一否定：新教對上帝理解的多樣性走向了“永恒”的相對性；宇宙不可把握的復雜性加強了偶然性；戰爭這個人類非理性主義極端事件則表現出社會發展的非線性?？傊?，人類未來的命運并不可預知。

以上三方面原因引起社會鏈式反應。在哲學領域，馬赫把舊的機械論觀念的崩潰看作一切科學價值觀念的崩潰，并引申出否定客觀實在和客觀真理的相對主義觀念，使人對未來的憧憬成為不可捉摸的虛無，轉而重視人的現實價值。而二次大戰對人造成的心理陰影主要是生存危機，戰后開始普遍盛行以生存為核心的存在主義。存在主義的基本法式是：人和其他動物不同，知道終究未免一死，面臨死亡或“虛無”的“絕境”，恐懼因而產生。存在主義者為此紛紛尋找出路，馬塞爾和雅思貝斯認為宗教可以消除死亡恐懼；海德格爾認為死亡并不可怕，可以借助英雄主義“使自己從普通人當中解放出來”；薩特認為人生無意義，只是一個永遠沒下場的悲劇，應堅持“無神論的存在主義”。存在主義集中在人的價值、地位、生活、遭遇、自由和命運這類命題上，企圖從解釋自然轉向解釋人，以此出發去解釋世界，建立一種以人為中心的本體論，把它當作整個哲學理論的核心；但在描述孤立的個人存在及其意義時又帶有失落悲觀、甚至頹廢的色彩，強烈地流露出戰后精神找不到依托的情緒。存在主義本身并沒有什么新意，只是受到戰爭死亡威脅和失卻上帝保護后，重新思考人生死亡這個古老的命題。他們失卻了一個上帝，急于另找一個上帝，因為人類不能沒有精神保護和歸宿。但是，存在主義者開出的方子難以安慰戰后驚恐萬狀的人類心靈。西方人別無選擇，只好陸陸續續重新回到基督教的懷抱。盡管宗教在許多地方帶有人類童年的稚氣，有些地方甚至難以理解；然而，事實上還沒有多少學說能像宗教那樣對人生的生死困厄問題提供周全的解釋和對策。

60年代興起的結構主義正好與存在主義相反，強調一切社會事件和現象都不是由人、而是由社會的內在結構所決定，人在社會中只是一種消極、無所作為的力量。這樣，最終把戰后存在主義筆下失落悲觀、頹廢的人進一步推向失魂落魄的境地。人的理性力量在宇宙法則面前顯得蒼白無力。這些正是代表舊有永恒精神的“上帝”和改造世界利器的“牛頓”體系在人們心目中地位動搖的表現。

在文藝領域，愛因斯坦的相對論、普朗克的量子論、海森堡關于粒子的測不準定理、非歐幾何等自然科學新理論，以及前述的存在主義、結構主義都成為文藝新流派的理論基礎。既然粒子測不準，人類對現實同樣測不準，人類社會同樣具有相對性，人類根本不可能認識現實，把握世界，剩下的只是人的主觀認識。所以，現代派文藝觀具有不可知論和反理性主義的傾向，表現出較之傳統文藝有些扭曲的形式，強調寫主觀世界、心理的真實，認為藝術表現是創造而不是模仿和反映。他們常用自由聯想、內心獨白、象征暗示和怪誕等表現手法創造作品。美國綜合性文化評論《伊甸園之門》，對戰后五六十年代的文化現象作的概括不失為言簡意賅：“五十年代的文藝就其冷嘲熱諷和精于世故而言是歐洲式的，它篤信所謂的‘人生悲劇感即斷言人性和人類環境冷酷感情的宿命論。六十年代文化的口號則是解放：傳統和環境的桎梏將被拋棄，社會將按人類的潛力來塑造?！保?］

上述觀念的流變，自然而然引起人的行為的巨大變化，加上“反共迫害、新熱核武器的恐懼、父親關于大蕭條的故事”，美國青年一代體會到了“人生悲劇感”，50年代成為“沉默的一代”。相對主義思潮和殘酷的戰爭現實把原來既定的美好未來擊得粉碎，似乎世界上一切都只是相對存在，稍縱即逝，理性和有序性不再那么重要，原有的倫理道德觀念也是無所謂并過時了的東西，年青人對社會的責任感愈來愈淡漠，只關心自己和及時行樂，“沉默的一代”進而變成“垮掉的一代”、“迷惘的一代”。享樂主義成為戰后不僅美國乃至西方新一代的人生觀，美國60年代中期興起的“嬉皮”頹廢運動，短短幾年中便蔓延到整個歐洲和全球其它國家，“覺得好，就干”，“做好自己的事，別管對他人的影響如何”［4］成為流行語言。

以上展示了西方精神家園經歷支離破碎過程的場景，其本質是：牛頓體系支持了認識世界的必然性，而19世紀末20世紀初的物理學革命中凸現的不確定性則支持了相對性，不確定性反映到社會，形成無中心主義，引起社會秩序失范連鎖反應?？梢?，無中心主義是世界性現象，即便一神教的西方國家也未能幸免。說一神教是精神家園較理想的模式，理由則是西方國家能長期保持基督教信仰地位基本不變，即使受到科學主義沖擊后仍然如此。

人類精神家園的再認識與耕作

那么，怎樣面對精神家園危機？人類發展史表明，科學發現總是像火把，在人類被黑暗包圍時適時點燃，引導人類藉此光明繼續前行。筆者認為，對稱原理可以借作火把幫助我們消除眼前的黑暗。什么是對稱？李政道在《對稱不對稱和粒子世界》書中引用韋伯斯特辭典解釋道：“對稱意味著‘平衡相稱或從這種平衡相稱中引起的美感?！保?］近代以來，物理、化學、材料、生物、數學等等學科都開始對以往熟見于藝術、建筑中的對稱進行深入研究，更準確地說是在各自學科研究中都發現了對稱的身影。數學研究認為：“無論是Euclid（歐幾里德）空間還是球面，其中任何一點都是整個空間的對稱中心?！保?］物理研究認為：“……守恒定律的存在，不是偶然的，它們是物理規律具有多種對稱性的自然結果?！保?］

既然對稱已超越了美的規則，成為一種無所不在的宇宙法則，它必然也存在于人類世界。它有時是具象的圖案，這方面大家都已熟悉。有時是需要概括的現象，舉例說，分屬于東半球和西半球的東方民族和西方民族，劃分兩者的中軸線就是兩種不同的思維方式。東西方不同的思維方式構成了人類思維的對稱，東方民族的思維多感性，注重整體把握，與世界關系的態度是順其自然，個人消融于群體與世界的無限之中；西方民族的思維多理性，喜好邏輯分析，與世界關系的態度是改造自然，使自然服從人的意志，個人高踞于群體之上和世界中心。

以此類推，人類世界由精神世界與物質世界構成對稱，精神世界又由現實的精神世界和虛擬的精神世界構成對稱。對稱原理表明，對稱的完整體現守恒，對稱的破缺則體現變動。當人類世界對稱的另一半物質世界或精神世界發生破缺時，必將引起社會動蕩。當然，人類社會中的對稱是一個動態平衡的過程，它不同于靜態的圖案對稱。由于社會變遷是一種運動狀態，必將引起對稱的破缺，體現為社會某些方面的失衡，在失衡刺激下，人類社會又會開始啟動自我修整機制。人類社會就是一個平衡——失衡——修整的動態平衡過程。

如前面對西方分析的那樣，宗教改革、科學發展和戰爭使原先支持平衡的永恒觀念受到嚴重沖擊，信仰危機凸現，人類精神世界發生前所未有的破缺，中世紀的對稱平衡遭到破壞。特別是20世紀中期以來，精神虛無導致的心理疾病已成為嚴重困擾人類的頭號殺手。世界衛生組織專家認為，社會環境的綜合作用導致人類進入“心理疾病”時代，并預計到2010年，抑郁病將排在世界發病率前15位疾病的榜首；到2020年，其將躍升為非常死亡和殘疾的第二大原因。［8］在這種嚴重失衡的狀態中，全世界人們都在尋找新的支撐點，結果，計算機創造了數字化的網絡世界，以日本為首則創造了動漫世界，兩者補充了虛擬的精神世界，反映了精神世界修整破缺的強烈需求。以前宗教信仰構成的虛擬世界在人類精神世界中發揮了無可取代的作用。在信仰危機日益嚴重的今天，人們以網絡和動漫為精神補充，借此修整因科技、戰爭對傳統永恒觀念造成的破缺，企圖使當今社會再現對稱的平衡。不過，這兩種補充方法的效果值得懷疑：2003年日本發生12起網絡集體自殺事件，34人死亡；2004年上升至19起，55人死亡；2005年前３個月就發生20起，有54人死亡。［9］這組數據說明網絡和動漫構成的新虛擬世界不僅沒有解決人類的精神困擾，在一定程度上還加劇了悲劇發生。

人類精神世界失衡的當今，精神家園的未來究竟會怎樣和該怎樣成為關注的焦點。以對稱原理來看，要使人類精神平靜下來無非是要修整那個已經破缺的精神世界，修整工作必須在虛擬的精神世界和現實的精神世界中同時進行。

虛擬的精神世界的修整當利用現代科學拓寬對宗教信仰的理解和解釋，使信眾在虛擬世界中能尋找到具有時代感的慰藉。無神論者對宗教總是抱有疑慮甚至對其存在的必要予以批判，但是對稱原理則賦予了虛擬世界存在的合理性，因為虛擬世界是人類精神世界不可消除的一部分，世界宗教發展史證明了這一點。從宗教對人類精神慰籍的作用看，人類最需要解決的問題是對生命暫時性的恐懼，宗教創設了虛擬的彼岸世界，以輪回和超自然力量否定了生命的暫時性，把生命變成無限輪回中的一個環節，從而大大減低了人類對死亡的恐懼，也成了宗教魅力的核心。網絡和動漫構成的新虛擬世界之所以失敗，關鍵就是沒有終極關懷，更沒有為人類指出消除死亡恐懼的途徑。

因而，回歸傳統宗教信仰可能是最簡便的辦法。有數據表明，全世界的宗教信眾數目逐年上升，這說明科學進步并不會造成宗教衰落。如前分析，現代科學常常起到增強人類虛無感、沮喪感和宿命感的作用。當今人們在不同于中世紀的層面信奉神靈、皈依宗教，與傳統迷信不可同日而語?，F代信眾心目中的上帝可能就是科學揭示的不可抗拒的宇宙法則，我們應該以理解和寬容的態度對待。

現實的精神世界的修整有兩條出路。第一條：寄托醫學革命，特別是能給生命以希望和歡樂的生命科學進步。最近關于人體干細胞培養人體器官的可能性對于減少人類病痛，戰勝病魔和延長生命無疑是鼓舞人心的福音。還有早在上世紀已經嘗試的冰凍病體，日后復蘇治療的方案更有生命再生的意味，如果這項技術成功，人類生命可以任意延伸到幾百年甚至更長，這對減低死亡恐懼和對生命健康以及疾病病痛的擔憂都有很大的安慰作用。由于這是現實的，安慰作用的效果要比虛擬世界明顯。第二條：東西方各自單向維度思維存在的缺陷限制了對世界的認識，隨著全球化的到來，各種背景下的思維方式將匯成多向度的思維，它將引領人類對世界的全新看法。按照對稱原理，科學已經大大豐富了物質世界，那么與其相對應的精神世界必然會發展以達到對稱平衡。從表面上看這是人類對精神世界要求產生的推動，其背后則是作為對稱的宇宙法則這只無形的手在發生關鍵作用，它以法則要求彌合精神世界落后于物質世界造成的對稱破缺。比如，為我們早已熟知的類似的無形之手，還有硬幣投擲規律、性別規律、0.618美的規律等等，這些看似玄學，其實是不可否認的宇宙法則。所以說，人類目前遭遇的精神困惑很可能在不遠的時間內，將隨著全球文化一體化視野的打開而得以解決。

宇宙法則不會毀滅宇宙自身，宇宙法則同樣不會毀滅人類精神家園，相反，宇宙法則只會維護宇宙的存在，從這個意義上講，宇宙法則就是無所不能的上帝，它會仁慈地以法則來彌合人類精神家園的破缺。

以上可見，宇宙的復雜性包容了人類社會文化的多樣性，我們在構建和諧社會思想的指導下，以大智慧的眼光看待多元化的文化，當特別重視在人類終極關懷中起積極作用的文化，讓其在人類精神家園中發揮正面的作用。

參考文獻：

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［5］李政道. 對稱不對稱和粒子世界序. 北京：科學出版社，1991.

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［8］［9］陳威威、李子勛. 關注自殺——有關人類進入心理疾病時代的對話. 中外書摘，2007（7）.

編輯 李 梅