張金梁書法作品

《筆陣圖》是中國古代書法理論史上的重要書論，雖然其作者有衛夫人、王羲之及六朝人偽托等多種說法，但并沒有影響其學術價值。《筆陣圖》中有“善鑒者不寫，善寫者不鑒”之論，由于解讀方面的原因，其在書壇上一直起著較大的負面作用，引起了人們對此論正確與否的懷疑和爭論，至今成為一段公案。因為此論涉及到書法的“寫”與“鑒”的重大關系，所以我們有必要對其進行深入地探討研究，還其本來含義，排除消極因素，才能有利于書法的健康發展。

所謂“寫”，是指寫字、書寫，即書法創作；“鑒”則是鑒裁、審察、識別、評判，即書法研究。于是人們便將“善鑒者不寫，善寫者不鑒”簡單地解釋為：“善鑒賞識別的不善寫，善寫的不善鑒賞識別。”由此便引出了兩種觀點：一是視此為古人的經驗之談，認為“鑒”與“寫”是對立的，書法鑒賞家應以理性層面的審美標準來評判書法作品的優劣，這與書法創作可以偏于一隅尋找激情、追求個性截然不同；與此相反，有人認為不能鑒別書法優劣的人怎能善書，反之不能書法創作的人怎能鑒賞書法的優劣?兩種觀點至今爭論不休。

歷史地看，將書法“寫”與“鑒”的斷然對立之論，在書壇上引起了極大混亂。很多書、鑒全能者，不愿以鑒為能事，怕善鑒而影響善書之名。雖然很多善書者仍然在鑒識上著書立說，但每當論及到“鑒”“寫”關系時，都處于一種非常尷尬的局面。如宋代的黃伯思，時人李綱評其書：“正、行、草、隸皆精絕，初仿歐、虞，后乃規模鍾、王，筆勢簡遠，有魏晉風氣，得其尺牘者多藏弆。”黃伯思是宋代唯一個善章草者，其對此也頗為自負，謂章草之法：“至唐人絕罕為之，近世遂窈然無聞，蓋去古既遠，妙指弗傳，幾至于泯絕邪。然世豈無茲人，顧俗眼未之識耳。”大有承傳章草舍我其誰之意。他著有《法帖刊誤》，在自序中云：“古語有之‘善書不鑒，善鑒不書，仆自幼觀古帖至多，雖毫墨積習未至，而心悟神解，時有所得。故作法帖刋誤，凡論真偽，皆有據依，使鐘王復生，不易此評矣。元章今已物故，恨不示之，后有高識，賞予知言。”不難發現黃氏對“善鑒”自許頗高，但也看出其為彰顯“善鑒”謙讓“善書”，就其所引《筆陣圖》之句來看也頗為孤立，與下文意隔理悖不能暢順，其原因便是由世俗將“鑒”“書”對立而造成的。

時至晚明，書家趙宦光著有《寒山帚談》一書，其中專有“評鑒”一節云：“昔人言‘善鑒者不書，善書者不鑒。一未到，一不屑耳。謂不能鑒者，無是理也。果不能鑒，必不能書。”在此趙氏是站在“書”“鑒”兩善者的立場上來發表議論的。他認為若“書”“鑒”不能兩兼，不是“書”“鑒”的水平未達到高度，就是“善書者”不屑以“善鑒”為能事。結論是：善書者沒有不能鑒評的道理，如果真的不能鑒評，必定是不善書者。為了將這個問題論述得更加清楚，其在“拾遺”中進一步進行討論：“國朝吾吳以書畫甲天下，惜乎風氣所鐘，又陷于‘善書不鑒一語。趨其華，不趨其實，遂令名世者多，傳家者寡。茍不必爭名，即不必避‘善鑒不書之誚。余作《帚談》《緒論》，知無不言，言無不盡，評論金石，窮案極斷，試令軒、頡、籀、斯，當必為我擊節。上古無論，切按丞相、中郎、太尉、右軍以及晉、唐而下名世大家，無不有筆法，條論具在。其間托名偽作者無論矣，其人自書勒石者何限，而謂‘善書不鑒，善鑒不書正不然也。”趙氏一面揭示了明代書家深受“善鑒者不書，善書者不鑒”之害的事實，一面列舉了歷代大書家多有關于筆法的論述，否定了“善書不鑒，善鑒不書”的觀點。趙氏與黃伯思不同，他不迷信古人，也不回避矛盾，有膽有識敢說真話，實屬難能可貴。

事實勝于雄辯，讓我們簡單地回顧一下古代書法史，對“鑒”“寫”的關系問題會有更為清楚的認識。眾所周知，古人求學講求整體素質的提高，對文化知識的學習皆從文字入手，識讀、書寫是最初的兩大技能訓練，之后才是經、史、詩、文、諸子百家，且小學(文字學)和書寫作為文人的工具貫之終身，為“書”“鑒”打下了堅實的基礎。故廣義而言，古代文人墨客，皆具備書、鑒的能力；狹義言之，歷代的書家名家也大都是鑒識高手，如唐之褚遂良、宋之米芾，可為代表。其他如晉之“二王”、唐之歐、虞、徐、柳，宋之蘇、黃、蔡、薛，元之鮮于樞、趙子昂，明之祝允明、文征明、董其昌，清之帖學書家劉墉、翁方綱、梁同書、王文治，碑學書家鄧石如、何紹基、趙之謙、吳昌碩、李瑞清，近代康有為、于右任、沈尹默、陸維釗、沙孟海、王蘧常等，無不是善書、鑒集為一身者。打開《歷代書法論文選》《現代書法論文選》，其作者都是書法家，很難找到不善書而有書法專著者。因此說，將書法的“鑒”“寫”對立之論是不科學的。

那么“善寫者不鑒，善鑒者不寫”之論是否錨了，不然應該怎樣解釋?要解決這個問題，還需對原文字句進行更加深入細致地探討才能找到答案。“寫”“鑒”前面已有界定，而“者”為助詞，“善”為“善于”“擅長”等，皆毫無疑義，問題就出在對“不”字的認識上，必須對其重點討論之。《辭源》釋“不”曰：(1)否定詞，表示相反意；(2)毋，勿，不要，表示禁止。由此可知把原文釋為“善鑒賞識別的不善寫，善寫的不善鑒賞識別”，是將“不”當否定詞用的。我們認為，在此“不”字當為“毋，勿，不要”用才更為準確，古文中有很多這樣的句式例子，如《論語·鄉黨第十》中孔子曰：“食不語，寢不言。”是說吃飯時不要說話，睡覺時不要言語。其中“不”是“不要”之義再清楚不過了。返回來我們再看“善寫者不鑒，善鑒者不寫”，將“不”字當作否定詞，把“不鑒”“不寫”釋為“不會鑒”“不會寫”，既沒有根據又無理生硬，很難講的通。若將“不”字釋為“不要”，既符合古文句子規律又合情合理：善寫者“不鑒”并不是“不會鑒”，而是“不要鑒”，即書寫“不要”被鑒識中的條條框框所縛，可以充分體現自己的審美追求和藝術風格，這樣才能創作出高水平的作品；善鑒者“不寫”，不是“不會寫”，而是“不要寫”，即鑒識“不要”將自己書法創作的流派意識和排他心理寓于其中，以免影響鑒識的準確公正。因此我們可把“善寫者不鑒，善鑒者不寫”的原文重新解釋為：“擅長書寫的，不要以鑒識的思維書寫；善于鑒識的，不要以書寫的心態鑒識。”這樣不但與事實相符，而且能詮釋出作者的本意。

在這里需要強調的是，“鑒”與“寫”不是人的分工，而是一個人身上兩種功能的體現。這就涉及到一個人心態及思維角度的轉換問題，我們可從先賢們對孔子“食不語，寢不言”的討論中得到啟發：“范曰：‘君子存其誠意，當食而食，當寢而寢，言語非其時也。謝曰：‘圣人存心不它，為物之終始，與事在此而心游于彼者異。楊曰：‘肺為氣主而聲出焉，飲食則氣窒而不通，語言恐傷之也。”從中不難看出，這些議論的核心是做事要專心不二，不能隨心所欲。若“事在此而心游于彼”，不但不能把事做好，而且可能對自己造成傷害。嘴巴有吃飯、說話的功能，若一邊吃飯一邊說話，既不能仔細的品嘗美味佳肴，又有被咽著的危險。同理可知，人是眾多功能的綜合體，而一個器官的多種功能不能同時都發揮最大作用，要根據不同場合需要及時進行角色轉換，才能使其功效達到最佳。對于“鑒”“寫”集于一身的文人墨客來說也是這樣，要當鑒而鑒、當寫而寫，不能位置顛倒，角色混亂，否則便會出現問題。在這里不但體現了“鑒”“寫”的角色轉換問題，也化解了兩者互不相容完全對立的局面。實際上“鑒”“寫”如同一只手的掌和背，是一個事物的兩個方面，且此兩方面存在相互影響共同提高的關系：只有具備豐富的筆墨實踐經驗，才能使鑒識敏銳深刻，準確公正，成為合格的“善鑒者”；同樣只有提高全面修養，在書法上廣采博取、鑒古鑄今，才能成為真正“善寫者”。當然“書”與“鑒”怎樣科學地進行角色轉換，則需要長期的實踐訓練方能融會貫通，其中人的素質和悟性的高低也起著重要的作用。

在我們對“善鑒者不寫，善寫者不鑒”作重新闡釋的同時，也提出了一個令人深思的問題。當前，展覽已成書法界最為引人注目的事情，特別是國展，成為每個書法人特別關心的一件大事。其中投稿者的“寫”，與評審者的“鑒”，正成為這個主體的兩個最為重要的方面，也是人們議論的核心所在。若當代書法要健康發展，就需要書法人提高整體修養，成為一專多能者。書家每當創作完了之后，可以進行角色轉換，以“鑒”者的眼光去審視自己的作品，以利進行合理的調整提高，才能避免過早結殼以及讓評委的口味所左右，根據自己對書法的特殊理解，把握書法自身的發展規律，去追尋書法的最高境界。評委們的責任尤為重大，中國書協雖科學合理的分書體成立了評審委員會，但中國書法博大精深，同一種書體而流派紛紜風格眾多，而評委們大都是在某一流派書風中探索的書家，對于書體知識的全面把握會有一定的局限性，這就需要不斷地增加自身修養，提高鑒識判斷能力，才能在“善寫”轉換為“善鑒”角色轉換后，成為書壇上的伯樂、東方皋。