馬克思主義和后馬克思主義在階級理論上的分歧點

楊紅良

[摘要]馬克思主義階級理論建基于歷史唯物主義，從市民社會勞動分工和利益分化出發，論證了階級和階級斗爭的不可避免、不可缺少，階級斗爭的推動作用貫穿并突出于人類階級社會發展全程。后馬克思主義從根本上否定了階級和階級斗爭的歷史價值，以為社會發展系多元因素偶然作用與結合之結果，在試圖以全新的“話語政治”取代階級政治時，自覺不自覺地走入了不可知論和循環論證的誤區。

[關鍵詞]后馬克思主義；階級理論；話語政治；接合

[中圉分類號]B033[文獻標識碼]A[文章編號]1009—2234(2009)01—0022—03

階級理論是馬克思主義歷史唯物主義的主要內容之一，是科學社會主義理論的重要基礎。上世紀七十年代以后出現的后馬克思主義思潮，在對馬克思主義進行解構的過程中，以全新的價值觀和分析視角對馬克思主義階級理論進行了修正，大有全面篡改和取而代之之勢。弄清馬克思主義和后馬克思主義在階級問題上的主要分歧點，是我們正確把握馬克思主義階級理論，全面認清后馬克思主義在這一問題上走入的誤區的關鍵。

一、價值假設

追求人的全面解放是馬克思主義一以貫之的最深刻、最高遠的價值追求，階級斗爭是走向人類自由的唯一途徑。

馬克思主義認為，自從進入階級社會，由于生產資料的私有制局限，社會成員被分割為地位不平等的統治者與被統治者，只要私有制不被消除，不平等就會永遠存在，人類就不能得到真正的解放。生產資料的不平等占有導致社會分化為對立的階級，社會斗爭說到底是利益的斗爭，是階級之間的斗爭。馬克思主義經典作家指出，資本主義社會的一個明顯特征就是：“它使階級對立簡單化了，整個社會日益分裂為兩大敵對的陣營，分裂為兩大直接對立的階級：資產階級和無產階級。”通過勞動異化理論，馬克思主義認識到，在階級社會，特別是在資本主義社會，人類已經失去了自身應該有的自由，而自由解放是人的本質的內在需要。所以，認識到階級之間的對立性和斗爭性，組織和領導先進階級起來反抗落后階級，實現對生產資料的平等占有，實現人自身的全面解放和人類社會的“大同”，是社會主義革命者的偉大歷史使命。

后馬克思主義并沒有提出核心的價值觀念主張，也沒有認識到甚至否認階級在達至此目標中的作用。

基于對他們所謂的現代哲學中本質主義、中心主義、還原論的反對，后馬克思主義認為，社會對抗永遠存在，不可能達致利益沖突消失、馬克思主義意義上的階級得以消亡的時代，社會進步的推動力是靠對各種偶然的社會力量的“接合”形成的，在多元主體的多元價值追求中實現人類社會的進步。而至于社會運動最終是為什么而為，他們不置可否。拉克勞和墨菲認為，“后馬克思主義”的激進政治是多元的，非決定論的，“激進民主社會的首要條件是承認偶然性和向所有價值全面開放。從這個意義上講，他拋棄了對單一基礎的渴望。”他們認為，多元的政治行動只有差異，沒有高低優劣之分。墨菲說：“或許我說我們所廢棄的是能被認識的最終目標的理念。因為，激進和多元民主的理念意味著完全和諧的社會，那是馬克思主義和許多社會主義者的奮斗目標，不可能達到，”他們主張用激進民主策略取代傳統的社會主義策略，不贊成某一種策略的優先性，而是主張多元的政治行動，在其中，“話語”的邏輯將不同的立場“接合”起來。所以，在后馬克思主義者看來，并不存在一個可以擔當歷史使命的某一個特定階級，要將解放人類的重任先驗地賦予這樣一個階級更是不可能的。

后馬克思主義繼承了馬克思主義的批判精神，對資本主義也進行了鞭辟入里的剖析。但是，與馬克思主義相比，后馬克思主義在其整個理論體系中沒有樹立統攝全局的精神和價值核心，由此，其更多的是在對當代資本主義社會現實作出注解。在階級理論問題上，后馬克思主義沒有認識到能夠承載社會進步的主體，沒有認識到無產階級的先進性和革命性，他們對婦女運動、環保運動、種族乃至性權利運動等各種社會力量等量齊觀，對社會斗爭采取“什么都行”的模糊策略，這其實是他們在歷史哲學和社會科學上逃避和推卸責任的表現。

二、分析層次

馬克思主義的階級理論具有宏觀性、綜合性的特點，站在人類歷史的全局高度來分析和認識社會發展進程。

馬克思和恩格斯從社會的經濟結構出發努析不同歷史時期的階級結構，認為人們對生產資料的關系是階級劃分的主要的和根本的標準。“社會階級在任何時候都是生產關系和交換關系的產物，一句話，都是自己時代經濟關系的產物。”也就是說，分析社會關系，一定要從經濟關系中尋找根源，并相應地規劃實現社會進步的方案。社會現象和上層建筑盡管紛繁多樣，但歸根結底要落實到經濟基礎這個層面上來理解和判斷。經濟基礎的結構特征導致社會結構的形態和發展態勢，社會成員因此分裂為不同的階級，由于利益紛爭，階級之間的斗爭不可避免。而在階級社會，正是階級斗爭的不斷發展，連續地推動著人類社會的進步。可見，馬克思主義的階級理論，是其歷史唯物主義理論鏈條中的一個重要環節，與歷史唯物主義整體一道，具有宏觀性、綜合性的特征，立意高遠，總攬全局。

后馬克思主義與后現代思潮緊密相關，著眼于當代資本主義社會現實的某些表象，微觀性、局部性是其明顯的特征。

后馬克思主義武斷地對馬克思主義戴上“宏大敘事”的帽子并持反駁態度，堅持人類歷史是“實用的和有限性結構的過程而不是普遍命運的實現過程。”后馬克思主義激進政治的基本思想是；總體性社會概念是不存在的，也就是拉克勞所說的社會整體的不可能性，按照拉克勞和墨菲的看法，在話語理論的視野中一切都是偶然、差異、變動，不確定的，在建構領導極的話語實踐中，再也沒有本質主義的立足之地了。所以，后馬克思主義“激進的多元民主”策略倡導下的社會運動呈現碎片化的景象，只要有所謀求、有所組織，任何群體，在任何地點和任何時間都可以進行社會革命，并且都值得通過“接合”手段去發動和支持。可見，后馬克思主義顯然把其理論目標導向在偶然的、局部的社會運動領域，缺乏將視野拓展到人類社會和歷史進程全局的理論情懷，

馬克思主義站在人類歷史全局的高度提出階級理論，所以對人類社會內在的矛盾運動具有深邃的科學判斷力，不為社會現象特別是當代社會階層的多元化現象所蒙蔽，通過表面現象揭示出深藏其中的本質特性，從而始終如一地為人類社會的進步指明斗爭的方向。后馬克思主義出于先天的理論視野缺陷，盡管對當代資本主義社會局部的、非本質的現象作出了看似合理的解釋，但終因僅囿于局部和階段性，在揭示社會現象的實質和提出斗爭策略方面顯得捉襟見肘，一味反駁“宏大敘事”的同時卻走入了過于狹隘的胡同。

三、分析視角

馬克思主義的階級理論是整個辯證唯物主義和歷史唯物主義理論體系的一個組成部分，具有堅實的哲學基礎和

邏輯脈絡。

馬克思主義認為，社會存在決定社會意識，經濟基礎決定上層建筑，社會分工導致階級的產生和存在，在分工的基礎上，社會必然劃分為階級。生產資料和勞動占有是階級劃分的標準，共同的生活方式、階級利益和教育程度是劃分階級的必要條件。由于利益紛爭，階級斗爭難免。而階級斗爭是歷史進步的直接動力，是現代社會進步的巨大杠桿。在分析了資本主義社會的內在矛盾以后，馬克思恩格斯進一步提出必須建立一個黨即共產黨，以共產黨代表并領導整個無產階級，使用暴力革命顛覆整個世界，實現無產階級專政，即以共產黨來代表多數人對少數人實行專政。可見，馬克思主義的階級理論，建基于社會生產活動的最基礎的勞動分工，并從勞動分工導致的社會矛盾運動中推演出階級斗爭的歷史推動作用，最終歸納到無產階級先鋒隊組織——共產黨的歷史地位和光榮使命。

后馬克思主義以“話語政治”取代階級政治，在革命動力問題上，不自覺地走入了“不可知論”和循環論證的誤區。

后馬克思主義從資本主義社會在當代的某些變體和表面現象出發，強調社會斷層的重要性，主張多元的社會運動，否定階級的現實存在。拉克勞和墨菲認為。隨著階級的解體，階級政治也隨之消失，從而使認同政治與身份政治成為后現代政治的主要形式。“在此意義上，我們對馬克思主義的研究說明了完全不同于天真實證的科學社會主義所描述的景象，在其中社會代表完全圍繞著利益構造起來，發動由透明的決定因素限定的斗爭這種理性主義的游戲根本不存在。”他們對經濟決定論的解構建立在兩個基本觀點之上：其一，政治與經濟之間沒有必然的聯系，政治獨立于經濟，它具有自身獨立性，它是自我建構的；其二，政治的主體身份是多元的、變化的，而不是唯一的、確定的和統一的。也就是說，政治主體不是由經濟來決定的，政治并不必然地帶有經濟決定論所規定的那種階級性特征，也不必然地具有共同的階級利益。

可見，后馬克思主義強調社會差異，主張在偶然的、變換的社會差異性中“接合”出社會進步力量，推動人類發展。但是，問題在于，究竟是什么造就了社會差異，究竟又是什么導致了他們所說的“對抗”的存在?對此，后馬克思主義始終沒有作出令人信服的解釋。后馬克思主義者批駁“本質主義”、“還原主義”，而他們先驗地設定了社會差異和“對抗”的存在而不問“為什么”存在，這無異于搬起石頭砸自己的腳。

四、理論適用性

馬克思主義階級理論立足資本主義社會，直接為社會主義革命服務，但又整體地適用于全部人類歷史。

馬克思主義認為，一切社會關系中，最為根本的關系是人們在社會活動中所結成的各種利益關系。個人總是從自身利益出發結成相互依賴相互制約的社會關系。當個人要推動現有關系改變時，他在利益上會取得某些個人的認同，與其他個人則處于利益對立狀態。這種不同個人在利益上的認同與對立又反映在他們之間的關系上，從而使得擁有共同利益的個人結成一個階級，利益對立的個人成為不同階級的成員。這種從經濟領域出發分析人類社會行為的方法，科學揭示了隱藏在社會現象背后的客觀存在的物質性基礎，直接與人這一社會性動物的基本生存需求結合起來，可見，馬克思主義階級理論重點分析的對象盡管是資本主義社會，提出的是如何推翻舊社會、建立新社會，實現人類全面解放的課題，但因其從經濟物質層面論證了人類社會的生存和演進法則，直接觸及人類與生俱來的基本利益追求，在這個意義上，“階級”的概念完全可以擴展和泛化理解為基于利益基礎上的人們的結合體，而這種結合體，在任何歷史階段都是客觀存在的，這樣，我們可以說，馬克思主義階級理論，整體地適用于全部人類歷史。

后馬克思主必階級理論被當代資本主義某些局部現象所迷惑，如果有解釋力，也僅僅適用于當代的資本主義社會現實局部。

后馬克思主義從出現伊始，就強調了當代資本主義社會的特殊性狀，也正是在這個現實背景下，才展開了其一系列理論闡發。拉克勞和墨菲指出，隨著當今科學技術的發展，資本主義變化的節奏加快，“話語”在建構客觀實在中，其歷史性特征變得越來越明顯了。在1987年166期《新左派評論》上，他們發表了題為《無怨無悔的“后馬克思主義”》的長文，其中說明了他們為什么要重新思考馬克思主義和新社會主義的策略問題。他們說，歷史的發展和十幾年前已大不相同，“理論不能固守過時的傳統，也要有相應的變化”。歷史的發展和變化表現在以下幾個方面：(1)資本主義結構的變化導致了后工業資本主義的出現，引起了工人階級數量的銳減。(2)資本主義的生產方式深刻而不斷地滲透到了社會生活的各個領域。(3)福利國家的官僚化，引發了新社會對抗形式的產生。(4)第三世界的群眾運動并沒有遵循傳統階級斗爭的邏輯模式。(5)現存的社會主義國家中出現的社會體制危機，以及以無產階級名義建立的新的統治形式。拉克勞和墨菲認為，對這些歷史新變化既不能忽視也不能歪曲，“不能讓歷史的新變化去適應過時的教條”，而是應當建立適應歷史新變化的新理論。可見，他們所著眼的始終是西方資本主義在當代的變化，這也是他們建構后馬克思主義理論的全部時空背景。

后馬克思主義認識到當代資本主義社會中，經濟利益占有關系之外的因素對社會分層的影響日益擴大，應當說，這的確是不爭的事實。但是，僅從這一特殊的歷史階段、特定的資本主義局部世界產生的這種情況出發，就斷定馬克思主義的階級理論“失靈”了，應當用階層概念取而代之，以“話語政治”取代階級政治，則是犯了以偏概全、以暫時遮蓋長遠的毛病。視野的寬闊程度直接決定著理論的適用性，后馬克思主義的階級理論，只能在當代的資本主義局部世界中發揮有限的解釋性作用。