“場域—慣習”論下的個體行動與社會結構

謝　方

[摘要]皮埃爾·布迪厄是繼M·福柯之后，法國又一具有世界影響的社會學大師，“場域”和“慣習”是共社會學理論中的兩個概念，構成了其“場域—慣習”論的核心。個體行動與社會結構是社會學的永恒話題，而場域和慣習在個體行動與社會結構之間起到了一種橋梁作用，即受慣習影響的個體行動通過場域與社會結構發生著交互作用的關系。

[關鍵詞]場域；慣習；個體行動與社會結構

[中圖分類號]C91—06[文獻標識碼]A[文章編號]1009—2234(2009)01—0048—02

一、場域

“場域”(field)不僅是布迪厄實踐社會學中一個非常重要的概念，也是布迪厄從事社會研究的基本分析單位。布迪厄認為：“在高度分化的社會里，社會世界是由具有相對自主性的社會小世界構成的，這些社會小世界就是具有自身邏輯和必然性的客觀關系的空間，而這些小世界自身特有的邏輯和必然性也不可化約成支配其他場域運作的那些邏輯和必然性。”在他看來，這些“社會小世界”就是各種不同的“場域”，如經濟場域、政治場域、藝術場域、學術場域等；社會作為一個“大場域”就是由這些既相互獨立又相互聯系的“子場域”構成的。布迪厄從各“子場域”對社會“大場域”進行分析，強調“社會科學的真正對象并非個體。場域才是基本性的，必須作為研究操作的焦點。

布迪厄曾從多個層面對場域作過論述：第一，場域是一個相對獨立的社會空間，不是地理空間。具體說，場域就是現代社會世界高度分化后產生出來的一個個“社會小世界”，一個“社會小世界”就是一個場域。布迪厄說；“我們可以把場域設想為一個空間，在這個空間里，場域的效果得以發揮，并且，由于這種效果的存在，對任何與這個空間有所關聯的對象，都不能僅憑所研究對象的內在特質予以解釋。”“關系系統獨立于這些關系所確定的人群。”@在布迪厄看來，場域不僅僅是一種社會空間，而且是相對獨立性的社會空間；相對獨立性既是不同場域相互區別的標志，也是不同場域得以存在的依據。場域的相對獨立性表現為不同的場域具有不同的“邏輯和必然性”即“每一個子場域都具有自身的邏輯、規則和常規”第二，場域是一個客觀關系構成的系統，而不是實體系統。“從分析的角度看，一個場域可以定義為在各種位置之間存在的客觀關系的一個網絡，或者一個構型。”“一個場域的結構可以被看作不同位置之間的客觀關系的空間，這些位置是根據他們在爭奪各種權力或資本的分配中所處的地位決定的。”第三，場域是一個充滿爭斗的空間。布迪厄從來不把場域看成是靜止不動的空間，因為場域中存在著積極活動的各種力量，它們之間的不斷“博弈”(game)不僅使場域充滿活力。而且使一個場域類似于一種“游戲”。第四，場域作為一個社會空間，有它自己的邊界，但其界限是經驗的。他以個體間的互動來定義場域的界限，認為場域的界限是由場域自身決定的，沒有先驗的答案，只能說“場域的界限位于場域效果停止作用的地方”。

二、慣習

“慣習”原為拉丁語habere(具有)的一個派生語，具有“態度、外表、服裝、姿態、習慣、心情及性質”等多重含義，在布迪厄之后正式被認可為社會學用語。布迪厄對其涵義曾多次進彳亍闡述；第一，慣習“是持久的可轉移的稟性系統”。法國社會學家菲利普·柯爾庫夫(Philippe Corcuff)對這一定義作了詳細的解釋：“稟性，也就是說以某種方式進行感知、感覺、行動和思考的傾向，這種傾向是每個個人由于其生存的客觀條件和社會經歷而通常以無意識的方式內在化并納入自身的。持久的，這是因為即使這些察性在我們的經歷中可以改變，那他們也深深扎根在我們身上，并傾向于抗拒變化。這樣就在人的生命中顯示某種連續性。可轉移的，這是因為在某種經驗的過程中獲得的稟性(例如家庭的經驗>在經驗的其他領域(例如學業)也會產生效果。最后，系統，這是因為這些稟性傾向于在它們之間形成一致性。”第二，慣習是一個兼具“被結構化的結構”與“結構化的結構”雙重含義的概念。首先，它是一種“被結構化的結構”。布迪厄認為慣習雖然從屬于某一特定行動者，但它卻脫胎于各種穩定的客觀結構，是與特定場域相關的。換句話說，慣習作為一種依靠行動者自身努力或者經由他人灌輸而來的慣習行動的產物(作為一種后天獲得的東西)，通過個體或集體的生活史被身體化與內在化了。從這一意義上講，慣習的確可以被視為“被結構化的結構”。另一方面，我們也可以將慣習理解為一種“結構化的結構”。慣習“來自于社會制度，又寄居在身體之中(或者是生物性的個體里)”，因此慣習具有個體性；同時它又是被客觀結構結構化了的，因此還具有集體性，“慣習就是一種社會化了的主觀性。”顯然，它也是一種“結構化的結構”。總之，慣習是一個既可以使外在客觀結構內在化又能通過慣習行動的生產使內在結構外在化的，同時連接著客觀結構與慣習行動(實踐活動)的心靈與身體的結構。第四，慣習具有歷史性、開放性和能動性。在布迪厄看來，慣習是一種生成性結構。是一種人們后天所獲得的各種生成性圖式的系統。他把時間變量引入到慣習的分析中，指出“慣習不是宿命”，“慣習是歷史的產物”，并且具有“雙重歷史性”(double historicity)。因為慣習“來源于社會結構通過社會化，即通過個體生成過程(ontogene—sis)，在身體上的體現，而社會結構本身，又來源于一代代人的歷史努力，即系統生成(phylogene—sis)”。慣習作為一種歷史的產物，是不斷變化的開放系統。布迪厄指出：慣習“是一個開放的性情傾向系統，不斷地隨經驗而變，從而在這些經驗的影響下不斷地強化，或者調整自己的結構。它是穩定持久的，但不是永遠不變的”。

三、場域與慣習的聯系

在布迪厄的實踐社會學中，客觀性的場域和主觀性的慣習互為影響，密不可分。綜觀布迪厄的論述，場域號慣習之間的關系可以從四個層面理解：第一，場域和慣習相依相存。場域是具有慣習的場域，沒有慣習的場域是不存在的；慣習是場域內的慣習，脫離場域的慣習也是不存在的。第二，每一個場域制約著其內部的慣習，而慣習對制約其的場域又具有認知建構意義。“一方面，這是種制約(conditioning)關系：場域形塑著慣習，慣習成了某個場域(或一系列彼此交織的場域，它們彼此交融或離異的程度，正是慣習的內在分離甚至土崩瓦解的根源)固有的必然屬性體現在身體上的產物。另一方面，這又是種知識的關系，或者說是認知建構的關系。慣習有助于把場域建構成一個充滿意義的世界，一個被賦予了感覺和價值，值得你去投入、去盡力的世界。……知識的關系取決于制約的關系，后者先于前者，并塑造著慣習的結構。”在布迪厄看來，討論個體行動與社會結構的關系時，要同時考慮外在性的內在化和內在性的外在化的雙重過程，“社會現實是雙重存在的，既在事物中，也在心智中；既

在場域中，也在憤習中，既在行動者之外，又在行動者之內。”第三，場域制約著慣習，慣習對場域具有能動的反作用。布迪厄強調；“慣習這個概念，揭示的是社會行動者既不是受外在因素決定的一個個物質粒子，也不是只受內在理性引導的一些微小的單子。實施某種按照完美理性設想的內在行動綱領。”“性情傾向在實踐中獲得，又持續不斷地旨在發揮各種實踐作用；不斷地被結構形塑而成。又不斷地處在結構生成過程之中。”因此，慣習與場域二者不是簡單的決定與被決定的關系。第四，場域與場域間的慣習各不相同，有其自身的獨特性。由于場域是分為不同類型或形式的，慣習也不例外，因此，不同的場域具有不同的慣習，不能把在此場域形成的慣習簡單地“移植”到彼場域去。

四、“場域—慣習”理論下的個體行動與社會結構

個體行動與社會結構的關系是社會學的核心研究領域之一，如何將微觀的個體與宏觀的社會建立起聯系，是許多社會學家畢生所致力的，布迪厄的“場域—慣習”理論有助于更好地理解和解釋這一關系。在他的理論中，整個社會世界分化為形形色色的“小世界”(即場域)，這些場域是一種客觀的關系系統，活動于其中的行動者并非是一個個的“物質粒子”，而是有知覺、有意識、有精神屬性的人，他們身上既有社會化留下的社會性，又有個體能動性所引發的個體性，而慣習則將這二者統一了起來，成為個體行動與社會結構之間連接的橋梁。

作為一個“中觀主義”者，布迪厄認為，場域作為一個具有相對獨立性的社會世界，是聯結宏觀社會與微觀個體的中介，社會學應該以場域為研究對象，通過研究“中間”(場域)而把握“兩頭”(個體行動與社會結構)。首先，在他看來，場域不是一個實體，而是一種社會空間，是一個由各種客觀的社會關系交織而成的空間，正是這些空間構成了社會結構。個體生活在場域中，只有場域出發才能把握個體在場域結構中的準確位置，也才能理解個體在場域中的各種行動、策略和慣習。其次，“場域—慣習”論所主張的主客觀雙重性辨證地解釋了個體行動與社會結構的關系。布迪厄認為，社會結構是雙重性的，客觀性的場域和主觀性的慣習并非是兩條永不相交的平行線，相反，二者之間是一種相互交織的雙重存在。任何社會場域都不是純粹物質化的，也不是純粹的精神化的世界，身處一定場域中的行動者，既有客觀的物質屬性也有主觀的精神屬性，他們的行動既受客觀結構的制約也受主觀慣習的影響。在分析二者的關系時，我們既要重視該場域的客觀結構，又要關注該場域的慣習。第三，慣習是寄于生活在場域中的個體行動者身體之中的，它通過個體行動作用于約束著寄體的場域，從而影響整個社會結構。在布迪厄跟中，社會結構是由許多亞場域(subfield)構成的，不同的亞場域之間具有相對獨立性；不同的亞場域具有不同的慣習，各種亞場域的慣習之間不能相互替代，也許我們可以以這種不可替代性為契點分析社會結構中特殊的亞場域，理解個體行動與社會結構關系中特殊的連接方式。