侗族大歌：因和諧而生

侗族大歌與自然有關系?

侗族大歌與侗族建筑有關系?

侗族大歌與侗族稻作文化有關系?

侗族大歌與侗族本土制度以及社區倫理有關系?

不錯，侗族大歌存在于以族群和地域為特征的自然生態及民族民間人文生態的多圈層系統運動之中，因其和諧而生。

侗族大歌：自然的和聲

羅康隆在《文化適應與文化制衡》中說：“當一種文化跨越了不同的生境以后，可能會孕育出新的文化”。侗族大歌的產生和發展不僅與生產勞動和生活習慣有聯系，而且與自然生態分不開，自然環境對大歌的產生和形成有很大影響。

侗族村寨大多依山傍水，風景秀麗。寨前碧水長流，潺潺有聲，河邊榕樹挺立，鋪天蓋地，處處鳥語花香，山清水秀。侗族人長期在這種清新的自然生態中繁衍生息，優美的田園生活環境和寧靜的男耕女織生計方式，容易使歌手們對周圍環境那富有節奏感的大自然和聲產生濃厚的興趣和廣泛的聯想，并使人產生崇尚和諧美的審美心理。

侗族大歌一般分兩個聲部，旋律均呈微波狀起伏，顯得特別自然流暢。低音部持續的聲音像潺潺流水，高聲部則如蟲鳴鳥叫，這種完美的結合集中反映出侗族人民的群體審美意識。蜂鳴蟬叫、溪水潺潺等自然和聲必然會形成他們本能的無意識的模擬對象，成為直接認識和模仿的音樂雛態。這些形成了侗族產生和聲、復調音樂的自然生態基礎。

侗族大歌從產生到發展和繁榮的過程，就是與自身的環境不斷發生關系的過程。侗族的自然生態、社會發展、審美意識、社會習俗等決定了侗族大歌的內容和形式，同時又是侗族大歌產生與發展的條件和土壤。侗族人民對音樂的審美觀、民族欣賞習慣和心理素養，是創造侗族大歌的內在基礎。把自然界聲音融入歌聲來表達人的感情，體現人與自然的和諧美。

侗族大歌和侗族建筑

侗族人民在日常生活和勞動中創造出的文化結構體系，是侗族大歌生存的良好文化生態。

侗族大歌與侗族建筑就有著一種密切的聯系。

侗族在建筑上體現出一種群體建筑風格，在居住上形成了一種群體居住意識。侗族住宅周圍通風向陽處聳立著一排排圍墻般的“禾晾”(晾禾架)，似乎要把整個寨子防御起來，以求得相對的和諧或安寧。

鼓樓、大歌和花橋是侗族文化的三件瑰寶，鼓樓是侗寨的文化邊界，花橋是村寨的社會邊界。侗族建寨先建鼓樓，鼓樓除聚眾議事、傳遞信息和報警的功能外，還是村落重要的公共空間，是侗族大歌演唱和傳承的主要場所。一般重大節日的對歌活動大都在鼓樓中進行，平日里外寨歌班來訪，主寨的歌班也邀請對方夜間進入鼓樓唱歌。在湖南通道陽爛侗寨，秋收過后或春節期間，外村寨客人來“月也”(集體作客)，本寨男青年集中在鼓樓款待外寨作客的女青年，一同“行歌坐夜”；本寨的女青年陪伴外寨的小伙子在鼓樓坪上對歌作樂，一起“多耶”(唱一種侗歌)。

侗族大歌和稻作生產的時空脈絡

侗族是典型的農耕民族，有著悠久的稻作文化傳統。在產品構成、耕作技術、土地占有、自然資源獲取與加工、農業改造上，與崇尚精耕細作的漢族有著較大的區別，并在與環境長期相適應的過程中，形成“林糧間作”和“稻、魚、鴨”共生的生計方式。人們喜食糯稻和腌魚，長期耕作中培育出適合不同小環境的糯稻品種和魚類，使飲食結構呈多樣化的和諧。

侗族地區日常生活安排與水稻的生長周期息息相關，并由此形成了一套以農事、農時為紐帶的傳統生活習俗和民俗事象。禾苗定植以前人們非常忙碌，禾苗定植后到收割前是一個平靜期，進入收割期后，人們又繁忙起來。與侗族大歌相關的種種民間活動，正是稻作文化在時空脈絡中的展現。侗族地區一年中有幾個主要的節日與水稻的生長密切相關，代表著稻作生產的開始(秧門節)、轉換(吃新節)和終止(過新年)，而大歌的相關活動也在吃新節和過年達到高潮，并在秧門節之后停止。

侗民們必須在農閑時用功學歌，才有節慶之時的以歌相娛。農忙時歌隊轉化為勞動協作組織，共同或輪流到歌隊成員家里幫忙。通過歌隊的互助與互惠，侗族社區將家庭的勞力轉化為社會群體的勞力，一種盤根錯節的關系網促使族人在血緣、地緣、歌緣的作用下，形成更為有效和密切的生產生活共同體。

侗族大歌和本土制度與社區倫理

本土制度與社區倫理文化是侗族大歌產生和傳承的一個重要基礎。侗族人民在歷史上曾經通過“款”來實現自治。“款”是侗族地區的一種村寨與村寨之間的聯盟組織，也是一種民間自治和民間自衛的地緣性組織。以款形成的本土制度與社區倫理文化，一方面表現出人與自然的和諧相處，另一方面也反映在社會中人際關系的和諧品質。因此，侗族的本土制度社區倫理文化，既注解著族群與自然的和諧性，也闡釋著侗族大歌音樂的中和性。

直到現在，侗族人仍在地域界限和社區歸屬上認同先前侗款的劃分，集體走寨作客、行歌坐夜經常發生在同款之間。盡管集體作客的方式、規模不盡相同，但其核心內容都是以鼓樓對歌為媒介進行。

侗族大歌：侗族社會的強大紐帶

費孝通曾說：“娛樂中的集體活動加強了參加者之間的社會紐帶，因此它的作用超出了單純的生理休息。”對于“飯養身歌養心”的侗族人民來說，幾乎所有的民間風俗都有特定歌唱方式參與，大歌的歌唱與展示是侗族人民喜好集體交往的風俗中不可缺少的環節。

一方面，在諸多聚眾交往活動中，年輕人通過歌唱相識相知，老年人在歌場敘舊擺古，以此度過侗族社區人生旅程中的波動時代，人與人之間的情誼在集體歌唱的和諧氛圍中產生和升華。另一方面，作為民間交往的一種方式，大歌的演唱有著特定的儀禮。

大歌的正式演唱，必須在村寨的標志性建筑——鼓樓進行，演唱的方式必須是來自不同村寨或房族的異性歌隊。除此之外，還有服飾、頭飾、禮節等禮儀性要求。實質上，大歌參與并形成的主要方式在不斷地強調集體參與和全民投入，個人以歌唱成員的身份進入歌隊，歌隊再以集體的名義進入更大的村寨社交場合，甚至以歌唱的名義走村串寨，不斷擴大自己的交際網絡。這樣的活動，為每一個人提供了借助集體力量幫助而平等進入本族社會的機會、渠道和舞臺，也為侗族大歌的延續提供了一種文化環境。

侗族大歌：由人生、群體、家庭的和諧而來的多聲部體系

每個民族的文化模式是與其生計方式緊密相連的，有什么樣的生計方式就會引發相應的文化模式，文化模式反過來會強化生計方式。露斯·本尼迪克特說：“任何文明的文化模式都利用了所有潛在的人類意圖和動機所形成的大弧形上的某個片斷。”在弧中每個人的出生都是由文化決定的，降生在這個弧中就無法選擇，只能在弧中被文化不斷的模塑、濡化、成長。

依山傍水而居的侗民族，其人生的三個時期與稻作的育苗、成長、收割期相對應，表現出平靜與躁動的交替。侗族傳統農耕社會單位面積的低產出性，需要農業更多的和諧性。水資源的調配、管理、利用，農田的經營與魚稻共生，都需要基于文化基礎上的一系列規則來運行，和諧的規則保證稻種、魚種和人的生命的延續。這種第一層次的和諧奠定了侗族大歌多聲部的基礎。而且，這種多聲部和諧，建構了由人生、群體、家庭的和諧而來的多聲部體系。

其次，在侗族村寨中，鼓樓作為次文化圈層，向外延伸到村落、稻田、油茶林、杉樹林、荒坡等更遠的層次，都呈現出以人為中心的錯落有致的分布與和諧利用。通過人的文化規則，使無序的生存資源得到有序的建構，從而使侗族社會的資源能有效加以利用，這構成侗族大歌多聲部的文化底蘊。

再次，“飯稻羹魚”的侗民族，生活中魚、稻的特殊地位顯而易見。農田、魚塘連為一個和諧的整體，與溪流、叢林、山澗、草帶密切相處，將生長期、成熟期、使用期不同的糯稻品種整合在一起，使特定資源利用合理化。鳥鳴、蟬聲、溪流聲等文化要素便在侗族大歌的創造中不斷地被加入，不斷注重內生性的增強而不僅僅是簡單的模仿。

侗族人民的生計方式與文化模式在其對生活的理解和感悟中得到升華，從而創造出今天和諧的天籟之音。