圖/李曉林
關注“人口較少民族”的生存
在西方文化人類學、民族學界,一些就人口相對較少、特別是文化相對簡單的民族所開展的研究,往往用“部落民”、“部族民”、“原住民”、“土著”、“初民”等稱呼我們所討論的“人口較少民族”。蘇聯(lián)和一些國家的民族學界的相關研究,在20年前還是用“小民族”的概念。如“改革與北方小民族的命運”,“小民族大問題”,“馬來西亞的小民族:塞芒人、塞諾人、賈昆人”等等。以往的研究證明,這些民族的文化特點和現(xiàn)代化進程中面臨的生存發(fā)展問題具有極強的同質(zhì)性。我國政府目前將人口在10萬人以下的民族,列入需要特別扶持其發(fā)展的“人口較少民族”,基本上反映了人口較少民族作為人口數(shù)量上“少”、傳統(tǒng)文化相對簡單的特點。
國內(nèi)人類學、民族學界對人口較少民族生存發(fā)展問題有意識的關注始于近10年。追溯其理論分析和實證研究線索,比較具有影響力的主要包括:2000年由國家民委領導,費孝通教授擔任學術顧問,北京大學、中央民族大學和國家民委民族問題研究中心共同組成的“中國人口較少民族經(jīng)濟社會發(fā)展研究課題組”,根據(jù)1990年人口普查數(shù)據(jù),將人口規(guī)模在10萬人以下的22個民族界定為“人口較少民族”。該項研究認為,除人口相對較少,這部分民族1949年之前大多數(shù)社會發(fā)展水平較低,地理上一般處于邊疆地區(qū),傳統(tǒng)文化呈現(xiàn)原始的狩獵、采集或傳統(tǒng)農(nóng)耕等形態(tài),存在著經(jīng)濟社會發(fā)展落后、傳統(tǒng)文化迅速消失等現(xiàn)代化進程中的特殊困難和問題。國家民委辦公廳《關于開展中國人口較少民族經(jīng)濟和社會發(fā)展調(diào)查研究的通知》中指出,1990年人口普查統(tǒng)計,人口在10萬以下的民族有22個。由于這些民族的人口數(shù)相對較少,稱其為“人口較少民族”。新中國成立以來,在黨和政府的關懷幫助下,人口較少民族生產(chǎn)與生活水平有了很大提高。但由于這些民族大多居住在各省、自治區(qū)的偏遠地區(qū),在人口、居住格局、文化等方面存在一些特殊性,比起一些人口較多的民族來說,這些民族的發(fā)展遇到的困難更多一些。
費孝通教授在第六屆社會學人類學高級研討班上做的“民族生存與發(fā)展”講演中,分析鄂倫春族、裕固族、撤拉族、赫哲族等民族的現(xiàn)實生存發(fā)展問題時,稱之為“小小民族”、“小民族”。他認為:“在全球化的浪潮之中,一些根蒂不深、人數(shù)又少的民族,如鄂倫春族,政府的確也盡力在挾持這個民族。他們吃住都沒有問題,孩子上學也不要錢,但本身還沒有形成為一個有生機的社區(qū),不是自力更生的狀態(tài)。所以在我腦子里一直有一個問題,在我國萬人以下的小小民族有10多個,他們今后如何生存下去?在社會的大變動中如何長期生存下去?”我們看到,費孝通教授是在兩個意義上使用的“小民族”(或“小小民族”)概念的:人口因素和文化因素,即“根蒂不深,人數(shù)又少”。依筆者理解,“根蒂不深”,是指這些民族相對社會進化水平低,傳統(tǒng)文化普遍較為簡單;“人數(shù)又少”,是指相對蒙古族、壯族、回族等人口眾多民族而言,“小民族”的人口數(shù)量比較少,如鄂倫春族目前有8000余人,赫哲族4000余人。費孝通教授將這樣一部分人群——人口相對很少,特別是傳統(tǒng)文化相對簡單,因而在現(xiàn)代社會顯出諸多不適應,甚至存在生存危機的這樣一部分民族,稱之為“小民族”。這一界定,可以說,切中了人口較少民族的文化特點與問題要害。
任何理論的形成都源出于社會生活中某一方面問題的提出。現(xiàn)實中的人們不難感受到人口較少民族及其問題的存在。筆者這些年來在對人口較少民族問題進行研究時也感到,當代人口較少民族生存問題的被提出,問題的成因,并不僅僅在于某一兩個因素。僅就人口多與少論,如果認定一個數(shù)字作為“小民族”人口規(guī)模的相對標準,那么,我們?nèi)绾翁用摃r空和文化觀察角度的限制。如美洲印第安某些部落,在1492年殖民前人口并不少,而且其中不乏社會形態(tài)已進入很高階段的,如印加文明、瑪雅文明。而且,世界上一些人口并不具有很大規(guī)模的民族,并不處于所在社會的邊緣,不存在因文化轉(zhuǎn)型造成的生存危機。個中因素,一些研究吸引著人們的思路。一些學者指出:如果我們分析一下這些民族消亡的原因,就會發(fā)現(xiàn),這些民族的生存問題,主要是由外部環(huán)境急劇變化而他們的傳統(tǒng)文化不能有效適應而引起的。外部環(huán)境變化的原因往往是周邊的一些強勢民族造成的。所以,這些民族的消亡并不僅僅由于他們自己的落后,還由于其他民族為了自己的發(fā)展而改變了甚至侵占了他們生存的環(huán)境和地域。因此,如果我們對此熟視無睹的話,就顯得沒有道理。
就國外近幾十年來對人口較少民族的研究而言,以往的研究主要集中在三個方面:對民族在殖民時代和現(xiàn)代社會背景下生存困境及原因的研究;對現(xiàn)代化趨勢下民族文化前途、生存前景的探索;對政府應該采取怎樣的政策保證民族生存、繁榮的反思。
20世紀60年代以來,世界性的現(xiàn)代化浪潮席卷了包括人口較少民族所在的每一個國家。人口較少民族的生存受到了巨大的挑戰(zhàn)和考驗。對現(xiàn)代化過程中人口較少民族生存困境及發(fā)展問題的討論,焦點集中于當代土著人問題和土地、資源沖突。人口較少民族賴以生存的土地被占、文化瓦解和生存環(huán)境被破壞,因此,人口較少民族文化多是在外部影響下,中斷了自然演進的過程,從而發(fā)生了急劇的文化變遷。
相當數(shù)目的研究文獻,涉及到現(xiàn)代化開發(fā)建設與人口較少民族生存、傳統(tǒng)文化得以維持的土地——資源喪失,從而引出人口較少民族文化衰亡、生存面臨危機的問題。當他們失去了土地——生存根基的時候,他們實際上就是在遭受著失去民族特征、生存條件以及被迫忍受統(tǒng)治的痛苦。因此,盡管任何非現(xiàn)代化的族群接受現(xiàn)代化時,都要經(jīng)過一種痛苦的轉(zhuǎn)變,但是對于一些民族來講,轉(zhuǎn)變意味著發(fā)展;而對人口較少民族而言,失去土地和資源后的“轉(zhuǎn)變”,意味著文化斷裂與生存危機。這種文化斷裂與生存危機,多是在外部影響下,中斷了自然演進的過程所發(fā)生的急劇文化變遷引起的。
外部環(huán)境急劇變化影響,是促成了人口較少民族文化“變遷”,還是“文化斷裂”、“生存危機”,有學者從“適應機會”和“適應限度”視角,展開對當代人口較少民族處境和與生存問題的進一步探討。這些研究將目光投向了人類權利的基本問題,即生存權,發(fā)展權問題。他們認為,人口較少民族文化的衰亡相生存危機,不僅是文化適應能力問題,而且是是否擁有“適應機會”,環(huán)境壓力是否超過了他們的“適應限度”的問題。也就是他們的基本權利——生存權、發(fā)展權是否存在被剝奪的問題。可以說,人口較少民族的生存和未來,與國家的政治環(huán)境、所在社會文明程度密切相關。
對現(xiàn)代化趨勢下人口較少民族文化前途、生存前景的探索
從人口較少民族實際生活來看,有學者根據(jù)親身考察加拿大印第安人社區(qū)的微觀研究,從分析印第安人生活入手,得出的結論是:加拿大印第安人在今后相當長的時期里是不會消失的。根據(jù)為,第一,印第安人有共同居住的地區(qū)和不斷增長的人口;第二,印第安人開始有自己的政治組織和村落社政府;第三,印第安人受教育的人數(shù)越來越多,文化提高,民族意識增強。由于印第安人的文化提高了,使他們懂得如何與白人政府打交道,懂得維護本民族的權利、文化和藝術。歷史證明,自從白人進入加拿大以來,印第安人為維護民族生存曾進行過艱苦斗爭,從而生存下來。目前條件比那時要好得多,今后更有條件生存下去。
在澳大利亞,政府在20世紀70年代初廢除了種族歧視和同化政策,開始實行一體化政策,承認、尊重土著居民的文化與價值觀,以及他們有權保留本民族的基本特點(包括語言、文化、傳統(tǒng)等)和決定本民族的未來,并與國內(nèi)其他民族平等相處,彼此尊重,在經(jīng)濟、政治、種族、文化等方面提倡互相吸收對方優(yōu)點,逐步趨向豐富和發(fā)展了的以多元文化為基礎的全國一體化。
人口較少民族文化的價值和某些方面的優(yōu)勢在當代引起人們的珍視,表明多元文化存在的世界對人類是有利的。在一些情況下,人口較少民族文化的原生形態(tài)可能與現(xiàn)代化不相適合,但是經(jīng)過“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”,這種文化的次生形態(tài)很可能會對現(xiàn)代化起到推動作用。例如,當西方資本主義發(fā)展到一定時期,理性精神成為一種主流文化,出現(xiàn)索取過度問題時,類似撒哈拉黑人文化便會對“索取過度”具有監(jiān)督作用,非洲傳統(tǒng)文化也顯示出它的價值。因此,盡管現(xiàn)代化進程不可抗拒,但是現(xiàn)代社會日益表現(xiàn)出的對人口較少民族傳統(tǒng)文化的尊重以及這種尊重營造的社會氛圍,對人口較少民族文化中適應和有助于當代人類發(fā)展的一些方面的“創(chuàng)造性轉(zhuǎn)換”,一定程度上為人口較少民族的文化繁榮提供了空間。
大量研究文獻表明,人口較少民族與占主流地位的民族接觸時,在后者的影響下會發(fā)生急劇的文化變遷,情形和結果會有很大不同:也許會獲得長久穩(wěn)定的重新調(diào)整;也許一個民族會滅絕;也許會發(fā)生同化;也許會合并到其他文化中,成為一個亞文化。就一些研究來看,除去殖民時代發(fā)生的一些人口較少民族整個族群滅絕的情況,20世紀以來,人口較少民族大多數(shù)處在急劇的同化過程中,文化變遷的結果提供了極為不同的例證。因此,對人口較少民族文化前景的分析、預見,往往呈現(xiàn)出樂觀與悲觀同在、不置可否等傾向。
關于何種做法或人口較少民族文化適應應該選擇哪種方式,有學者認為,人口較少民族文化與現(xiàn)代文化的全盤結合難得有成功的,除非做得非常緩和。學者主張,先進民族和主流社會在道義上有責任幫助發(fā)展較落后的人口較少民族融和到現(xiàn)代社會。而這正是目前各個人口較少民族所在國、國際社會和仁人志士努力爭取實現(xiàn)的目標之一。
目前,各國都在致力于調(diào)整和逐步完善對人口較少民族的政策,使其逐步切合實際。學術界和社會輿論對政府應該采取怎樣的政策保證人口較少民族生存和發(fā)展的討論和反省,盡管情況不一,但討論的焦點都比較接近。
與一般民族群體的命運不同,人口較少民族的問題主要是由外部環(huán)境急劇變化,而他們的文化不能有效地適應這種變化引起的。這基本上屬于文化變遷范疇,涉及人口較少民族繼續(xù)生存下去的客觀條件問題,最早的反思可以追溯至殖民時代。
至于人口較少民族繼續(xù)生存下去的客觀條件,一些研究指出:首先,給這些民族用來適應新情況的時間;第二,讓他們在自己的土地上擁有人身保障;第三,要提供最優(yōu)良的醫(yī)療保護;最后,通過延續(xù)他們的語言、藝術、音樂和團體來增強他們的文化自豪感,讓外部世界欣賞并重視他們的生活方式。
以中國為例,如何將資源開發(fā)和保障人口較少民族利益很好地結合起來,是政府在制定對人口較少民族扶持政策時需要重點考慮的。