嘎拉哈游戲及其社會功能

“嘎拉哈”為滿語“gacuha”的音譯，即動物腿上的關節骨。每個嘎拉哈可分為4個面，各面有固定的稱呼，有文獻這樣記載：“骨分四面，有棱起如云者為珍兒，珍背為鬼兒，俯者為背兒，仰者為梢。”在東北、內蒙古及北京等北方地區曾廣泛流行著用嘎拉哈進行玩耍的游戲。雖然玩具的主體都是嘎拉哈，但因地域、時間的不同而有不同的玩法，并且男孩和女孩之間的玩法也不盡相同。

嘎拉哈游戲的產生可追溯到金代女真人。女真人過著漁獵生活，正是這種生活狀態，使他們具有了獲取動物嘎拉哈的機會和能力。而獲取嘎拉哈的過程也意味著獲取獵物的過程，即獲得他們生活必需品的過程，在這樣的生存條件下要求他們必須勇敢、善戰，掌握此項生存技能。而獲取嘎拉哈之后，將其拋起又接住，可以鍛煉他們的靈活性。

到了清代，一些北方民族也繼承了玩耍嘎拉哈的風俗習慣。在東北，滿族一般最常使用的是豬嘎拉哈，這是因為滿族善養豬，他們經常食用豬肉，使用豬皮，所以比較容易獲取豬的嘎拉哈。豬嘎拉哈的特點是外形粗大，相對較易玩耍；在內蒙古地區較常見的是使用羊嘎拉哈，這與當地善養羊不無關聯。羊嘎拉哈小巧精致，但玩耍起來對技術要求較高。還有用鹿、狍子等動物關節骨的情況。

各民族對于此種游戲也有不同的稱呼，在東北的漢族、滿族中稱玩嘎拉哈為“嘎拉哈”、“抓嘎拉哈”等，達斡爾族稱“玩薩克”，蒙古族稱“玩沙哈”，還有的地方稱為“玩拐”等。具體的玩法也因時間、地域、男女的不同而有所不同。一般來講分為室內玩法和室外玩法。參加游戲者最少兩人，多者不限。

室內玩法主要分為彈和抓兩種。關于彈的玩法，在清代文獻中有相關記載：“為此戲者，各記一骨為馬兒，以二骨卜地，分甲乙，珍先于鬼，背先于梢。甲以骨若干對拋于地，珍鬼背梢從其類以彈之。間有豎立者，愁必負，因其類之難得也。中則取，若彈此而擊彼，則前之所取皆罰出。不中，乙檢余骨復拋而彈，終計所得之多寡為勝負。”這種玩法到民國時已經有所改變。另一種室內的玩法是抓嘎拉哈。此種玩法是在炕上進行的，參加者多是女孩。首先要準備一個沙包(俗稱“籽兒”)，4枚嘎拉哈。將沙包扔起的同時，將散落的4枚嘎拉哈中處于同一面的幾枚迅速抓起，并在沙包落下之前接住沙包，如果沒有將所有一面的嘎拉哈抓齊，或者是抓的過程中碰到了不應抓起的，皆為犯規輸掉。另一種是將沙包扔起，然后用手，或者用其中的一個嘎拉哈去“擱”另外的幾枚，仍然是在沙包落下前要接住。最后使其都處于同一面上，再將所有嘎拉哈抓起。這只是某一地區、萊一時間段的一種玩法，還有好多不同的玩法不能一一列舉。

室外玩法一般適用于男孩子，主要是打嘎拉哈。但這是清代的玩法，到了民國以后較少有此種玩法了。

嘎拉哈除了游戲作用之外，還有其他功能：

之前我們曾經提到，一些少數民族因為漁獵的生活，素有獲取動物嘎拉哈的習俗，這個獲取的過程也是一種勇氣、膽識的間接體現，所以在一些民族中，就有了將嘎拉哈做為禮物互相贈送，以表示對對方的贊賞，以及愿意成為朋友的意愿。

嘎拉哈還有作為陪葬品的功能。20世紀70年代，在黑龍江省一些墓穴中出土了一些雕刻的嘎拉哈，它們多為金代貴族的陪葬品，其材質有水晶、玉石以及銅質的。這些不同材質的嘎拉哈都很精美，它們作為陪葬品的作用大體有三，一是如前所講作為游戲的玩具，伴隨逝者；二是作為裝飾品。很早以前即有用獸骨作為裝飾物的風俗，有驅兇辟邪之用，作為裝飾用的嘎拉哈一般都會打孔，便于佩戴。貴族生前一般都會佩戴飾物裝點，并且顯示自己的地位，所以在人去世后也隨葬此物，伴其左右；三是象征著財富。嘎拉哈是動物身上的一部分，獲得的越多就意味著你占有的牲畜也較多，六畜興旺，將它作為陪葬品象征著死去的人在另一個世界生活富足。

做為占卜、用的工具。我國古代素有用獸骨占卜的習俗，清代即有用嘎拉哈占卜的習俗，但使用嘎拉哈占卜、的民族不多，使用此種占卜、方法的地域范圍較小。清代滿族人一般在家里也會自己用嘎拉哈進行占卜。隨著人們生活方式的不斷轉變，原始的漁獵生活已遠去，畜牧業也是成規模的發展，獲得嘎拉哈的途徑越來越少了，并且各式各樣的新穎玩具越來越多，嘎拉哈逐漸退出了歷史舞臺。雖然嘎拉哈文化或許在不久的將來失傳，但它所承載的一段歷史是永遠不會消亡的。