先秦時期朝聘禮儀文化述論

朱黎光

摘要：朝聘是先秦時期外交關系中很重要的一種社會現象，在朝聘場合體現著一定的文化交流與傳播。朝聘的樂與舞體現著當時的文化機構建置情況，朝聘的賦詩與引詩體現著時代感，有著特定的政治文化取向。而朝聘的文化傳播與交流則較多地表現為物質文化交流，表現為先秦音樂中的外來文化因素，表現為翻譯人員的文化交流活動以及朝聘場合的對答或觀禮等活動。

關鍵詞：先秦； 朝聘； 文化

中圖分類號：K232 文獻標識碼：Ａ 文章編號：1004-0544（2009）03-0061-04

先秦時期，中華先民不僅在中華大地內各族、各區域間的互相交流與民族融合中意識到交流、開放是利人利己的事業，更在于中華大地外的民族、國家不斷擴大的互相交往中認識到了開放的意義。就目前的考古材料與文獻記載來看，先秦時期中華大地內與域外的物質、人員交流是相當頻繁的，在新疆、內蒙古、四川三星堆、云南滇池、浙江河姆渡等地考古所發現的外域文明已足以雄辯地說明這一點。“源于草原文化的周秦文化都帶有西方色彩，料器(琉璃器)、三棱銅箭頭以及鐵器、屈肢葬這些因素在中、西亞早一步，是周人和秦人把西方的這些因素帶到中原來的，這樣就將中國與歐亞大陸連起來了”。[1]可以說，在先秦時期對外交流中，朝聘是先秦時期外交關系中很重要的一種社會現象。不少人對其禮儀形式及外交意義進行了分析，如鄭春生、李無未、錢玄等，①但是很少有人對先秦時期朝聘場合的文化交流與傳播進行專文探討。以此，我們論及的先秦時期朝聘場合體現的文化機構建置、賦詩與引詩的文化體現，進一步探究先秦時期朝聘文化傳播與交流的特征與內容，以揭示先秦時期中華文化的開放創新意識。

一、樂舞體現著先秦時期朝聘的文化機構建置

樂舞的產生是很早的，正如《呂氏春秋·古樂》所說，“故樂之由來尚矣，非獨為一世之所造也”。在周代以前，文獻記載有許多部族宗祀樂舞，如黃帝、炎帝、顓頊高陽氏等部族之樂有《云門》、《咸池》、《承云》等，這些樂舞不僅有專名，而且也可能存在著有專人對其進行管理。據《尚書·皋陶謨》中的“夔曰:‘於，予擊石拊石，百獸率舞”等有關材料的記載，夔就是中國最早的專門以樂舞為職掌的官吏。到殷商時期，出現了專司樂舞教育的管理機構“瞽宗”。《禮記·明堂位》云:“瞽宗，殷學也”，鄭玄注:“瞽宗，樂師瞽之所宗也”。殷商以前樂舞管理機構的材料很少，我們無從知道其朝聘禮儀所體現的文化機構建置情況。而到周代禮樂制度定型以后，周王室設立有“大司樂”——專門掌管樂舞的文化機構，這時我們可以對朝聘禮儀中體現的文化機構建置情況進行分析。《周禮·春官·大司樂》云:“(大司樂)以樂語教國子興、道、諷、誦、言、語”，對于其中的“語”，《周禮正義》孫詒讓疏云:“凡賓客饗射旅酬之后，則有語”，是說在招待賓客的饗射旅酬諸禮儀之后有“語”這一道程序。這在朝聘中有所反映，如《國語·周語》中晉羊舌聘于周時，“單靖公享之，語說《昊天有成命》”。另外，大司樂機構還“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂，……以安賓客，以說遠人”，孫詒讓疏云“此賓客遠人，并據朝聘諸侯、諸臣，凡賓客咸有合樂也”，這說明朝聘時有樂有舞，充分體現著當時文化機構的建置情況。

在大司樂機構的管理中，與朝聘有關的人員還有大司樂、樂師、樂工或太師。大司樂是所有樂官之長，掌管著所有的王宮樂事和樂教。如上面分析的用樂語、樂德教育“國子”們，其中的樂語適用于朝聘場合。在朝聘的饗禮場合，樂師負責指揮鐘鼓，樂奏完畢，向王者告備。樂師還負責射禮的有關事宜。射禮有四種，即大射、賓射、燕射和鄉射。其中，賓射包含著朝聘時的射禮，《周禮·春官·樂師》孫希旦注云:“天子諸侯饗來朝之賓，而因與之射。……諸侯饗聘賓，亦與之射，《左傳》晉士鞅‘來聘，‘公享之，‘射者三耦，是也。”樂工與樂師在朝聘場合扮演著重要的角色。《左傳》文公四年，衛寧子來聘魯時曾說“昔諸侯朝正于王，王宴樂之”，楊伯峻注:“設宴自必奏樂”。朝聘用樂的記載又見《左傳》成公十二年的“貺之以大禮，重之以備樂”以及襄公二十九年吳公子札來聘魯時的“請觀于周樂”。朝聘用樂少不了安排樂工或樂師予以助興。如朝聘時有請樂工代唱的情形，《左傳》文公四年記載，衛武子聘魯時對魯文公在宴會上的賦詩“不辭又不答賦”，當問及原因時他說“臣以為肄業及之也”，就是說他已經向樂工們點過歌了。樂工還在朝聘場合歌唱某些曲子。如《左傳》襄公四年晉侯招待來聘的穆叔時采用“工歌《文王》之三”，襄公二十八年叔孫穆子宴齊使慶封時“使工為之誦《茅鴟》”，襄公二十九年，吳公子札來聘魯時魯人“使工為之歌《周南》、《召南》”，此處的“工”均指樂工，他們在旁邊隨時準備為賓主歌《詩》奏《詩》。

二、 賦詩與引詩朝體現著先秦時期朝聘的禮儀文化功能

《左傳》文公四年記載，“昔諸侯朝正于王，王宴樂之，于是乎賦《湛露》”。早期所賦的詩都有哪些呢?《國語·魯語下》叔孫豹云:“夫先樂，金奏《肆夏》、《樊》、《遏》、《渠》，天子所以享元侯也；夫歌《文王》、《大明》、《綿》，則兩君相見之樂也”，所謂的“先樂”指的是春秋以前的樂，從其所述的詩樂內容來看，有關于天子享元侯的，有兩君相見方面的，其所指的時代主要是在西周時期，因為只有在禮樂制度定型以后，才能夠對朝聘的用樂用詩進行系統的整理，而《左傳》所反映的春秋時期盛行的朝聘場合嫻熟的用樂用詩都是在西周時期定型的朝聘用樂用詩之基礎上而出現的。另外，詩樂的產生還與一定的社會需要分不開。元人吳澄《校定詩經序》分析了“因事而為樂，因樂而為詩”的事實:“朝廷之樂曰雅，宗廟之詩曰頌。于燕饗焉用之，于朝會焉用之，于享祀焉用之，因是樂之施于是事而作為辭也。”顯然，統治者有意識地通過采詩、獻詩等形式而實現了大量的詩歌匯萃，這就一方面滿足了統治者的各種典制之需，同時又在客觀上為春秋時期朝聘盛行用樂用詩大開了方便之門。

春秋時期賦詩與引詩體現著時代感，有著特定的政治文化功能。能否嫻熟地運用詩句而準確地把握對方的寓意，是春秋時期外交使節必須具備的基本素養。[2]《左傳》襄公十六年記載，魯國穆叔赴晉聘問的主要目的，在于尋求晉國的幫助，因此在賦詩中就突出體現了這種求援精神，穆叔見到晉國執政的中行獻子時賦《圻父》詩，獻子馬上作出反應:“偃知罪矣，敢不從執事以同恤社稷，而使魯及此!”穆叔見到晉國執政的范宣子，又賦《鴻雁》之卒章。

范宣子也作出反應:“在此，敢使魯無鳩乎!”對于這兩首稱引的《詩經·小雅》的詩，杜預注:“詩人責圻父為望爪牙，不修其職，使百姓受困苦之憂，而無所止居”，“《鴻雁》的卒章曰:‘鴻雁于飛，哀鳴。唯此哲人，謂我劬勞。言魯憂困然，若鴻雁之失所”，這是單方面的賦詩。有時在朝聘場合還有雙方都賦詩以達意的情況。如《左傳》襄公十九年記載，季武子到晉國聘問，主要目的是拜謝晉國出兵討伐齊國。在賦詩時，晉國執政的范宣子賦《黍苗》，季武子明其意，馬上站了起來，再拜稽首，說:“小國之仰大國也，如百之仰膏雨焉。若常膏之，其天下輯睦，豈唯敝邑?”并賦《六月》，楊注:“《六月》在《小雅》，為尹吉甫佐周宣王征伐之詩。以晉侯比尹吉甫”，借此詩充分表達了謝意。可見，這些賦詩與引詩均負載著特定的歷史文化內容，突出了特定場合的政治意義與外交意義，突出了賦詩與引詩行為的政治實用性和政治從屬性，體現的是臣與臣、士與士、國與國之間的交流，而不是單純的娛樂取向。正如《漢書·藝文志》所云:“古者諸侯卿大夫交接鄰國，以微言相感，當揖讓之時，必稱詩以諭其志，蓋以別賢不肖而觀盛衰焉。”正是在這個意義上，可以說“賦詩成為春秋時期一種特殊的外交語言”。[3]

顯然，春秋時期賦詩與引詩的社會功能在于緊扣時代內容，富于時代感，而且已經突破了賦詩典制的約束，不受內容與地點和時間的束縛，“無視西周時期禮有定制，樂有定章，詩有定篇的限制，多‘因古詩以見意，又因見意所需任選詩篇以賦，既不考慮行何禮當奏何樂賦何詩，且時或超越西周所制典禮性賦詩的范疇，諷喻怨刺之作、情愛歡好之歌頗有被賦及者。”[4]可見，春秋時期包括朝聘賦詩與引詩在內的用詩活動完全是把所賦之詩與所引之詩當成了表情達意的工具，其中的典禮性成了虛假的裝飾，完全為政治需要以及特定的外交目的所取代。

三、 先秦時期朝聘文化的傳播與交流

中國的文化傳播歷史悠久。幾十萬年前，我們的祖先在極為簡單的社會組織與結構中逐步建立起相互傳播的最初形態。在原始社會中，除了基本的形體語言外，人類的相互溝通幾乎完全依靠口語傳播。隨著文字記錄的出現與積累，超越時間與空間的相互傳達才成為可能。從結繩記事、契木為文到汗青留史，先民們以質樸的方式徐徐拉開了中華文化傳播的序幕。

（一） 朝聘交往實現了物質交流

據《古本竹書紀年》、《國語·魯語》和《逸周書·王會解》記載，早在周代以前，不同地區的部族之間就通過朝聘的交往實現了物質文化的交流。如在《逸周書·王會解》中開列有四方諸侯朝見時所帶來的禮品單，共有62個方國的62種特產，本篇后面有《商書·伊尹朝獻》，記述了37個不同的方國朝見商湯時所貢納的地方特產。而甲骨文中“屬于貢納的用語有氐(致)、共(供)、入、見(獻)、登、取、眉、來、至等9個”，貢納物的種類有奴隸、牲畜、農產品、野獸、貝、玉象齒等奇珍、手工業品、邑、卜龜和卜骨等八大項，[5]說明商王朝或西周王朝與方國的朝聘關系中已經進行著充分的物質文化交流。而通過朝聘方式實現文化的普遍交流與傳播則發生在周代，尤其是春秋時期。首先，周人朝聘場合已經包含著外來文化的因素，表明在周人那里已經有了不同文化的交流與融合。《禮記·明堂位》說:“升歌清廟，下管象。朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素積，裼而舞大夏。昧，東夷之樂也；任，南蠻之樂也。納夷蠻之樂于大廟，言廣魯于天下也。”明堂是天子接待前來朝見諸侯的神圣場所，其中配備的音樂不僅有周人之樂，而且還有東夷、南蠻之樂，這些外族的音樂都用于周人的太廟之中，“正反映了周代統治者保留并接納各種文化和習俗，也反映了周代文化多元化的特點。”[6]可見，周人在其接待朝見諸侯的重要場所里廣泛地接納蠻夷音樂，這本身即說明周人朝聘場合已經包含有外來文化的因素。

（二） 朝聘交往實現了文化交流

其一，在周人的官職機構設置中體現著異域文化交流的因素。《周禮·象胥》云:“(象胥)掌蠻、夷、閩、貉、戎、狄之國使，掌傳王之言而諭說焉，以和親之”，鄭注:“謂蕃國之臣來聘者”，“若以時入賓，則協其禮，與其辭，言傳之。凡其出入送逆之禮節幣帛辭令，而賓相之”，“以時入賓，謂君其以世一見來朝為賓者”，孔疏:“夷狄君長來朝，亦以禮接之”，“云‘與其辭，言傳之者，辭，謂蕃國君長告請之辭。……此言當與彼同，謂告語傳達之。《大行人》云:‘屬象胥，諭言語，協辭命。是此官通蕃國之辭，故以主賓之辭傳譯通之也。”與象胥有關聯的職官還有稱作“舌人”的，即《國語·周語》所云:“戎狄則有體薦，其適來班貢，坐諸門外，而使舌人體委與之”，韋注:“舌人，能達異方之志，象胥之官。”可見，象胥或舌人在本國國君接待外來朝聘客人的活動中起了很重要的溝通作用，其作用主要以“諭言語，協辭命”為主。這就從一個側面啟示我們，象胥或舌人這樣的群體出于加強聯系的實際需要，已經接納了蠻夷的語言文化，而且在進行翻譯的活動中是代表周王朝的，因此他們接納蠻夷的語言文化，在一定意義上可以說是周王朝接納了蠻夷的語言文化。沒有象胥或舌人這些群體的翻譯活動或傳播活動，周王朝無從周知蠻夷的風俗文化，蠻夷也很難了解周王朝的文化要義。

其二，從周人(或中原地區國家)對周邊蠻夷國家或地區的態度來看，朝聘禮制的制定或朝聘場合的行禮反映了不同文化沖突與交流的程度與態度。據《大戴禮記·朝事》記載，“天子之所以明章著此義者，以朝聘之禮。是故千里之內，歲一見；……三千里之外，三千五百里之內，六歲一見”，這里規定了距離周王朝都城遠近不同的諸侯對周王朝有著不同的朝聘時間，對于最遠的諸侯要求六年來朝聘一次。這些記載可能含有理想化色彩，但是它多少反映了先秦時期不同文化之間的交流情況，即這種朝聘服制的文化功能在于，一方面顯示了在以周王朝為代表的中原文化與外圍的蠻夷文化之間進行的文化交流中，其交流的程度是很低的，五年或六年一見很難保證雙方能夠進行頻繁的文化交流。另一方面也顯示了周人自身文化的優越心態。在春秋時期某些傳統文化較濃厚的國家或地區，還表現出了一定的排外性。據《左傳》僖公二十七年記載，“杞桓公來朝。用夷禮，故曰子。公卑杞，杞不共也”，魯國人認為杞桓公來朝見時用的是“夷禮”，即帶有本土文化色彩的禮儀，和周文化中的朝見禮儀不同，因而受到了魯公的鄙視，在史書中不稱杞桓公為“公”，而稱其為“子”，認為杞桓公朝見時行“夷禮”是“不共”(不恭敬)的表現，不僅如此，還派兵“入杞”，目的很明確，是為了“責無禮”，可見，這顯然是一種文化上的沖突現象。楊伯峻注:《曲禮下》云：“其在東夷、北狄、西戎、南蠻，雖大曰子”。以其用夷禮，故目為不恭而賤之。

其實，五等爵本無定稱。“不但楚、吳、越皆競稱‘王，文化落后之小國亦有自稱‘王者，而《春秋》皆書曰‘子”，從中可以看出，春秋時期確實存在著文化融合中的沖突現象，對于東夷、北狄、西戎、南蠻等外蕃地區，其雖大卻稱為“子”，顯示了一種傳統心理的優越感。但是這不是主流，這只是傳統心理而已，周人在其接待朝見諸侯的重要場所明堂里廣泛地接納蠻夷音樂，即是例證。到了春秋時期，楚、吳、越以及文化落后的小國都競相自稱為“王”，足以說明當時嚴華夷之辯的意識正在淡化，而不同文化圈的交流正在成為時代的主流。“春秋戰國間由于兼并、會盟、朝聘往來及通商等原因，中原地區各族各國已漸混化為一體，真正‘華夏族于以出現，亦即后世漢族前身之形成。”[7]

其三，春秋時期朝聘場合的對答或觀禮中體現了一定的文化交流。在春秋時期的朝聘場合有很多的詢問與回答，其中就體現了一定的文化交流。據《左傳》昭公十七年記載，來朝魯國的郯子在宴會上與魯昭子有一段問答:“秋，郯子來朝，公與之宴。昭子問焉，曰:‘少皞氏鳥名官，何故也?郯子曰:‘吾祖也，我知之。昔者黃帝氏以云紀，故為云師而云名；……仲尼聞之，見于郯子而學之。既而告人曰:‘吾聞之，天子失官，官學在四夷。猶信。”（楊伯峻：《春秋左傳注》，中華書局1990年版，第219頁）這段話傳達了非常豐富的文化信息，即傳播了東夷鳥圖騰的文化信息。另外，孔子所言“天子失官，官學在四夷”，充分體現了中原文化向外傳播的普遍現象。

其四，春秋時期朝聘場合的問答還多以“問禮”、“問政”、“問疾”的形式出現。如《左傳》昭公四年記載，楚靈王打算會合諸侯而不知用何禮儀，大臣椒舉向他說明了古代有“康有豐宮之朝(見)”等有關禮儀后，向他推薦了宋國左師向戌和鄭國的子產，認為二人是“諸侯之良也”，于是楚靈王“使問禮于左師與子產”，結果左師獻上“公合諸侯之禮六”，子產獻上“伯子男會公之禮六”。在行禮時，楚靈王要求椒舉“侍于后以規過”，而椒舉則說“禮，吾所未見者有六焉”，可見即使到了春秋時期當時的人們并不能完全記住繁瑣的禮儀文化。對于向戌和子產所獻的六禮，楊伯峻注:“向戌所獻是盟主主會之儀節，子產所獻是諸侯會盟主之儀節”，可見在這個場合不僅有問禮與答禮，而且還有如何用禮以及對待禮儀的態度，顯然體現了有關禮儀文化在不同國別之間的交流情況。

朝聘場合的“問政”是另一種詢問形式。《左傳》襄公三十年記載，子產輔助鄭伯到晉國朝見時，叔向向子產詢問鄭國的政治情況，子產說“駟、良方爭，未知所成”，“伯有侈而愎，子皙好在人上”，這些回答恰當地向晉國人叔向描述了當時鄭國所面臨的危機，顯然是朝聘提供了能夠進行文化交流的重要場所。還有魯昭公三年叔向與晏子在宴會上就“此季世也”所發出的感慨(《左傳》昭公三年)，也具有這樣的文化交流、信息互通的特征。

朝聘場合還有“問疾”的詢問形式。《左傳》記載有兩次，即《左傳》昭公元年記載的晉叔向向赴晉聘問的子產詢問晉平公生病的情況，以及《左傳》昭公七年記載的晉韓宣子向赴晉聘問的子產詢問晉平公生病的情況，對于這兩次詢問，子產都以其淵博的知識進行了回答。在第一次回答中，子產旁征博引，從遙遠的高辛氏和金天氏談起，一直說到當前晉國的情況，其長篇大論中涉及了遠古時期的習俗文化、禮儀文化和信仰文化等內容，對于子產的宏論，叔向說“善哉!未之聞也”，而晉平公則說“博物君子也”，并“厚賄之”，于此可見子產給叔向與晉平公所傳播的豐富的文化信息大大滿足了二人的現實需要，晉國君臣對子產的回答大為賞識。在第二次回答中，子產同樣旁征博引，其回答中涉及到了有關遠古的習俗文化、禮儀文化和信仰文化等內容，結果也受到了晉侯的贊揚，“晉侯有間，賜子產莒之二方鼎”。

此外，春秋時期的朝聘場合還存在著觀禮或觀樂現象。如《左傳》昭公二年記載，晉侯使韓宣子來聘魯時，韓宣子“觀書于太史氏”，在這次觀禮中見到了《易》、《象》與《魯春秋》等文化古籍，于是發出感慨說:“周禮盡在魯矣!……”，話中透露出對周代禮樂文化在魯國保存繼承的贊嘆，同時其觀禮或觀書本身也體現了周文化在魯國與晉國的不同流傳或傳播情況。與此類似的觀禮還見于《左傳》襄公二十九年的記載。當吳國公子札來魯國聘問時，“請觀于周樂”，當魯國禮樂文化機構的人員為其奏起富有不同地域文化特色的弦歌以及舞起不同風格和內容的舞蹈時，公子札連連用了好幾個“美哉”、“思深哉”、“至矣哉”、“廣哉”、“德至矣哉”等贊嘆語，這充分顯示了吳公子札對周代禮樂文化的贊美和向往，說明了周代禮樂文化對其他國家所具有的吸引力和巨大魅力。

四、 余論

先秦時期的朝聘由于實現了不同地區不同部族或國家的聯系與溝通，因而在加強其外交聯系與政治從屬性(指諸侯朝見天子與諸侯朝見霸主)的同時，也在客觀上促進了區域文化的交流與傳播。客觀上，先秦時期的朝聘場合的文化交流與傳播在自身發展的基礎上，廣納四方文化發展自己，同時又將自身文化播散出去，再接受對方的回饋，開始下一輪的波散、吸收過程。這樣的文化發展機制，使得中華文化本身成為一個開放的構架，即隨時可吸納優秀文化和揚棄不良因子。這正是此后中華文明發展壯大的深層底蘊，它奠基形成于商周時期，春秋戰國時期發揚壯大，促進了各個區域的開放。

參考文獻：

[1]蘇秉琦.中國文明起源新探[M].北京:三聯書店出版，1999.

[2]陳水云.先秦時期詩歌的傳播[J].社會科學輯刊，1999，(1).

[3]錢玄.三禮通論[M].南京:南京師范大學出版社，1996.

[4]王扶漢.“左傳”所記賦詩例發微--論“詩”在春秋時期一種獨特的社會功能[J].首都師范大學學報（社會科學版），1989，（2).

[5]楊升南.甲骨文中所見商代的貢納制度[J].殷都學刊，1999，(2).

[6]王暉.商周文化比較研究[M].北京:人民出版社,2000.

[7]童書業.春秋左傳研究[M].上海:上海人民出版社,1980.

責任編輯 楊小民

①參見鄭春生的《朝聘禮制管窺》（上海師范大學學報，1991年第3期)；李無未的《商代朝聘及其相關問題》（社會科學戰線，2000年第1期)、《戰國時期朝聘制度的破壞》（社會科學戰線，2001年第4期)；錢玄的《三禮通論》（南京師范大學出版社，1996年版）。