從孔子與商鞅的從政經歷看兩種“成功”

郭繼承

在中國歷史上，立下豐功偉績的偉人可謂不少，但真正能稱得起圣賢的人，并不是很多。在鳳毛麟角的圣賢之中，又獨以孔子為尊。但如果以從政的時間與經歷而論，孔子除了短暫的魯國從政經歷外，自五十六歲周游列國，“累累若喪家之犬”，并沒有得到真正實踐自己理想的機會，與那些在政治上呼風喚雨、功成名就的人相比，孔子的落魄似乎并談不上什么“成功”。而比孔子晚一些的商鞅則不然。據《史記》記載，商鞅四見秦孝公，終因稱霸之道和強兵之術而得到秦孝公欣賞。盡管商鞅終遭遇車裂之刑，但施展自己抱負的愿望還是得到了實現。如果我們還原到春秋戰國之場景，孔子落魄，商鞅被任用；似乎商鞅春風得意；但歷史的評價卻恰恰不然。兩千多年以來中國歷史并沒有因為孔子的落魄而絲毫貶損于他，卻將圣人這一個無上尊貴的稱號加冕在孔子頭上。到了西漢的時候，董仲舒甚至在《天人三策》中將孔子稱之為“素王”。這其中緣由何在?為何一個并沒有機會推行政治理想的老人得到了如此尊貴的榮譽?這恐怕要從中國文化的基因中尋找答案。

在中國文化的脈絡中，對真正的知識分子而言，無論是“學”，還是“仕”，都不是純粹為了謀取“稻梁”，應該是將推行“道”視為自身自覺使命的群體。在《莊子·養生主》一章中，就連一個廚師，都主張由“技”而進乎“道”。孔子曾說：士志于道，而惡衣惡食者，未足議也。對于“道”的重要性，孔子曾經說：朝聞道，夕死可矣。因此，在于孔子看來，一個知識分子真正的使命，不是追求滿足自身的各種欲望，相反，應該把追求、實踐“道”作為人生的最高理想。

在《論語·微子》，曾經有這樣的記載：長沮、桀溺耦而耕。孔子過之，使子路問津焉。長沮曰：“夫執輿者為誰?”子路日；“為孔丘。”曰：“是魯孔丘與?”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”問于桀溺。桀溺曰：“子為誰?”曰：“為仲由。”曰：“是孔丘之徒與?”對曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而誰以易之?且而與其從辟人之士也，豈若從辟世之士哉?”耰而不輟。子路行以告。夫子憮然曰：“鳥獸不可與同群，吾非斯人之徒與而誰與?天下有道，丘不與易也。”孔子的態度很明顯，即：在春秋戰國亂世之中，人們被物欲、權欲所牽引，統治者甚至“率獸而食人”，在這種情況下所謂的“仁道”很難得到統治者的認可和推行，但是，“仁道”的合理性并不因為統治者的漠視而沒有價值。相反，“仁道”作為一個亂世中的文明火種，為中華民族的人文精神傳承起到了不可替代的作用，是凝聚中華文明傳承的靈魂，這也是中國文化最有魅力的地方。

在孔子看來，君子的使命與責任就是推行道義，實現“近者樂，遠者來”的政治理想，國泰民安，“老者安之，朋友信之，少者懷之”，心情舒暢，天下太平，文質彬彬，人民安居樂業。孔子所感慨的“天生德于予，桓(鬼隹)其如予何?”就是對自身使命的清醒認知。有了這種使命意識與擔當精神，面對人生的各種誘惑，孔子曾經說：“不義而福且貴，于我如浮云”(《論語·述而》)；“道不行，乘桴浮于海”(《論語·公冶長》)。孔子的學生子路在這個問題上，應該說得到了老師的“真傳”，在《論語·微子》中，曾有記載：子路從而后，遇丈人，以杖荷莜。子路問曰：“子見夫子乎?”丈人曰：“四體不勤，五谷不分。孰為夫子?”植其杖而蕓。子路拱而立。止子路宿，殺雞為黍而食之，見其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隱者也。”使子路反見之。至，則行矣。子路曰：“不仕無義。長幼之節，不可廢也；君臣之義，如之何其廢之?欲潔其身，而亂大倫。君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣”。通過以上簡單的分析，我們可以得出，如果以事功而論，孔子談不上叱咤風云，但從肩負道義而矢志不渝看，孔子可謂千古一人，一人千古。與此相反，商鞅則不是這種人。

據《史記·商君列傳》記載：“公孫鞅聞秦孝公下令國中求賢者，將修繆公之業，東復侵地，乃遂西入秦，因孝公寵臣景監以求見孝公。孝公既見衛鞅，語事良久，孝公時時睡，弗聽。罷而孝公怒景監曰：‘子之客妄人耳，安足用邪!景監以讓衛鞅。衛鞅曰：‘吾說公以帝道，其志不開悟矣。后五日，復求見鞅。鞅復見孝公，益愈，然而未中旨。罷而孝公復讓景監，景監亦讓鞅。鞅曰：‘吾說公以王道而未入也。請復見鞅。鞅復見孝公，孝公善之而未用也。罷而去。孝公謂景監曰：‘汝客善，可與語矣。鞅曰：‘吾說公以霸道，其意欲用之矣。誠復見我，我知之矣。衛鞅復見孝公。公與語，不自知厀之前於席也。語數日不厭。景監曰：‘子何以中吾君?吾君之驩甚也。鞅曰：吾說君以帝王之道比三代，而君曰：“久遠，吾不能待。且賢君者，各及其身顯名天下，安能邑邑待數十百年以成帝王乎?”故吾以疆國之術說君，君大說之耳。然亦難以比德於殷周矣。”可見，商鞅并非不懂仁義之道，但在商鞅心中，實踐什么“道義”并不是最重要的問題，重要的是如何看人下菜以討統治者歡心，從而為自己的所謂“成功”謀取機會。在商鞅的內心中，并非將推行仁義之道視為神圣的人生最高理想與價值，相反而是將其視為謀取個人名利的“工具”而已。就連司馬遷亦對商鞅頗有微詞，稱其為刻薄寡恩。

通過對孔子和商鞅的對比，我們不難發現，在中國文化的語境中，所謂成功，應該包括兩種含義：一種是對“道”的堅守，即無論怎么樣的艱難困苦，都能夠矢志不渝，這種將道義置于最高位置并自覺能夠抵制各種誘惑的言行，就是成功。這種成功是對人生使命的領悟，是對人生責任的擔當，更是對人生名利等誘惑的放下!這種成功以操守面對自己的心靈，不被物移，真正能夠做自己的主人!何謂圣人?圣人不在于“治人”，而在于治心——即降伏自己的心。享有這種“成功”的人，皆是那些“威武不能屈，貧賤不能移，富貴不能淫”的頂天立地的大丈夫!大丈夫心中，皆是浩然之氣；相反，很多人都是做了自己貪欲之心的奴隸，哪里有孔子“我欲仁則斯仁至矣”的大氣與神氣!

另一種則是局限于追求“事功”，即那種將個人名利置于最高位置，單純地將實現個人價值視為最高追求。說到底，這種成功無非是絞盡腦汁為了實現自己的名利罷了。我們并非一貫反對一個人對事功的追求，關鍵是一個人的理想是否滲透了對社會和他者的責任?如果是抱著“個人最大”的所謂“理想”，即便是成功，無非是滿足了自己的身腹之欲而已。這種成功的背后，我們看不到道德人格的高大，相反看到的多是蠅營狗茍，看到的是“只要成功可不計手段”的陰險。

由此，我們也不難明白，為什么歷史上很多所謂成功的人卻沒有正面的評價；相反，那些看似不得志的人卻得到無上的尊敬和仰慕。孔子如是，屈原如是，許多志士仁人皆如是。當然，事功與道義之間并非一定對立，而應該是和諧融為一體。在中國歷史上，孟子的“仁政”理想即這種和諧統一的體現。但這需要統

治者有高超的智慧，否則一個被權欲綁架的統治者怎么會肯定“道義”的價值呢?

肩負道義，看似迂遠而闊于事情，但實質上卻是中華民族精神的核心價值之一，是人類社會能否健康發展、太平祥和的根本保證。因此，我們不難看到，盡管歷史上不少血雨腥風，各色人物在貪欲名利牽引之下而刀光劍影，“流遍了郊原血”，但是正是因為“仁道”的文明火種一直在矯正著中國文明的進程，中華民族才能綿延數千年而至今天。孟子、韓愈、朱熹、王陽明等一大批人文知識分子，都自覺將踐行“道義”視為自身最高理想。孟子曾言：“不義與之齊國而弗受”；“天下有道，以道殉身；天下無道，以身殉道。未聞以道殉乎人者也。”“行一不義，殺一不辜，而得天下，皆不為也。”“非其道，則一簞食不可受于人：如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。”從孟子的話中，我們可以看得出，孟子并非沒有機會做官，也并非沒有能力做官，只是當時統治者根本沒有認識到“仁道”的內涵與重要性，在這種情況下，如果去做官，除了滿足自己的貪欲之外，根本不可能實現“仁政”理想。因此，無論是孔子還是孟子，都會選擇拒絕。孔孟的這種做法，已經成為中國人文知識分子的一種自覺。

到了唐代，韓愈借鑒禪宗法脈的提法，提出“道統”一說。韓愈在《原道》中提出：“斯道也，何道也?”曰：“斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。”當前有一些學者對韓愈指出的“道統”提出質疑，認為所謂“道統”，不知所云。但在我看來，中國文化的“道統”絕非“不知所云”。這種道統既包含了中國文化對“道義”內涵的思考，也包括了人們在實踐中對“道義”的擔當精神。如果我們冷靜總結中國的歷史乃至人類的歷史，會發現人類的歷史在一定意義上就是道義不斷展開的歷史，在千年的歷史長河中，固然會有很多逆流、回旋，但尊重人、愛護人始終是人類文明的內在要求。從古代的仁政，到現代的民主，盡管在具體操作的形式上有了變化，但在尊敬人的權利與尊嚴方面具有內在的一致。而且，如果沒有圣賢的這種擔當與堅守，中國文化中最優秀的人文精神就很難得到傳承，中華民族的命運究竟如何，就很難想象了。