復興黨民族主義原初理論初探

韓志斌　蔣　真

摘要：復興黨民族主義原初理論是中東民族主義的重要組成部分，它在塑造敘利亞和伊拉克地區政治體系、區域經濟結構、民族文化格局過程中發揮了舉足輕重的作用。原初理論的基本主張是“統一”、“自由”和“社會主義”。作為一種影響深遠的民族主義，原初理論對阿拉伯民族的思想、文化、價值觀念及生活方式等都產生了深刻的影響。但是，原初理論本身是一個具有多重結構和功能的復合體，加之在中東特有的政治文化環境中存在許多變量，因而在復興黨政治實踐中，也出現一些背離或扭曲原初理論的做法。

關鍵詞：復興黨民族主義；原初理論；阿拉伯民族主義；伊拉克復興黨

中圖分類號：K304文獻標識碼：A文章編號：0559－8095(2008)06－0074－09

復興黨民族主義原初理論(簡稱原初理論，下同)指的是復興黨產生前該學說的理論主張，該研究主體既是一個具有深厚底蘊的歷史問題，也是一個意義深遠的現實課題，同時還是一個內涵豐富的理論命題。作為復興黨的意識形態，原初理論在塑造敘利亞和伊拉克地區政治體系、區域經濟結構與民族文化格局過程中發揮了舉足輕重的作用。從學術理路的研究現狀來看，國內外學者對于原初理論的研究還很薄弱。黑格爾在“哲學的世界歷史”演講中，提出歷史結構的三種理論形態：即原始的歷史、反省的歷史和哲學的歷史。本文試圖通過對原初理論進行原始歷史的研究，反省該理論形成的宏觀背景和思想根源，研究該思想的早期基本主張和理論特征，審視其社會后果和深遠影響，從而達到對原初理論的哲學歷史思考。

一

原初理論是勃興于20世紀初，以一批先進的阿拉伯知識分子為中心，致力于阿拉伯民族統一和復興為歷史使命的中東民族主義政治思潮。如果說19世紀世界歷史發展的核心關鍵是“民族創建”，那么20世紀國際秩序的主體內容則是民族主義。歷史學家指出：‘‘民族主義打破了傳統的、陳腐過時而束縛人的社會秩序，并以人類的尊嚴感、以參與歷史和管理自己事務的驕傲和滿足感填充著追隨者的心靈。”自從東西方文明發生碰撞以來，具有悠遠歷史的中東民族主義即無可避免地擔負起雙重使命：一方面梳理和探究西方文明的根源和脈絡，另一方面整理和傳承阿拉伯——伊斯蘭文明的厚重傳統，弘揚自身價值的根本，此二者的交往乃是原初理論形成的宏觀背景和深層緣由。

從思潮的整體屬類來說，原初理論是阿拉伯社會主義派生出的一支，其產生與西方社會主義的影響密切相關。當時阿拉伯世界政治上極不穩定，社會正處于轉型時期，阿拉伯民族主義的強烈情結困惑著中東地區的政治精英。在意識形態上則是對社會主義的追求。早在19世紀末期，西方社會主義對阿拉伯地區的影響就初露端倪。但是，當時接受這一思想的阿拉伯學者較少，甚至有學者撰文批評社會主義。《選舉》雜志當時在阿拉伯世界頗具影響。1889年，其主編亞克巴·薩拉夫(Yakoub Sarrouf)博士刊文批評社會主義。他認為社會主義是反人性的、“不道德和邪惡的”。阿拉伯世界的《新月》(The Crescent)雜志指責社會主義扼殺人的積極主動精神，對政府是否能夠管理國有企業也提出質疑。

20世紀初，社會主義作為一種嶄新事物和新潮話題傳遍全球，其沖擊波也影響到阿拉伯世界。在阿拉伯世界的理論界和學術界，社會主義也獲得了支持。司彼·蘇瑪伊(Shibi Shumayyi)博士是阿拉伯世界的第一位社會主義者，他在接受達爾文進化主義的基礎上，認為社會主義是人類社會不可避免的最終結果，“社會主義并不是不公平分配社會財富，而是公正地分配勞工和資本家的利益。”他把社會主義定義為“通過社會內部的改革來改造社會結構”。

阿拉伯學者賽萊邁·穆薩(salamah Musa)對社會主義思想進行了系統闡述，他在英國留學期間受蕭伯納思想的影響，參加了費邊社。1910年，他回到埃及后，用阿拉伯語寫了一本《社會主義》(開羅出版社1913年版)的著作，提出以下觀點：第一，社會主義是“經濟秩序”，而不是“包羅萬象的哲學”；第二，他承認存在“兩個階級”，即少數“富人”和大多數“窮人”，但不主張階級斗爭；第三，為了替代現存的“腐爛體制”，他主張分階段實現社會主義公有化項目，反對人類有繼承權。第四，他的社會主義內容包括免費義務教育、社會服務，限制工作時間、加強社會安全措施以及對婦女的補償權；第五，穆薩的早期作品中并沒有提到國有化和阿拉伯民族主義。后來，隨著埃及華夫脫黨的形成和崛起，他也意識到如果不成為民族主義，而成為社會主義是不可能的。

另一位擁護社會主義的阿拉伯知識分子是尼考拉·哈達(Nicola Haddad)，他在政治上極其活躍，深受美國社會黨領導人尤金·德布茲(Eugene Debs)的影響，后者于1910年在紐約建立了阿拉伯作家協會，并發行雜志《宇宙(Universal)》。1920年，尼考拉·哈達寫了一本關于社會主義思想的著作，滲透出以下思想：第一，他相信民主社會主義，沒有政治民主，就不可能有經濟民主；第二，資本主義必須被社會主義代替；第三，他認為競爭并沒有減少社會的痼疾，而是導致兩個階級的產生：剝削階級和被剝削階級。社會體系中不應該總是殘酷的競爭而應該代之以默契的合作，“因為人民必須在謀生和生產方面進行合作，應該根據其能力而分享他們的快樂。”像穆薩一樣，他也主張大規模減少私有財產的數量；第四，他主張亨利·杰瑞(Henry Genry)的漸進稅的思想，廢除財產稅；第五，他拒絕利用極端暴力以及蘇聯布爾什維克的政治實踐道路模式，認為社會主義必須通過政黨來完成，并且采取民主的方式；第六，在個人自由方面，他的觀點有些模糊。他認為自由類似動物的“叢林規則”，為了加強集體的合作意識，政府有必要限制個人自由。在社會主義國家，限制自由必須按照公正的原則，預防威權主義；第七，社會管理者應該是有能力的社會賢達和青年才俊，他提出福利社會和免費教育等。

以上阿拉伯學者闡述的社會主義思想都有一些自己的特點：第一，他們所提出的主張和觀點針對阿拉伯世界存在的問題，體現出務實、實用主義的特點。當時阿拉伯地區處于奧斯曼帝國的統治之下，西方也在該地區實行“分而治之”的政策，這一觀點是對阿拉伯地區政治體系的回應；第二，從地緣位置來看，社會主義的影響主要集中在埃及，以上阿拉伯學者大都來自埃及。其原因有二：一是埃及在地緣位置上靠近西方；二是埃及位于奧斯曼統治邊緣化地區，相對自治的政治實體為民族主義傳播提供了寬松的社會環境；第三，這種思想在阿拉伯知識分子中間盛行，但是缺乏底層民眾的認同。

將社會主義與阿拉伯地區實踐結合起來的是原初理論。原初理論的奠基人阿弗拉克和比塔爾在留學法國期間，曾經受到西方社會主義思想的感染和熏陶。1933－1936年間，阿弗拉克同敘利亞共產黨負責人創辦了《先鋒》(The Vanguard)雜志，成為社會主義思想的崇拜者。在此期間，他被共產主義思想所深深吸引。正如他所說：“我羨慕共產主義反法的堅定性，我過去經常欽佩共產黨中年輕人的強硬立

場。”伊拉克復興黨著名學者阿塔西(Atasi)也承認原初理論是西方社會主義在阿拉伯世界這一特殊環境的適應性產物。

阿拉伯民族主義指的是從文化視野中，阿拉伯民族可以意識到自己不同于其他社會團體。這種從屬關系意識可以表達為民族的獨立、自決和改善生活的意愿。阿拉伯民族主義是原初理論的理論來源之一，后者從前者繼承的思想資源主要有：第一，泛阿拉伯主義的追求，即阿拉伯民族的獨立，阿拉伯世界的統一；第二，對殖民主義和封建主義的抗拒和抵制心理，特別是反對西方的情結。正如有的西方學者認為：“復興黨是一個社會主義的政黨，源于阿拉伯民族主義本身”。所以可以說原初理論是對阿拉伯民族主義的繼承和發展，原初理論也直接或間接吸取了泛伊斯蘭主義。泛伊斯蘭主義強調伊斯蘭世界的團結精神和理念，成為原初理論的理念源泉。原初理論的領軍人物阿弗拉克曾經說過只有捍衛伊斯蘭教的人才是真正的阿拉伯民族主義者。1969年，伊拉克復興黨憲法規定伊斯蘭教為國家的官方宗教和“憲法的源泉”。有的伊斯蘭法直接成為現行法律。泛伊斯蘭主義還強調伊斯蘭教的感召力作用，伊斯蘭教是穆斯林民族性的團結基礎，這一點也與原初理論不謀而合。早在1943年，阿弗拉克就認為，伊斯蘭教是阿拉伯民族主義的基礎和源泉，是高貴的精神追求和永恒的心靈純潔的體現。⑦此后，這一思想一直對原初理論起著精神動員和文化整合的作用。

西方對中東地區政治版圖的挑戰是原初理論形成的宏觀背景。19世紀下半葉，西方殖民主義入侵，阿拉伯世界相繼淪為殖民地而遭到物質和精神方面的侵略和壓迫。當時阿拉伯地區政治極不穩定，社會處于轉型時期，阿拉伯民族主義激勵著中東地區的政治精英。就當時全球化層面來看，反抗西方所謂的發達國家對發展中國家政治上的殖民、經濟上的剝削和文化上的挑戰，成為一股不可阻擋的歷史洪流。阿諾德·湯因比在一篇頗有洞察力的文章中寫道：“我們西方技術統一了整個世界……，也點燃了戰爭和沖突。”阿拉伯人感到他們的國家、資源、文明，甚至他們的精神都受到西方的制約和影響。宗教和世俗政治精英都殫精竭慮地為阿拉伯民族尋找復興之路，但是由于阿拉伯民族主義內部的分野因地域文化、歷史背景、社會基礎的不同而出現了各種政治思潮，如伊斯蘭改革主義、現代主義、泛阿拉伯主義和阿拉伯社會主義等等。這些思潮為原初理論提供了豐富的思想資源和理論準備。

英法在阿拉伯地區實行的“委任統治”是原初理論形成的催化動力。第一次世界大戰后，英法以“委任統治”的形式將原奧斯曼帝國的屬地分割為諸多小國。這一政治變動使原先主張阿拉伯統一的民族主義失去政治依托，繼而出現了各種地方民族主義、激進民族主義，原初理論就是其中之一。阿弗拉克曾極力抨擊英法的“委任統治”，認為阿拉伯民族統一的主要障礙是殖民主義。可以說原初理論是在攝取眾多民族主義資源的基點上，在反對西方殖民侵略、謀求政治平等和民族獨立的實踐過程中產生的，反帝反殖的歷史使命是其基本政治資源。美國中東問題專家埃斯波希托曾經說過：“民族主義是對西方帝國主義和歐洲殖民統治的回應”換句話說，“這種類型民族主義試圖解決的關鍵問題是如何驅趕外國入侵者。”

二

20世紀30、40年代，原初理論成為眾多流行思潮中的一支。在敘利亞前總統阿薩德上中學期間，當時學生們常討論的話題是“你堅持哪一政治流派?”通常有三個答案：即共產主義、復興黨民族主義和大敘利亞主義。復興黨民族主義對于來自偏遠山區的年輕人頗具吸引力，他們對泛阿拉伯主義和世俗化理念表現得十分熱衷。

談到原初理論的形成必須提及的一個重要人物就是米歇爾·阿弗拉克(1913－1989)，他是一個信仰希臘東正教的基督教徒，是非穆斯林的阿拉伯民族主義者。米歇爾·阿弗拉克在阿拉伯民族主義的理論和實踐中都占有重要的歷史地位，因為他不僅提出了復興黨民族主義原初理論，而且組織建立了對當代中東政治產生重要影響的復興黨。阿弗拉克的復興黨民族主義思想就是在建立統一的阿拉伯民族國家的基礎上將阿拉伯民族主義與阿拉伯國家的社會發展聯系起來，將民族主義思想與阿拉伯社會主義結合起來。米歇爾·阿弗拉克曾在索崩神學院(sorbonne，巴黎大學的前身)藝術系學習。在法國，他受到了法國資產階級自由主義、德國大日耳曼民族主義以及科學社會主義思想的熏陶和影響。在與其他阿拉伯國家學生接觸的過程中，他的敘利亞民族主義擴大到阿拉伯民族主義。他閱讀了馬克思主義，極大地開闊了其視野，但是他卻沒有變成一個共產主義者。

阿弗拉克的思想形成于1935年前后的理論與實踐活動，當時他從傳統阿拉伯民族主義、泛伊斯蘭主義、科學社會主義和法國的安德烈·紀德和羅曼·羅蘭等人的自由主義思想中吸取營養。1940年，在大馬士革他提出“巴斯黨”(Ba'th，即復興、復活的含義)。1941年他和比塔爾開始以“巴斯黨”的名義進行活動。1940－1950年這段時間內，他撰寫了《阿拉伯民族主義對共產主義的態度》、《統一命運的戰斗》和《民族主義與社會主義》等著作，為復興黨的成立奠定了理論思想基礎。1940年，阿弗拉克在大馬士革建立自己的研究社團，每逢周五開始講學。起初這一組織被稱為“阿拉伯復興運動”，并以這一名義出版了小冊子。1941年5月，伊拉克發生了拉希德·阿里·卡拉尼(Rashid'Ali Kaylani)的反英事件，這使復興黨領導人決定采用“復興”作為運動的名稱。1943年7月，他第一次將“阿拉伯復興運動”的組織稱之為“阿拉伯復興黨”，把“統一阿拉伯民族，具有不朽的使命”作為黨的口號。1944年末或1945年初，復興黨領導人開始草擬支持者的名單。1945年7月，阿弗拉克和比塔爾申請成立政黨，被法國殖民政府拒絕。1946年，敘利亞獨立以后，他們的申請獲得通過，并開始出版《復興報》。1947年，復興黨第一次代表大會在大馬士革召開。復興社會黨的目標是“自由、統一和社會主義”，統一阿拉伯世界的整個地區是其首要考慮之點。敘利亞在原初理論中成為阿拉伯復興、發展的天然領導之地。

第二次世界大戰后，原初理論大規模發展起來。該理論最具魅力的主張就是強調阿拉伯統一的泛阿拉伯主義。在巴勒斯坦戰爭中，由于阿拉伯各國不團結而慘敗，復興黨的統一理念更具吸引力。在復興黨創立后的10年中，其領導權掌握在受過教育的城市中下層成員手中，影響面廣，黨內宗教派別多種多樣。1953年3月5日，復興黨的阿弗拉克和比塔爾與阿拉伯社會主義黨胡拉尼聯合在一起。此后，復興黨在敘利亞軍隊里有了自己的立足點。復興黨通過培養民眾對阿拉伯民族特征的理性意識，逾越了敘利亞社會中宗教派別帶來的障礙。

與原初理論有密切關系的另一重要人物是阿拉維派穆斯林扎卡·阿蘇茲(Zaki al-Arsuzi)，他的民族主義思想內容較為豐富，特別是其極端民族主義觀點在敘利亞有一定市場。有的學者認為原初理論思想是源于阿蘇茲(Arsuzi)，而不是阿弗拉克。敘利亞復興黨為了表示對他的尊重，在大馬士革樹立一

座雕像以紀念其對復興黨的功績和貢獻。他當時30歲，是一位阿拉維派穆斯林教徒。他發起了一場種族主義與阿拉伯專制主義相結合的運動，攻擊當地的土耳其人和“土耳其化的阿拉伯人”，如亞美尼亞人和遜尼派穆斯林教徒。阿蘇茲在評論法國人對待阿拉伯人和少數民族的態度時說：“外國人害怕失去他們在阿拉伯的利益，所以便用猶太人來抵制阿拉伯人。好像他們把飯后的殘渣通過世上的老手傾倒在我們的頭上一樣。”他經常在咖啡館、公共場所傳播民族主義思想，包括反對殖民主義，阿拉伯統一、自由和社會主義的思想。1939年，阿蘇茲被驅逐出亞歷山大塔勒后成立一個組織。加入該組織的條件只有一個，那就是要撰寫或翻譯對復興阿拉伯傳統有貢獻的書。這一文化組織被稱為“阿拉伯復興黨”。1944年，該組織與阿弗拉克和比塔爾在大馬士革創立的組織合并。所以，伊拉克復興黨人稱阿弗拉克是他們的“精神之父”，而敘利亞的阿拉維派則譴責他是一個篡黨奪權者，稱贊阿蘇茲是他們的“精神之父”。

從思想特征與理論體系角度來看，原初理論帶有鼓動性，沒有自己的理論構建。在阿拉伯世界關于這一學說的著作較少，留給民眾的印象是原初理論根本沒有理論。漢斯·脫茨(Hans Tutsch)說：“復興黨民族主義僅是政府干預社會的內容和標簽，實際上沒有什么理論研究與學術深度。”由于缺乏系統的理論闡釋，實踐的可操作性，原初理論只在知識分子中流行，民眾認同基礎十分虛弱。阿布·馬吉德(Abu Majd)說：“復興黨民族主義實際上它應該反映阿拉伯的現實和歷史傳統，它必須是實用主義的。”由于宣傳者階層屬性的局限，這一理論在普通民眾中缺乏吸引力。人們認為社會主義是不道德的，這一指控很容易被保守階層利用，導致當權政府對原初理論的抵制。

三

美國學者杰貝爾曾經說過，復興黨民族主義理論是一個模糊的理論，在阿拉伯世界人們很少廓清其確切涵義。學者們只是從原初理論創始人阿弗拉克等人的言論、實踐活動以及復興黨憲法中看到其理論輪廓和形成脈絡。原初理論的基本觀點體現在“統一、自由和社會主義”三大目標上。

阿拉伯“統一”也叫泛阿拉伯主義，是原初理論的主體精神和基本理念。我們可以從三個層面來理解和解讀：第一，民族高于國家，這是泛阿拉伯主義的理論基石。1940年，阿弗拉克在《民族主義是先于一切之愛》一文中提出對阿拉伯民族的愛是第一位的，其次才是對國家的愛。他認為阿拉伯民族的復興只能通過統一，復興黨是統一的天然承受者和領導者。復興黨本身的黨綱和組織結構也體現了這一思想。它不使用國家概念，最高領導機構成為“民族(即阿拉伯民族)指揮機構”，各國的分支領導機構稱“地區(即各國)指揮機構”。在復興黨的憲法中對財富的限定也體現了這一思想，第26條寫道：“復興黨是一個社會主義的政黨，它認為祖國的經濟財富屬于阿拉伯民族。”第二，復興阿拉伯，這是泛阿拉伯主義的重要內涵。復興阿拉伯的理念是原初理論者基于古代阿拉伯輝煌歷史所產生的民族優越感。第三，阿拉伯統一，這是泛阿拉伯主義的核心觀點。阿弗拉克把“統一阿拉伯民族”確定為復興黨的“不朽使命”。但是“阿拉伯統一”的內涵也隨著時代的演進而呈現出不同的內容。早期泛阿拉伯主義者的目標是建立統一的阿拉伯國家。1936年伊拉克“阿拉伯復興”協會提出按美國模式建立阿拉伯聯邦。后來的復興黨已經意識到了統一阿拉伯的非現實性，主張在兩個或更多的阿拉伯地區之間建立政治聯盟。

“自由”是原初理論的又一目標，它主張個人自由同民族解放同步增長。阿弗拉克對“自由”進行了具體的解釋，他指出：“自由意味著解放，解放意味著擺脫帝國主義”，但是“自由不能分割，我們不能反對外部帝國主義而對本國專制保持沉默，”因為“在忍受外國控制的國度里，任何當政者都或多或少屈從于外部壓力”。從阿弗拉克的解釋可以看出，原初理論主張的“自由”包括三層含義：首先，“自由”意味著阿拉伯民族必須從外國殖民主義統治下解放出來，實現軍事、政治和文化層面的自由；其次，這種自由允許阿拉伯人自己掌握民族命運，實現阿拉伯民族復興；第三，自由并不意味阿拉伯某個地區的自由，而是整個阿拉伯世界的統一。

“社會主義”。這一思想集中體現在阿弗拉克在1944年撰寫的《阿拉伯統一高于社會主義》的小冊子之中。在原初理論中，“社會主義”有以下含義：第一，阿拉伯統一運動和社會主義運動是一個整體，二者的關系是靈魂和軀體的關系。換句話說，社會主義應該服務于阿拉伯統一，阿拉伯統一高于社會主義。第二，社會主義是阿拉伯民族理想的生活方式。阿弗拉克認為沒有社會主義，實現工業化和阿拉伯民族的進步是不可能的。社會主義的目標就是使社會從貧窮到富足，人人都有平等地的機會享受財富，結束人和人、階級和階級之間的剝削。第三，社會主義是復興黨經濟模式的基礎和根本。阿弗拉克認為社會主義是“公正合理的經濟制度模式”，可以防止剝削和內部沖突。社會主義經濟模式包括以下內容：財富歸全民所有、公正分配、禁止剝削、取締私人企業和外國租讓權、限制農業土地所有權、國有土地分給農民、工人參加工廠管理、計劃經濟和國家控制內外貿易等措施。

從文明交往的宏觀視野下來審視，原初理論是西方文明與中東阿拉伯——以伊斯蘭文明互動交往的產物和后果，是西方社會主義思想在阿拉伯地區這塊伊斯蘭熱土上生根發芽所產生的各種派別中的一支。實際上它是阿拉伯地方傳統與西方社會主義思想互動交往形成的一種新思潮。正如泊爾·斯穆德(Paul Sigmund)所說：“現代民族主義是西方思潮影響當地傳統社會本土化的副產品，不論稱其為泛非主義、泛美主義，阿拉伯民族主義等等都是源于西方的，不論是其稱呼是非洲，阿拉伯或者亞洲。他們的思潮實際上是西方的民主思想、馬克思列寧主義和本土文明交往和融合的結果。”彭樹智先生也說：“世界社會主義潮流無疑是‘復興黨政治模式的大背景，民族主義、宗教傳統，總之，阿拉伯—伊斯蘭文明與西方文明的交往，構成了民族主義與社會主義在這種模式中的獨特結合。”

原初理論是以體認伊斯蘭教為前提的民族主義。在伊斯蘭教根深蒂固的中東阿拉伯社會，任何現代政治思潮的形成都不可能完全脫離社會濃重的宗教文化氛圍。從原初理論思想與伊斯蘭教的關系來看，這一時期，原初理論意識形態對伊斯蘭教既有否定的一面，即主張以民族認同超越宗教認同，以阿拉伯民族國家取代穆斯林“烏瑪”；同時也有與伊斯蘭教進行協調的一面，即力圖把伊斯蘭教作為一種文化資源，納入原初理論的意識形態體系之中。二者關系主要表現在以下層面：首先，阿弗拉克認為伊斯蘭教的內涵包容著一種深厚的道德體驗和寬泛的人類知識結構總結，它們可以使原初理論的理論維度和實踐層面更加豐富。其次，伊斯蘭教是原初理論的基礎和源泉。阿弗拉克認為穆罕默德和伊斯蘭教是阿拉伯民族主義的體現，其推理的邏輯結果導致原初理論和伊斯蘭教的關系是單一的，伊斯蘭教可以被認同為一種民族文化體系。最后，原初理論者還強調伊斯蘭教是阿拉伯遺產的重要組成部分，伊斯

蘭教要服從原初理論。其實，原初理論是以理性的尺度來衡量與伊斯蘭教的關系。盡量在伊斯蘭文化的價值規范之內對原初理論進行闡釋與發揮，從而也在客觀上兼顧了阿拉伯民眾的認同感及內心承受力。

原初理論的對外交往態度是一種排斥情緒和抗拒理念。原初理論的排外主張主要表現在三個層面：一是否認西方社會主義對本理論的影響。他們堅持原初理論是阿拉伯人自己的價值觀和方法論。大衛德·羅伯特(David Roberts)是阿弗拉克的好朋友，曾經聽阿弗拉克對這一問題做了解釋。他說，阿拉伯民族主義或泛阿拉伯主義是阿拉伯人創造的一個新的派別，在于阿拉伯人的精神。他認為阿拉伯人不需要向外面學習任何東西而成為泛阿拉伯主義；二是復興黨反對外部力量參與巴勒斯坦問題，主張阿拉伯人利用自己的民族整合力量解決這一問題。復興黨提醒阿拉伯人不要期望從西方或者聯合國獲得什么，同時警告西方不要無視阿拉伯人的公正愿望。“巴勒斯坦問題的解決在于巴勒斯坦人自己，而不在于聯合國，聯合國是西方和猶太復國主義的工具。”甚至阿拉伯民族主義中的溫和派如阿爾波特·胡拉尼(Albert Hourani)堅持認為阿拉伯人應該依靠自己，實現民族的強大和振興，西方列強不重視阿拉伯國家的利益。復興黨對支持巴勒斯坦斗爭事業進行了大力的鼓動和宣傳，如復興黨另一創始人比塔爾建議，阿拉伯應該利用石油禁運政策來對西方施加壓力；三是在外交理念中，原初理論反對與西方和超級大國交往。原初理論認為對外交往是必要的，但是以下國家必須排除在外。首先是英國，因為英國占領了埃及、巴勒斯坦、約旦、伊拉克和利比亞。其次是法國，法國占領了阿爾及利亞、摩洛哥和突尼斯。西班牙也是反對的對象，它占領了摩洛哥的一部分。復興黨反對大國援助，批評杜魯門對土耳其和希臘的財政支援。1947年3月20日的復興黨黨報《復興報》文章指出：“任何大國對弱國的援助后不久，都會對該國施加政治影響。阿拉伯人應該意識到他們的自由在于自己的努力，而不是在倫敦、華盛頓或者莫斯科的施舍。”對于美蘇兩大集團，復興黨認為“與英美或者蘇聯任何一方的合作都將對阿拉伯國家有害無利。”

四

理論是以社會實踐為基礎的系統化了的理性認識，從理論到實踐之間還存在一個中介物，即社會發展的需要。由于社會思潮與社會發展之間存在互動聯系，一種社會思潮的盛行亦在很大程度上反映出國情和民意的走向。原初理論作為一場規模廣泛的民族主義運動，對阿拉伯民族的政治、經濟、文化形態、價值觀念及生活方式等產生了深刻的影響。

原初理論具有反帝、反殖和反封建的屬性和特質，它打擊和削弱了帝國主義、殖民主義和封建勢力在中東的存在和影響、強化和鞏固了中東民族獨立國家的地位。艾森斯塔德指出的：“通過喚起民族意識，民族主義可以起社會動員和扮演大眾趨同象征的作用。”原初理論作為國家意志的體現，很大程度上承擔了現代化進程中政治動員和觀念整合的任務。在復興黨執政以后，伊拉克擺脫了以前國家政治渙散、民眾整合力虛弱、軍事政變頻繁的惡性循環局面便是明證。

原初理論是復興黨國家社會內部經濟、政治、文化發展的推動力量。更準確地說，原初理論是通過推動復興黨建立民族國家的辦法，為國家現代化提供政治保障的。在政治上，復興黨堅持以共和制代替君主制，并建立以中產階級為主體的復興黨一黨專政，反對西方多黨政治和議會制度。在經濟上，實行社會主義為核心的經濟模式，其包括石油國有化、社會主義農業改革、土地改革、福利國家和多樣化的工業戰略。這些措施的效果是非常明顯的，石油國有化以后，伊拉克石油收入從1972年的5.75億美元增加到1980年的260億美元。土地改革也使農民受益，到1976年末，71.3％的國有土地被重新分配到222975位農民手中。

原初理論對復興黨政治實踐上的影響還體現在教育和醫療衛生事業的改善。復興黨在伊拉克奪權以后，立法宣布義務教育，伊拉克人享受免費的教育、醫療以及其他社會福利。1968年，伊拉克醫生擁有量為1／4200，到1980年為1／1790。人均壽命由46增加到57。人均收入增加了10倍。在1968－1980年期間，伊拉克各級學生入學率都幾乎翻了一番。到1980年，伊拉克中學生有100萬，接受高等教育的大學生有10萬人。此外，復興黨對社會安全、最低工資和養老金進行立法保障。通過這些措施，復興黨擴大了民眾支持基礎，縮小了社會貧富差距。

復興黨在提高婦女地位方面的努力是有目共睹的，這大致反應了原初理論的基本元素。伊拉克復興黨法律規定婦女和男子在接受教育方面享有同等的權利和義務。1970年，伊拉克新土地法規定婦女可以擁有自己的土地，可以與男子同酬，同樣有提升的機會。軍隊中也可以招收女性，婦女的退休年齡為55歲，男子的退休年齡為60歲。女性被授予6個月的產期假，享有自由戀愛和離婚的權利。婦女可以在許多職業領域充分施展自己的聰明才干，如在教師中占有46％，醫生中占29％。牙醫中占46％，藥劑師占70％，會計師中占15％，工廠工人中占14％，公務員中占16％。女性也開始涉足政界，1980年的國民大會選舉中有19個成員。

然而，任何事物都有其雙重特性。原初理論本身是一個具有多重結構和功能的復合體，加之在中東特有的政治文化環境中存在許多變量，因而在復興黨政治實踐中，也出現一些背離或扭曲原初理論的做法。由于中東固有政治、經濟、宗教、民族和部族等傳統文化的制約，復興黨民族主義者一旦被推上國家最高權力寶座，都幾乎毫無例外地選擇了集權和專制的鐵腕，選擇了傳統價值觀的回歸。復興黨民族主義政權一般遵循中東固有的部族、家族政治傳統，依靠軍隊、秘密警察等國家強力部門和鐵血手段維護自身的統治地位，滲透出專制主義的跡象。這些國家擁有名義上的人民主權和制度化的政治體制，但在實踐中卻是有憲法而無憲政，有民主之名卻行專制之實。其繼承方式實際上是中東家族世襲制傳統披上一件現代民主的合法外衣。復興黨的掌權者即希望通過變革和現代化發展來實現強國之夢，又無限眷戀和崇拜凌駕于萬民之上的個人權威。這成為社會變革和現代化運動中的種種失誤與弊端的淵藪。

原初理論主張的泛阿拉伯主義存在著一些弊端，如阿拉伯統一的超現實性；過分強調“阿拉伯利益”而模糊了國與國之間正當的利益界限；“民族高于國家”等觀點都缺乏客觀合理性。如果說泛阿拉伯主義在早期團結阿拉伯國家爭取民族自決，擺脫殖民主義控制方面曾經起了積極的作用，但是隨著國際形勢和國際社會的發展，其固有的內容落后于時代的發展。但復興黨并沒有根據國際和地區形勢的發展變化對原初理論進行調整，而是一味將泛阿拉伯主義作為黨的“不朽使命”。正如德國學者哈拉爾德·米勒所指出的，敘利亞和伊拉克的泛阿拉伯主義曾經是而且至今仍然是服務于兩個國家的地區性霸權的要求。薩達姆試圖通過宣揚民族主義來壓制國內的反戰主義，為國政衰敗之因尋求合理解釋，追求海灣霸權，成為泛阿拉伯主義的敗筆，在阿拉伯世界失去了號召力。現實主義大師摩根索曾說過：“國民士氣以公眾輿論的形式提供了一個無形的因素，沒有它的支持，任何政府，無論民主的還是專制的，即使能夠實行自己的政策，也無法充分有效地實行它。”從歷史發展的趨勢看，強調本國利益和國家認同的國家民族主義勢頭日盛，而阿拉伯統一問題則漸行漸遠，在阿拉伯政治現實中變得越來越難以實現。正如有的學者形象地將阿拉伯統一事業看做是一堆零的簡單相加。“如果你把一個零加上一個零，然后再加上一個零，總和會是多少?”在中東現實政治中，這種泛阿拉伯主義的優美說辭，始終難以掩蓋各自國家利益上的相互沖突。正如一位學者所說：“和諧和兄弟情誼是泛阿拉伯意識形態的核心主題，然而阿拉伯政治的現實利益，就像其他任何國家政治一樣，充滿你死我活的沖突。”

就原初理論產生的歷史淵源來說，它本身是反對外來壓迫的產物，“它是借西方標準和價值觀來與西方進行斗爭的”。目前源于西方的全球化輻射是對原初理論又一次挑戰和沖擊，因此如何確保自己不被全球化思潮拋棄或者邊緣化成為原初理論面臨的至關重要的當務之急。2003年3月，美國發動伊拉克戰爭推翻了伊拉克復興黨政權，結束了復興黨在伊拉克30多年的統治。但是，作為政治意識形態的復興黨民族主義在伊拉克的喪失政權并不意味著這一理論的失敗與破產，敘利亞復興黨的繼續執政證明它不會從此告別阿拉伯政治舞臺。這也昭示著在政治民主化、經濟全球化和社會世俗化的大趨勢下，復興黨民族主義應該不斷完善改進自己的理論，以適應社會不斷的發展與變化。正如有的學者曾經指出：全球化不是一個簡單的進化過程，它充滿了痛苦和失意、挫折和代價、摩擦和斗爭。民族間的互動、民族意識的生長和衰微、民族主義的崛起和下降，正是全球化過程賴以表現的基本事實和對民族主義進行挑戰的基本形式。復興黨民族主義理論未來的發展趨勢將表現出雙重性特征：一方面，作為敘利亞復興黨的意識形態，繼續影響中東；另一方面，將受到遏制，影響具有一定的局限性，并會做出一些適應性的調整。復興黨民族主義在未來發展中應該用開放的心態與其他文明主體互動交往，抱著敬其所同，愛其所異、取長補短、求同存異的方式融入全球化文明的大潮。

責任編輯：任東波