對五四時期兩個重要問題的認識

這里我想對大家比較關心的兩個問題講一點意見。

一、關于民主與科學的精神及其歷史演進

五四時期，中國的先進分子提出了民主與科學口號。

近代以來，為了挽救國家的危亡，中國的先進分子曾經歷盡千辛萬苦，向西方國家尋找真理。但是，中國人學習西方的努力在實踐中卻一而再、再而三地碰壁。辛亥革命的失敗和北洋軍閥統治的建立，更使人們陷入了深深的絕望、苦悶和彷徨之中。

一些先進的中國知識分子認為，以往少數先覺者的救國斗爭之所以成效甚少，是因為中國國民對之“若觀對岸之火，熟視無所容心”。所以，“欲圖根本之救亡”，必須改造中國的國民性。于是他們決心發動一場啟蒙運動，以期廓清蒙昧，啟發理智，使人們從封建思想的束縛中即從蒙昧狀態中解放出來。這個運動后來被稱為新文化運動。

五四運動以前的新文化運動是資產階級民主主義的新文化反對封建主義的舊文化的斗爭。這個運動是從1915年9月陳獨秀在上海創辦《青年》(后改名《新青年》)雜志開始的。

《新青年》提出的基本口號是民主和科學，即所謂擁護“德先生”和“賽先生”。陳獨秀宣告：“我們現在認定只有這兩位先生，可以救治中國政治上、道德上、學術上、思想上的一切黑暗。”為此，“一切政府的壓迫，社會的攻擊笑罵，就是斷頭流血，都不推辭”。

民主和科學的具體涵義是什么?在陳獨秀看來，民主，既是指資產階級民主主義的制度，也是指資產階級民主主義的思想。科學，則“有廣狹二義：狹義是指自然科學，廣義是指社會科學而言”。他強調要用自然科學一樣的科學精神和科學方法來研究社會，可是詹姆士的實用主義、柏格森的創造進化論和羅素的新唯實主義這類用某種自然科學成果裝飾起來的資產階級唯心主義理論體系，在他的心目中成了社會科學的代表。他提倡民主和科學，是為了實現在中國“建設西洋式之新國家”即西方式的資產階級國家這個目標。

當時的啟蒙思想家提倡民主、反對專制，提倡科學、反對迷信盲從，是切中時弊的。正因為如此，民主與科學的口號在當時即獲得了人們廣泛的贊同，并產生了深遠的影響。事實上，當封建主義還在政治和社會生活中占據支配地位的時候，對于資產階級民主主義的提倡，在客觀上仍然具有振聾發聵的作用。

但是，正如前面已經說過的，由于對資本主義幻想的破滅，五四以后，中國的一些先進分子已經開始改變自己的思想方向，逐漸在馬克思主義的旗幟下集合起來。

中國的先進分子在接受馬克思主義之后，有沒有拋棄五四運動時期的科學和民主精神呢?沒有!他們“繼承了五四運動時期的科學和民主的精神，并在馬克思主義的基礎上加以改造”，從而賦予它們以新的涵義，使它們在更高的層次上，得到了進一步的發揚。

陳獨秀在開始向社會主義方向轉變時，即意識到民主是有著具體的歷史內容即階級內容的。他指出：“十八世紀以來的‘德謨克拉西’，是那被征服的新興財產工商階級，因為自身的共同利害，對于征服階級的帝王貴族要求權利的旗幟”。而“如今二十世紀的‘德謨克拉西’，乃是被征服的新興無產勞動階級，因為自身的共同利害，對于征服階級的財產工商界要求權利的旗幟”。李大釗也指出，“今之德謨克拉西有兩種，一為中產階級的德謨克拉西，一為無產階級的德謨克拉西”。而工人政治，“亦可以說是一種新的德謨克拉西”。這樣，他們就把少數人的民主和多數人的民主、資產階級的民主與無產階級的民主區分了開來。顯然，提倡多數人的民主、無產階級的民主，這不是對民主的否定，而是把民主提到了更高級的層次、擴展到了更廣泛的范圍，從而把民主的旗幟真正地高揚了。

至于科學，除自然科學外，他們認為，就社會科學而言，不再是指那些采取了某些自然科學方法的唯心主義理論體系，而主要是指馬克思主義的科學世界觀和社會革命論了。李大釗說，“有馬氏的唯物史觀，才把歷史學提到與自然科學同等的地位”，而“唯物史觀對于社會學上的絕大貢獻，與對于史學上的貢獻一樣偉大”。陳獨秀也指出，“馬克思所說的經濟學或社會學，都是以這種科學歸納法作根據，所以都可相信的，都有根據的”。“所以現代的人都稱馬克思的學說為科學的社會學”、“為科學的社會主義”。顯然，提倡用馬克思主義的觀點來觀察和研究社會，這不是對科學的否定，而是真正使科學方法的運用，不再局限于對自然界研究的領域，而且擴展到對人類社會、歷史研究的領域中去了。這不是科學精神的進一步高揚又是什么呢?

民主與科學內涵的這種歷史演進，說明中國的先進分子在五四時期已經開始突破資產階級民主主義、自由主義的局限，實現了一次思想上的與時俱進，發生了一種認識上的飛躍。這個情況也說明，那種把五四精神歸結為自由主義的說法，是不符合歷史實際的。

自由主義是一種資產階級政治思潮。中國的一些自由主義者如胡適等，也參加過五四時期的新文化運動。但是在五四以后，新文化運動的發展分成了兩個潮流。一部分人走向了馬克思主義，另一部分(如胡適等)則向右發展，“走到資產階級的道路上去”了。

自由主義既沒有把中國引向民族獨立，也沒有給中國帶來政治的民主與科學的繁榮。自由主義者在中國不曾有過大的作為，這是一個不爭的事實。由于在實踐中不斷碰壁，許多崇奉過自由主義的人后來也放棄了這種信念，而加入到人民革命的營壘中來了。歷史表明，自由主義早已在中國無可挽救地遭到了破產。

二、關于反對封建主義的文化運動及其歷史評價

五四運動不僅是反對帝國主義的愛國的政治運動，也是反對封建主義的文化運動。它把批判的鋒芒，首先和主要地指向了孔學。

為什么要批判孔學?我們知道，孔學是封建社會的正統思想。進入民國時期，北洋軍閥政府仍然把孔學當做宗教教條一樣強迫人民去信奉。那時統治階級及其幫閑者們的文章和教育，不論它的內容和形式，都是八股式、教條式的。這種情況，嚴重地束縛了人們的思想，壓制了民族的生機和創造力。不破除對孔學的教條式崇拜，人們的思想就不可能得到解放。

當時新文化運動的參加者是根據“道與世更”的原則，來反對對孔學的教條式崇拜的。他們指出，孔子所提倡的，是“封建時代之道德、禮教、生活、政治”，與“建設西洋式之新國家”的目標不相適應，所以，為了提倡民主和科學，為了給發展資本主義掃清思想障礙，必須破除孔學在思想文化領域的絕對權威地位。他們說：“儒教不革命，儒學不轉輪，吾國遂無新思想、新學說，何以造新國民?悠悠萬事，惟此為大已!”這些啟蒙思想家確實表現出了“破除迷信”、“解放思想”的大智大勇，他們不愧是敢于向兩千年來神圣不可侵犯的封建禮教進行自覺挑戰的第一批不妥協的戰士。

當時的啟蒙思想家們是不是因為批判孔學就否定中國的全部傳統文化了呢?不是!

首先，他們指出，孔學并不等于全部國學。“非孔學之小，實國學范圍之大也。”其次，他們并沒有否定孔學的歷史作用。李大釗說，“孔子于其生存之時代，確足為其社會之中樞，確足為其時代之圣哲，其說亦確足代表其社會其時代之道德”。再次，他們也沒有把孔學說得一無是處。陳獨秀就說過“孔學優點，仆未嘗不服膺”這樣的話。

他們批判孔學，是為了指明孔學在根本上已經不適于現代生活，是為了反對孔學對人們的思想禁錮，是為了動搖孔學的絕對權威的地位，從而使人們敢于沖破封建思想的牢籠，去進行獨立思考，以求得“真實合理的信仰”。

新文化運動的倡導者們在社會上掀起了一股思想解放的潮流。這股潮流沖決了禁錮思想的閘門。而這個閘門一旦被打開，各種新思潮的涌流就不僅不可避免，而且是無法遏制的了。正因為如此，在那時，這個運動是生動活潑的，前進的，革命的。

對于五四運動以前的新文化運動的進步意義，我們應當充分地加以肯定。與此同時，也有必要指出它存在的一些弱點。主要是：

第一，當時的啟蒙思想家批判孔學，是為了給中國發展資本主義掃清障礙。但是，由于資產階級共和國的方案在中國行不通，所以從根本上說，提倡資產階級民主主義，并不能為人們提供一種思想武器，去有效地對中國社會進行改造。

第二，他們把改造國民性置于優先的地位。但是，離開改造產生封建思想的社會環境的革命實踐，僅僅依靠少數人的吶喊，依靠有限的宣傳手段，要根本改造由這種社會環境產生的思想、所造成的國民性，是不可能的。

第三，那時的許多領導人物，還沒有馬克思主義的批判精神，他們使用的辦法，一般地還是資產階級的方法。他們中有的人看問題很片面，壞就是絕對的壞，好就是絕對的好。這種形式主義地看問題的方法，影響了這個運動后來的發展。

事實上，在當時中國的先進分子中，有一些人在宣傳西方資產階級民主主義的時候，就已經開始對它有所懷疑和保留了。這種“懷疑論”為他們后來接受馬克思主義準備了合宜的思想土壤。

馬克思主義在中國的傳播，有沒有中斷或取消五四以前新文化運動參加者們所從事的反對封建主義思想文化的啟蒙工作呢?沒有。中國的馬克思主義者一開始就是封建主義思想文化的堅決批判者。由于他們運用新的思想武器即唯物史觀來解析封建主義思想文化，他們也就在很大程度上克服了以往啟蒙學者的弱點，從而把反封建的啟蒙工作有力地引向深入、推向前進了。這主要地表現在以下幾個方面：

首先，比以往的啟蒙學者用進化論思想來否定孔子學說在現代生活中的權威更進了一步，他們“由經濟上解釋中國近代思想變動的原因”，指出中國封建社會的正統思想——孔子學說“是適應中國二千余年來未曾變動的農業經濟組織反映出來的產物”；這種學說已經“不能適應中國現代的生活，現代的社會”，再想維持它的絕對權威地位，既是不適當的，也是不可能的了。

其次，與以往的啟蒙學者主要運用個人主義思想來批判綱常名教等等不同，他們以社會主義、集體主義作為進行這種批判的思想武器。他們指出，“真正合理的社會主義，沒有不顧個人自由的”。但是，“個人是群合的原素，社會是眾異的組織”，普遍的個性解放離不開整個社會的解放。

再次，與以往多數啟蒙學者把爭取個人的個性解放作為反封建思想斗爭的主要出發點與立足點不同，他們進行這個斗爭，主要是著眼于爭取人民群眾的社會解放。他們指出，“社會差不多是個人底模型，個人在社會里，方圓大小都隨著模型變”。要改造國民性，必須改革鑄成國民性中落后成分的落后的社會。而“要想改革社會，非從社會一般制度上著想不可”。這樣，他們就把反封建思想的斗爭，擴展為反對滋生這種思想的封建主義的社會經濟制度和政治制度的斗爭；把反封建斗爭的方式，由少數人進行的思想批判，逐步地發展為人民群眾的革命實踐。

由此可見，認為馬克思主義的傳播，中斷或取消了反封建的啟蒙工作，是沒有根據的，與歷史實際是不符合的。

(責任編輯 謝文雄)