論學生的同一性教育

摘要: 學生與自我同一是學生成長為人的關鍵。從小對學生進行自我同一性教育是至關重要的。培育學生寡欲、靜心、休閑的意識，在其稚嫩的心靈逐漸培育善的種子，可為其成為良好公民做好鋪墊。

關鍵詞: 學生同一性教育寡欲靜心休閑

《清靜經》說:“既有妄心，即驚其神。既驚其神，即著萬物，既著萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦心身，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”[1]學生與自我本應是靈肉的融合，同一無損的。但是事實上卻并非如此，學生總是與自我有這樣或那樣的不同一。因此，學校教育應當從以下幾方面著手，從小培育學生自我同一性的意識，促進學生心理和諧發展。

一、寡欲

學校教育作為學生生活的重要階段，如何引導學生形成合理的利益觀呢?這的確值得深思。學校教育應該引導學生節制“欲望”，使其在內心之中明白，學生不應該有過度的貪欲，欲望過度必將損害自身的和諧發展。從而引導學生擺脫對物質的依賴，融入自然，本著“取之有道，用之有度”的原則獲取本該屬于自我的權益。這樣才能超越內心的痛苦，才能調整好自我的身心狀態。

學校教育要培育學生敬重的心理，在內心中懷揣對至善、對自然正當的敬重。只有敬重才會用虔誠的心去對待、認可至善。敬重、而不是快樂或對幸福的享受，才是某種不可能有任何先行的情感為之給理性提供根據的東西(因為這種情感永遠都會是感性的和病理學上的)。“它作為通過法則對意志直接強迫的意識，與愉快的情感幾乎沒有類比性，因為這種意識在與欲求能力的關系中恰好造成同樣的東西，但卻是出自另外的來源;但我們惟有通過這種表象方式才能達到我們所尋求的東西，即行動不僅僅是合乎義務(依照快適情感)地發生，而且是出自義務而發生的，這必須是一切道德教養的真正目的”。[2]

學校教育要培育學生的自律意識，塑造學生堅強的意志。“意志自律是一切道德律和與之相符合的義務的惟一原則:反之，任意的一切他律不僅根本不建立任何責任，而且反倒與責任的原則和意志的德性相對立”。[3]我們應該引導學生由他律走向自律，摒棄不利的私欲觀，但不是壓制他的合理欲望。《呂氏春秋·適音》認為:“欲壽而惡夭，欲安而惡危，欲榮而惡辱，欲逸而惡勞。四欲得，四惡除，則心適矣。四欲之得也，在于勝理。勝理以治身則生全，生全則壽長矣。……故適心之務在于勝理。”趨向四欲，回避四惡，這是學生的本性使然。

二、靜心

一個人能否甘于寂寞，執著于一項事業，與其心態是否平和緊密相連。因此，學校教育應該注重對學生心靈的滌蕩，使未來的公民懷揣一顆平和、赤誠的心，從小建構良好的心態，不為外物所累，真實地面對屬于自我的美好生活。

如何保持學生的平和心態?道家早已設計了一條審美之路:虛己。類似的說法還有“滌除”、“心齋”、“坐忘”、“乘物以游心”、“貴生重己”、“見素抱樸”、“精神內守而神不外越”(《淮南子·精神訓》)。在道家看來，只要做到心中無己，心又有何憂?正如老子所說:“吾有大患者，為吾有身，及吾無身，又有何患?”(《老子·十三章》)人的和諧發展，是人類社會永恒的價值理想和價值追求。

“無情”也是學生之自然生態。各家各派都探討過“情”的問題，大多數人把“無情”看成是人的心理結構的一個反面存在，當作心理失衡的表現。在道家，“情”指是世俗利祿之情，“無情”是純常的自然之情，是人與生俱來的天性，如嬰兒般純潔、率真。所以，老子說要“復歸于嬰兒”、“復歸于無”。這“無”字指無是非之心。“無”在道家著作中出現過無數次，“無”就是自然。所以，“無樂”、“無情”就是學生之真。恬適率真就是學生之本初，就是平常心。

學校教育應該重視對學生心理品質的塑造，應該通過開展宣傳咨詢活動，營造濃厚的氛圍，使學生克服畏懼心理，重點培養其獨立性、敢為性、合作性等優秀的心理品質，增強學生的社會責任感，激發其努力為明天拼搏的熱望，從而使學生具備以下良好的個性心理品質:自信心，能夠使學生正確評價自己的能力，對生活充滿熱情，具有積極向上的精神;豐富的情感，能夠使學生懂得關心他人，善于與人溝通，有利于良好的合作;耐心、韌性、勇氣、主見等良好心態。

學校教育要培育學生的道德秩序，使學生內心和諧，這樣才能達致至善。人的幸福在哪里?盧梭這樣問。在于他自己，在于他自己的在，且僅在于此;在其中，他自足于自我，仿佛神一樣。學生的幸福在于把握自然的善，使自我內心達致最好的政治秩序。

三、休閑

休閑不是一種無意義的游戲人生或消極人生，而是人的一種高層次的生存需要和精神需要。以和諧的休閑方式，擺脫物欲的羈絆，世事的紛擾。對人生進行審美觀照，不斷提升生活品質，追求詩意人生，則能夠在“不憂不懼”的人生境界當中，以“樂以忘憂”的休閑方式，進入人生的審美境界。

車爾尼雪夫斯基在論述生活與美學關系時曾打了一個比方:“生活之路往往是撒滿了金幣，可是人們卻常常發現不了，其原因就是世俗的人們一心想著目的地，想著實際利益，不去關注自己所走的每一步。而在忙忙碌碌的人生當中，即使有人發現了路上的金幣，也不能夠彎下腰來拾起它們，因為‘生活的馬車，制止不住地載著我們向前奔馳，——我們對現實的態度就是如此，但是，當我們到了驛站，寂寞地踱來踱去等待馬匹的時候，我們就會注意地觀看那也許根本不值得注意的每一塊洋鐵牌……’。”[4]的確，世俗的人們總是容易為了實際目的、功利而忽視了生命的本質，忽視了人生的意義。我們在人生之路上，應適時地歇歇腳，欣賞絢麗多彩的自我人生。所以，當代學校教育應該從小引導學生具備自我休養生息的意識，拾起屬于自己的那金光閃閃的“金幣”。

人生至高境界“樂”的實現方式之一便是生命的休閑。孔子說:“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣不義而富且貴，于我如浮云。”(《論語·述而第七》)他進一步強調:“智者樂水，仁者樂山。”“君子成人之美。”儒家文化將休閑置于人生的重要位置，使之成為人的一種獨特的存在方式。一方面，強調將“樂”內化為人的一種人生品格，相對獨立地存在于人的心智結構之中，另一方面，主張以此為出發點，影響人生的意義建構，使之貫穿在日常生活之中，表現在具體的言行、容貌、品格等方面，做到表里如一、言行一致，成君子之風范。為此，中國休閑文化對“心性和諧”的追求，就要求人做到:對內的欲求達到“盡夫天理之極，而無一毫學生欲之私”的“至善”、“至樂”之境界，對外的追求達到心與天地萬物歸一的太虛大樂之境界，順乎自然，構筑人生的美好境地。

未來的公民應該是學會休閑的人，學會生活的人，而不是工作的機器，成為生產的附庸。工作應該是快樂的，不是無奈的;是積極的，不是消極的;是有為的，不是無為的。執著于生命意義的探尋，達到對世俗生活的超越，進入“不憂不懼”和“樂以天下”，“樂以忘憂”的精神境界。詩意地棲居于大地上，這才是二十一世紀學校教育的理想境界。

參考文獻:

[1]張繼禹.和諧社會:道教的人生祈愿[J].中國道教，2005.2.

[2][3]康德著.鄧曉芒譯.實踐理性批判[M].北京:人民出版社，2003.

[4]車爾尼雪夫斯基.生活與美學[M].北京:人民出版社，1979.