當代愛國主義對民族主義的精神訴求

摘要: 一直以來，中國都提倡愛國主義和國際主義，而不提倡民族主義。改革開放后，隨著中國綜合國力的提高，中國的國際交往更加頻繁，變化日新月異，這就滋生了極端的民族主義。本文作者根據對當代民族主義和愛國主義特征、表現的分析，認為我們應當從當代民族主義中汲取資源和教訓，去其糟粕，取其精華，強化民族國家意識，這對我國的完全統一、增強凝聚力和民族自豪感、走向真正的大國具有不可估量的作用。

關鍵詞: 民族主義愛國主義精神訴求

中國是一個擁有超過13億人口的大國，國家的完整統一、積極向上、理性崛起十分重要。自1978年改革開放以來，各種思潮涌入中國，出現了思想、行為迥異的“70后”、“80后”、“90后”等，如何樹立中國的國際地位，如何平穩發展，如何理性表達愛國，這些問題值得深究。

一、當代民族主義的特征和表現

民族是人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經濟生活，以及表現于共同文化之上的共同心理素質的穩定共同體。國家作為階級統治和管理的工具，主要維護統治階級或領導階級的利益，但都是在民族范圍內才得以實現，絕不能忽視民族利益?！皣业拿褡逍?，以愛國主義和民族意志為標志，顯示民族的凝聚力和國家的完整”。[1]學者對民族主義有不同的解釋和定義，民族主義的涵義主要包括一種心理狀態或思想觀念、一種思想體系或意識形態、一種社會實踐和群眾運動三個方面。

民族主義既可能產生積極的影響，又有可能產生消極的作用。從全世界看，民族主義可以發揮巨大的凝聚作用、團結作用、鼓舞作用，如歐洲的一體化、北美自由貿易區的建立、獨聯體的一體化、亞太經合組織的建立和發展、東西兩德在1990年以西德合并東德的方式實現了統一等。有些民族主義對一定的國家則有分離的趨向，如車臣的獨立運動;有些民族主義會導致國家的動蕩和國際關系的緊張，如西歐國家的排外民族主義和美國的霸權民族主義;有些民族主義會引發國家間的沖突以至戰爭，如印巴沖突、巴以沖突、2008年以來朝韓關系緊張等。[2，3]

就我國而言，2008年是中國民族主義空前高漲的一年，關于民族主義好得很還是壞得很的爭論也隨之而來。以2008年中國的事件而論，中國民族主義者與西方國家過于激烈的情緒對立以抵制家樂福為突出標志，之后抵制之聲不絕于耳。針對《功夫熊貓》的抵制事件更是夸張地表現出民族主義走向極端、狹隘之后的荒謬情景，這對奧運會的氣氛造成了不利影響，甚至不禁讓人們對中國的對外開放事業生出幾分擔憂。奧運火炬傳遞中的藏獨與反藏獨正是極端狹隘民族主義與理性民族主義的較量。四川地震過后，民族主義顯示出巨大的正面作用。國人表現出的空前強烈的援助熱情，無疑與尚處于亢奮狀態的民族主義情緒有關。可以設想，國外發生地震，中國人不會如此積極;在其他時候發生地震，中國人也不會如此積極。甚至可以這樣說，四川地震及時地給民族主義正了名，此前反對民族主義的聲音，也因為這次地震而沉寂下來。民族主義的力量和作用平時看不出來，危難之際則不可或缺。對于完成祖國統一大業而言，民族主義更是必不可少的紐帶。如，自從馬英九上臺后，兩岸交流日益頻繁，共識越來越多，正是因為兩岸同胞共是中華兒女，淵源不斷，這樣一個共同的民族特征使得兩岸走近是人心所向、大勢所趨的必然。

二、當代愛國主義的內涵、要求和表現

“國人無愛國心者，其國恒亡”，“愛國主義”的詞匯幾乎在各個民族的語言中都能找到，這表明世界各國、各民族都有愛國主義傳統。愛國主義傳統不是凝固不變的，而是不斷發展的，不同時代、不同階級、不同立場的人們總是不斷地對之加以弘揚和新的闡釋。

愛國主義中的“國”究竟指什么，這是愛國主義的根本問題。胡適先生曾指出，在英文中potriolism(愛國主義)意即support one’s country;而列寧的《國家與革命》則英譯為State and Rerolution?！癱ountry”和“state”兩個詞均可漢譯為“國家”，但其實際含義完全不同，country是作為祖國的國家，而state則指作為政治概念的國家，即階級壓迫的工具。所謂愛國主義，是指愛祖國，愛的是作為祖國存在的國家。[4]

愛國主義，就是祖國之愛，這樣的理解符合愛國主義道德規范的普適性特點，它對于社會各階級、階層的人們都具有普遍的號召力和規范作用，而歷史上的廣大勞動人民因此才會成為真正的愛國主義者，成為愛國主義的主體;同時，這樣的理解也符合愛國主義作為一種歷史傳統的延續性或曰繼承性特點。愛國主義是一個歷史范疇，在不同的歷史時期，不同的社會制度下，不同階級立場的人們中間，愛國主義的表現形式是不同的。愛國主義的內涵十分豐富，而維護祖國的獨立統一，促進社會的發展繁榮，增進人民的富裕幸福，是其中基本穩定的方面。按照歷史唯物主義的觀點考察不同歷史階段出現的國家形式，它們的出現有其特定的歷史合理性，而且在它們剛產生的階段和上升時期，是祖國進步與發展所采取的不可逾越的必要形式。在這樣的階段和時期，它們在某些方面、某種程度上與愛國主義的基本要求有著客觀上的一致性。鄧小平同志指出:“有人說不愛社會主義不等于不愛國。難道祖國是抽象的嗎?愛共產黨領導的社會主義的新中國，愛什么呢?港澳、臺灣、海外的愛國同胞，不能要求他們都擁護社會主義，但是至少也不能反對社會主義的新中國，否則怎么叫愛祖國呢?至于對中華人民共和國領導下的每一個公民，每一個青年，我們的要求當然要更高些。”[5]

自從中國進入近代社會以后，實現祖國的獨立統一和繁榮富強就成為一切愛國者夢寐以求的偉大理想。但在半殖民地半封建的社會條件下，這種理想只能是一個夢想，不可能變為現實。只有在中國共產黨領導下，經過人民大革命建立起人民民主的國家政權，并建立了社會主義制度，這為我們的祖國走向強盛提供了保證條件，開辟了廣闊的道路。只有社會主義才能救中國，只有社會主義才能發展中國，這是現當代中國歷史證明了的科學結論，它深刻地揭示了祖國的前途命運、人民的利益福祉同社會主義事業之間休戚與共的緊密聯系。正是在這樣的意義上，我們才說在當代中國愛祖國和愛社會主義是統一的;而社會主義與愛國主義的統一，則是歷史上任何其它社會制度和國家形式都難以企及的或根本不可能具備的，因此構成了當代中國愛國主義的鮮明特征。

作為一種道德規范，愛國主義并不是抽象先驗的道德律令，而必須是和只能是調整人們的個別利益和祖國整體利益關系的道德準則和行為規范。個人利益和祖國利益是一對矛盾。應該說，道德關系中的矛盾有其特殊性，這就是它總是以體現整體利益的原則和規范為善惡標準，以必要的自我犧牲為前提，強調用節制和犧牲個人利益的原則和規范來調整個人利益與社會整體利益的矛盾。愛國主義也是這樣，當祖國利益和個人利益發生沖突的時候，愛國主義總是要求個人利益服從祖國利益，犧牲個人利益以維護和保全祖國利益。這種要求是合理的，因為祖國利益是祖國人民的共同利益，是關系整個民族長期歷史命運的利益，同個人利益相比，祖國利益是全局性的、長遠的和根本的，一句話，祖國利益高于個人利益。但是，愛國主義崇尚和尊重祖國利益并不就意味著愛國主義不承認乃至抹殺個人利益。其實，愛國主義的現實基礎是個人利益和祖國利益的一致。祖國是個人賴以生存發展的自然的和社會的基本條件，祖國利益——領土完整、主權獨立、經濟發展、文化繁榮、科學昌明、社會進步等一切，同時也是祖國兒女的利益。正因為有了祖國利益和個人利益的一致性，祖國才有了對祖國兒女的吸引力、凝聚力。祖國兒女為祖國利益而奮斗的過程，同時也就是他們的個人利益、人生價值不斷實現的過程。

從當今世界各國的情況看，我們應該有符合本國實際、與本民族的特點相適應的愛國主義教育方式，其主要特點是通過增進民眾利益來爭取民心，借助物質的力量來營造適合增強公民國家意識的社會氛圍和輿論環境，在潛移默化中培養國民的愛國主義情感，通過講求實效的各種努力使國家對國民產生吸引力。美國和法國的發展，戰后日本和德國經濟的起飛，就是很好的例證。資本主義國家尚能如此，我們這個有著悠久愛國主義傳統的社會主義國家，應

該做得比他們更好。

三、去其糟粕，取其精華

愛國主義應該是感性和理性的結合，不能有所偏廢。民族主義和極端民族主義之間事實上沒有確定的界線。什么樣的民族主義是合理的，什么樣的民族主義是極端的，并沒有統一確定的判斷標準。只要還承認民族主義是必要的甚至是神圣的，那么極端民族主義就可以招搖過市。之所以會出現這種情況，顯然與民族主義思潮本身的特性有關。民族主義本身就是充滿歧義的一個概念，極端民族主義和民族主義很難截然分開，極端民族主義不過是民族主義的進一步發展、在特定情境下的特定表現形態。民族主義未必等于極端民族主義，但是在特定的情況下一定會向極端民族主義轉化。因此，單純地反對極端民族主義，往往徒勞無功。

首先，民族主義和愛國主義如何區分并無明確的標準。按照前述民族主義的定義，民族主義和愛國主義的界限是模糊不清的。在中國語境下，二者常常被看作一個概念。在世界范圍內討論，二者也難以分清。在單一民族國家里，民族主義和愛國主義是完全一致的;在多民族國家的主體民族那里，民族主義和愛國主義也是一致的;只有在部分多民族國家的部分少數民族里，這兩者才有可能產生沖突，但是這絕不意味著這些少數民族拒絕愛國主義，只是他們愛的是一個尚未建立的國家、一個只在理念上存在的國家。所有的民族主義都要與愛國發生關聯，民族主義和愛國主義的精神實質是一致的。其次，民族主義會走極端，愛國主義同樣也會走極端。二者都是出于對一個共同體的深厚感情。說民族主義是極端的、愛國主義是理性的，更像是在玩弄概念游戲。最后，沒有民族主義，愛國主義將缺乏支撐。愛國主義不是空泛的，它需要具體內容來支撐。沒有忠君思想的支撐，中國古代的愛國主義將變得無法理解;沒有民族主義的支撐，中國當代的愛國主義也將變得無法理解。若抽掉了民族主義，愛國主義將會變成空殼。

當今世界，主權國家仍是行為主體、利益主體，愛國主義遠未過時。任何事物都需要肯定自己的存在，國家也一樣。只要國家還存在，它就需要對它的存在加以肯定，也就是說，它需要愛國主義。所以，所有的國家都會號召國民愛國，而不是反對國民愛國。只要愛國主義還有必要，作為愛國主義支撐的民族主義就不會消亡。中國在當代國際格局中仍處于弱勢地位，國家利益的維護困難重重，提倡愛國主義更有必要性和合理性。這使得民族主義在中國的存在和興盛成為必然。一個國家的生存和發展離不開凝聚力，對發展中國家而言，這種凝聚力只有民族主義能夠提供。所以，明知民族主義是把雙刃劍，像中國這樣的發展中國家也不能不用。多年來不斷有人反對民族主義，但民族主義卻越來越強烈，根本原因正在于此。2008年的民族主義運動中雖不乏過激言行，但贊譽之聲仍居主流，這是因為它滿足了民族國家團結的需要。也正因為此，我們對民族主義不能完全否定，即使它經常走向極端，帶來適得其反的結果。民族主義情緒世界各國都有，只是多與少的區別。只要民族主義不走極端，它主要的作用就還是積極的;但如果民族主義一旦走向極端，它的危害性就不容低估。那么，有沒有辦法讓民族主義不走極端呢?當然是有的。極端民族主義固然與民族主義思潮本身的特性有關，但它的產生離不開特定的社會環境。有些社會的民族主義一直非常健康，極少走極端;而有些社會則一再地為極端民族主義情緒所左右。了解了產生極端民族主義的社會環境機制，我們就能找到消除極端民族主義的有效辦法。

民族主義情緒強烈的國家，往往是那些在國際格局中處于弱勢的國家。可以說，民族主義是弱者進行自我保護的工具。所以，一些小國的民族主義往往表現得特別強烈。比如朝鮮，現在幾乎成了全世界的公敵，現階段的朝鮮就是一個民族主義高漲的國家。當一個國家陷入生存危機時，民族主義情緒就會迅速迸發。這應該算是正常的反應，毫不足怪，但愛國卻誤國的例子史不絕書，人們有理由對極端民族主義的泛濫表示憂慮。

四、當代愛國主義對理性民族主義的精神訴求

中國的民族主義是在公民社會不發達的背景下發展起來的，因而具有情緒化和空洞化傾向，這是中國民族主義的內在結構上的缺陷。[6]這使得中國的民族主義未能從本能的愛國主義發展成為理性的愛國主義。中國民族主義中的非理性因素對中國和平發展將會造成一定的消極影響，甚至有可能迫使中國背離和平發展的路線。因此，我們只有構建理性的民族主義，才能有助于中國的和平發展。理性民族主義是指一個民族在維護民族利益、表達民族情緒時能理解并尊重其他民族的情感體驗，把本民族利益和他民族利益放在平等地位上考慮的一種思想意識或實踐活動，其鮮明特征是包容性。[7]理性的民族主義是一種開放的民族主義，它不是封閉的、種族的、排外的，而是與整個全球的現代化變遷接軌，是本民族現代化過程中的一個環節。

民族主義和愛國主義具有不同的含義，愛國主義對祖國的熱愛是包括國家的全體成員而不管其民族屬性如何，民族主義是對民族的熱愛則是只對這個民族的全體成員而不考慮其國家的歸屬。但當民族與國家成為同一時，這兩種含義就無甚區別，開始同一。中國是一個多民族的國家，民族單位與國家不一致，而且“由于民族主義這一概念不能直接進入意識形態的符號體系中，民族主義的內涵是由愛國主義這一特定概念來表征的”。[8]民族主義可能是愛國行為，也可能是誤國行為，戰后日本和德國對歷史問題反省的不同態度就表明了這一點，“文化大革命”時期紅衛兵砸外國駐華大使館和火燒英國駐華代辦處的行為也反映了這一點。有人認為中國20世紀90年代崛起的民族主義，有兩個突出的負面因素:一是自大，二是排外。[9]因此，進行正確的愛國主義教育對于培養良好的民族主義有至關重要的意義。韓國注重在學校教育中向青少年進行民族精神教育，民族精神教育在韓國的道德教育課程和教材中占有很大的比重，而且方法靈活多樣，在現代的韓國社會生活中，“身土不二”是一種重要的價值觀，絕大多數青少年都具有較強烈的愛國意識和民族精神。[10]

一直以來，中國都提倡愛國主義和國際主義，而不提倡民族主義。鄧小平同志早就強調:“必須發揚愛國主義精神，提高民族自尊心和民族的自信心。否則我們就不可能建設社會主義，就會被種種資本主義勢力所侵蝕腐化?！睆娬{愛國主義激發了國人振興中華的熱情。20世紀80年代初，一首《我的中國心》激發了許多中國人熱愛祖國的激情，投身于國家的現代化建設，促使中國經濟持續增長，綜合國力不斷提高。

愛國主義是一個動態的歷史范疇，在社會發展的不同歷史時期，隨著各個國家和民族面臨的不同歷史任務而具有不同的主題。所以愛國主義教育應當從當代民族主義中吸取合理的成分，一方面要肯定合理的、理性的民族主義，另一方面要防止出現非理性的、狹隘的、排外的和分裂的民族主義傾向。

愛國主義作為人類自我激勵的重要表現形式，不論其外在表現多么激烈，從整體上看往往都能夠演變成一個國家和民族內在的、自我反省的力量。所有的愛國熱情都是值得尊重的，但過于偏激的“愛國主義”便背離了真正的愛國主義的本意。我們需要以理性、開放、發展的心態來發揚和發展愛國主義，我們需要的是一種專注發展、放眼未來、建設性的愛國主義，盡一切努力維護世界和國內的和平，發展自己，就是最大、最現實有力的愛國主義，有實力才會有尊嚴。

愛國主義還要與國際主義相結合。國際主義是推動國家間合作的主張，是與孤立主義相對的一種外交戰略。當前，我國的外交政策宗旨是“維護世界和平，促進共同發展”。這包含了深刻的國際主義思想和理念。首先，經濟全球化和一體化推動和加強了國際合作。其次，綜合國力壯大要求中國積極參與國際事務。最后，國際主義也是中國傳統文化的價值回歸。國際主義在中國有深遠的歷史背景和厚實的文化背景，與中國傳統的“和”“合”文化及價值觀高度一致。以“和”“合”文化為靈魂的國際主義，是中國外交的必然價值選擇。它的主要特點是對話、合作、共贏，即積極參與國際事務、維護世界和平、謀求共同發展，做一個負責任的大國。其內容和手段，我國政府已經提出了不少，也做了不少，在聯合國維和行動中、在印度洋海嘯等各種國際賑災救援行動中，到處都可以看到我們泱泱大國的“國際主義”影子。

要實現理性愛國就要實現各民族平等、團結、互助和共同繁榮。根據此原則，中國實行民族區域自治制度，即在國家統一領導下，以少數民族聚居的地區為基礎，建立相應的自治機關，行使自治權，由少數民族自己當家做主，管理本民族、本地區的內部事務。20世紀50年代以來，中國消除了民族壓迫和民族歧視，實施了國內各民族一律平等的政策，并創造性地實行了民族區域自治的政治制度，逐步建立了以平等團結和友好互助為基本特點的新型民族關系，在推動少數民族和民族地區政治、經濟、文化等諸項事業的發展方面發揮了重要作用。中國是世界上唯一實行民族區域自治的國家，其特色是把統一和自治有機地結合起來，從根本上扭轉了過去許多民族地區存在的分裂狀態。民族區域自治制度的實行，有效地保障了少數民族平等的民主權利和管理本民族內部事務的權利，有力地促進了民族自治地方經濟建設和社會各項事業的發展。民族區域自治制度，是我國的一項基本政治制度，是發展社會主義民主、建設社會主義政治文明的重要內容，是團結各族人民建設中國特色社會主義、實現中華民族偉大復興的重要保證。在國家統一領導下實行民族區域自治，體現了國家尊重和保障少數民族自主管理本民族內部事務的權利，體現了民族平等、民族團結、各民族共同繁榮發展的原則，體現了民族因素與區域因素、政治因素與經濟因素、歷史因素與現實因素的統一。這一制度符合我國國情和各民族人民的根本利益，具有強大的生命力。民族區域自治作為中國共產黨解決我國民族問題的一條基本經驗不容置疑，作為我國的一項基本政治制度不容動搖，作為我國社會主義的一大政治優勢不容削弱。祖國統一是各族人民的最高利益，民族團結是祖國統一的重要保證。歷史和現實都表明:國家統一、民族團結，則政通人和、百業興旺;國家分裂、民族紛爭，則喪權辱國、人民遭殃。我們必須進一步鞏固全國各族人民的大團結，增強中華民族的凝聚力，為全面建設小康社會、實現國家長治久安提供強有力的保證。

想要理性愛國和理性的民族主義，就要堅持對外開放、加強國際交往，這是我國的基本國策，是我國社會主義現代化建設的重要條件。我國的對外開放，是在獨立自主、自力更生的基礎上，通過國際交流與合作，吸收國外一切先進文明成果，為社會主義建設服務。在實行對外開放的過程中，我們必須維護國家主權、民族獨立和祖國尊嚴，抵御國內外敵對勢力對我國實行“分化”的圖謀;必須堅持社會主義方向，警惕和抵制資本主義腐朽思想和生活方式的侵蝕，抵御國外敵對勢力對我國實行“西化”的圖謀;必須防止民族“排他性”趨勢日益高漲。當今世界各主權國家在對外關系上更強調國家和民族利益，政策上的獨立性明顯增強，許多國家在對外政策上都帶有明顯的民族主義排他性色彩。民族主義本質上是擴大的自我，它用民族認同來動員大眾，追求民族國家的利益，將民族的利益、價值觀作為至高標準，用以衡量一切政策。民族主義盡管有助于社會動員和為政權提供合法性，但它的理想與標準畢竟只是一種“大我”。一個國家如果僅僅以民族主義作為訴求的基礎與政策目標，就無法獲得其他國家的尊敬與認可。國家的崛起必然是一種強權的崛起，真正能夠崛起的大國必定有超越大我的理念與原則，能有為其他國家認可、尊敬的目標與行為準則。中國傳統儒家思想包含王道理想，“和而不同”的理念，以及“己所不欲、勿施于人”的行為準則。建國以來我國提出的許多原則，如和平共處五項原則，“以鄰為伴、與鄰為善”原則等都可以凝聚在“和平”發展的口號下。“知人者智，自知者明”，今天的中國，重要的問題仍是善于學習，向世界各國和其他文明學習，海納百川，汲取人類的一切優秀文明成果;向自己的歷史、文化和實踐學習，不斷地對我國的社會主義進行自我完善和自我調整。中國的歷史證明，開放的心態就是自信的心態、盛世的氣象，是中國的文明和文化具有活力和生機的體現。今天的中國，妥善處理與其他國家和不同文明的關系具有特別重要的意義。在不同文明的關系上，中國主張以平等和包容的精神尋找不同文明的共同價值核心，開展廣泛的文明對話和深入的文化交流。中國人民對祖國、對自己的文明和文化有著強烈的認同和自豪感，但這絕不意味著這種認同可以走向排他、自大和虛妄。

中國要實現和平發展，就必須把全球化和民族化有機結合起來。“全球化”由經濟全球化、政治全球化與文化全球化三個相互關聯的方面構成。這三個方面與民族化相結合，要求我們維護國家和民族的經濟利益、政治利益與文化個性。經濟和政治的全球化是外在的東西，而文化的全球化則是內在的東西。面對文化的全球化，我們要給民族文化以準確的定位，對民族文化進行繼承、豐富、弘揚和創新，在積極汲取世界優秀文化的過程中不斷地強化民族文化的特點和個性，不斷地豐富民族文化的內涵和提升民族文化的品位，不斷地賦予民族文化以新的姿容與新的內涵，使民族文化在不斷創新中得到豐富和發展。文化最重要的特點就是它的民族性，民族性是文化的脊梁和靈魂，是文化的價值所在，也是文化能夠存在并發揮積極作用的前提與基礎。一切形式和內容的文化與藝術創造，只要真正地表現了它所隸屬的民族的民族性，就必然具有歷史感、人民性和時代特征，就必然具有獨特的個性、氣韻與風格，并因此而獲得思想意義與美學價值。我們只有不斷地豐富和強化文化的民族性，才能真正實現文化的全球化。這既符合大眾的愿望和時代的要求，又契合審美的法則和藝術的規律。文化的全球化與民族化不是矛盾的、對立的，而是相輔相成、辯證統一的。中國要實現和平發展，就必須把全球化與民族化有機結合起來，在全球化的視野中張揚民族個性。

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