人文歷史背景下和文化結構中的漢字釋讀

語言學家們研究一種文字，最根本的首先是要弄清其書寫形質究竟是象形、表意還是表音，要為它的構形原理定性。迄今已經擁有近四千年歷史的方塊漢字，是漢民族用以記錄文化并同時以之表達語言的書寫符號系統。表意的漢字與人類諸多語言文字之間最大的不同，在于它一開始并不是語言的直接記錄。漢字首先是用于記事，通過對客觀事物、具體行為的記錄描述轉而與語言聯系起來。全面正確解讀數以萬計的眾多漢字，揭示潛藏于這個系統中的漢字構形理論，是中國學者兩千多年來孜孜以求的理想境界。面對當前文化經濟全球化的趨勢和愈演愈烈的世界漢語熱，中國學者需要做的仍然是，提供一套客觀真實并且不悖于現代語言學理論的漢字構形理論模型，這是歷史與現實賦予當代漢學研究的嚴肅學術使命。

假若以“現代人”的眼光和思維方式去評價華夏先民的上述那些文化生活，那種極其感性的思維過程今天看起來的確顯得非常幼稚而脆弱。它對事物的識讀理解過程往往會因人而異，其結果當然也時常會由于受眾的自身經驗、認知能力的差異而可能隨之發生曲解變形。與此同時，表達手段甚至書寫水平也在直接影響著表達者本身的表意效果。比如，早期的先民刻寫出一個“山”，在缺乏語義場的情況下，究竟是要登山抑或是要蹈火，就有待于當場的言語補充說明或是依賴于表達者跟受眾雙方的默契。但是時過境遷已經令后人失去了當面聆教的機會。如此一來，大量的書面語言都在所難免地產生了后世學者所說的“歧義”。這種歧義自然而然地由文字延及語句并進而影響到段落辭章。那些致力于消除或者利用語言歧義的學者，就被時人尊稱為辯士。而為了避免、消除或是刻意制造這種歧義，在辯士蜂起、百家爭鳴的春秋戰國時期，竟形成了一個特殊的“名辯學”。

對于名辯學以及辯士們在中國文化思想史上所作的貢獻，無論怎么評價都不應被認為是過譽之辭。《墨子·小取》就說：“夫辯者，將以明是非之分，審治亂之紀，明同異之處，察名實之理。處利害、決嫌疑。”《莊子·天下》對惠施的“歷物十事”也贊譽有加地說道：“歷物之意，曰：至大無外，謂之大一，至小無內，謂之小一。無厚不可積也。其大干里，天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異，萬物畢同畢異，此之謂大同異。”名辯家們以自己的智慧對自身所處時代的文化哲學產生了深刻的影響，在中國先秦文化史上形成了以比類、正名、別同異為目的的文化思潮。

以墨子的方法認識世界，首先不必關心世間萬物零星瑣碎的數與量，而是注重事物的形質之分。他從形與質兩個方面先將事物分為兩大群類，根據其性質可以明確歸屬金木水火土或羽毛裸鱗介的，就實行明確客觀的“物以群分”；對于缺乏依據，不能依屬歸類的。就按照其情貌、狀況、形態進行主觀的“方以類聚”。應用到漢字構形的實踐當中，以形為據的方以類聚。為形聲字提供了立辭依據，以質為據的物以群分，為轉注字提供了立辭依據。就思維方式而言，形聲法依據的“方以類聚”就是借助意象思維進行事理比類，實現循名責實。轉注法實行的“物以群分”則是根據邏輯思維進行實物別異，實施因實制名。兩種思維方法殊途同歸，用于漢字構形實踐有異曲同工之妙。

同樣精彩的還有戰國時期另一名辯家公孫龍。他形象地指出了人們視石知其白而不知堅，撫石知其堅而不知白的事實。《淮南子·齊俗訓》說他：“析辯抗辭，別同異、離堅白”。公孫龍通過著名的“離堅白”，明確分析了眾人視覺與觸覺互不相干的自然道理，機敏睿智地闡述了物質世界的形質之別。

莊子則以簡練的語言向世人闡述了惠施的另～種認知模式：萬事萬物皆備共相，同屬事物各具自相。前者謂之畢同，后者稱為畢異。換句話就是說，不同事物其間固有大異，同屬事物之間亦有小異。惠施意識到同屬事物之間互有異相，萬事萬物之間同有共相。其言同則天與地卑，山與澤平，其言異則視日方中方睨，物方生方死。莊子記述了惠施不無幽默的辯辭：“南方無窮而有窮，今日適越，而昔來連環可解也。我知天下之中央，燕之北、越之南是也。泛愛萬物，天地一體也。”他的這種萬物與我皆同、與我皆異之論，分明閃爍著辯證法思想的理性光芒。

名辯學思潮歷經春秋戰國時期一直延續到秦漢之際。當其盛行之時，除了名家重名以外，儒、道、墨、法乃至縱橫家、雜家，各家學派無不重視循名責實。就連儒學宗師孔夫子都鄭重其事地提出；“必也正名乎?名不正則言不順，言不順則事不成。”在這種時代背景下，涌現了大批頗富思辨色彩的辯士，他們以從事“名、辭、說、辯”，也就是概念、判斷、推理、論證的研究為己任。一些人為了“別同異”而踏踏實實地因實制名，一些人為了“正名實”而轟轟烈烈地循名責實。辯士在當時著實風光。君王爭相養士，諸侯群起效法，辯士深得世人推崇。王公貴族的器重以及世人的追捧，使名辯學得以在中國文化思想史上震耳聒天、喧囂一時。

古人的哲學思想與文化理念，在當時的文化事象中留下了深深的印記。漢字作為漢文化的特殊載體，自然而然也留下了深刻的時代刻痕。然而名辯學思潮對文化的影響卻是潛移默化的，而且其時間也不僅僅限于某一個或兩個特定的時代。從武王克殷、春秋力政、七國爭雄到強秦富漢，時逾一千三百年的光陰里，古人的哲學思想與文化理念，都在當時的文化事象中留下了深深的印記。直至秦代賈逵李斯率領的“書同文”實踐，不僅系統地體現了那個時代思想家們的文化理念與哲學思想，也完整地體現了那個時代的歷史風貌和文化特質。

漢字作為漢文化的特殊載體，它系統完整地體現了那個時代的歷史風貌和文化特質。充分了解名辯學思潮形成的社會與文化背景，理解中國古人認識事物理解世界的觀念和方法，認識漢字六書理論形成的過程及理論方法，理解漢字不僅是記錄漢語的書寫符號體系，對于今天的漢語漢字研究無疑具有正本清源的重大理論意義。

古人建立在意象思維基礎之上的認識方法，乍看上去會覺得晦澀艱深，深入后卻感到富含哲學思辨意義。所以《淮南子》一書說它：“不可與眾同道也”。影響后世的盲人摸象諭、日諭，其實都不過是與名辯家一脈相承的通俗版而已。那些雄辯之士，或得君主恩寵而平步青云，或受士林推重而飲譽天下。在社會各階層的推波助瀾之下，形成了集學、政、道為一體的哲學思潮，也造就了數以萬計的方塊漢字。后人對先秦辯士的思維方式多有不解，曲解了墨子說的“方以類聚，物以群分”，把它理解成，“方”為“物”之誤，“物”為“人”之訛，將墨子充滿理性思辨色彩的原話都徑直改造成了“物以類聚，人以群分”。

如果說殷商先民在早期漢字構形實踐中運用了某些辯證思維方法的話，那畢竟只是處于萌芽時期的一種不自覺的自發狀態。因而春秋戰國時期在制字時，都只能達到知其然而不知其所以然的地步。正是源于這個簡單的原因，先圣古賢間或論及漢字義理，也都往往言不及義。于是《左傳》中就出現了“止戈為武、皿蟲為蠱”之類。到了秦代，連秦始皇帝贏政都親自參與了漢字造字的具體作業，更增添了漢字的神圣感。嚴謹的秦風也令李斯、賈逵等人只能循規蹈矩地制字而不能以理性的態度深入地探討漢字構形之所以然。李斯率領的書同文實踐完整系統地體現了那個時代思想家們的文化理念與哲學思想。許慎則是將名辯學理論與實踐引進文字學領域的語言大師。只有到了漢代，在一種優雅的時代風尚熏陶下，才有可能讓劉熹、楊雄、許慎得以對漢字進行客觀系統的考察和深入研究，進而使漢字的定音、構形、表意方法及其理論最終得到系統闡釋。

作者簡介：

張澤渡(1954－ )，男，漢族，貴州大學中文系講師主要研究方向：詞匯學，文字學、語音學研究。