國學今昔談

顏炳罡

國學、大學與古代學術

“國學”作為一種名言，古已存在。如《周禮·春官宗伯·樂師》：“樂師掌國學之政，以教國子小舞。”《禮記·學記》：“古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。”大多數學者認為，無論是“樂師掌國學之政”的“國學”，還是“國有學”的國學，均指天子及諸侯國所設立的學校。但也有學者認為國學是指“國立大學”。張百熙在《進呈學堂章程折》中指出“家有塾”相當于蒙學，“黨有庠”相當于小學，“術有序”相當于中學，“國學即所謂大學也”。馬一浮亦言：“照舊時用國學為名者，即是國立大學之稱。”(《泰和會語》)張、馬的說法并非全無道理，但并不準確。西周教育制度，分國學與鄉校兩類。國學為天子及諸侯國國君所設立的學校，它又有辟雍、東序、成均、瞽宗、上序之分，辟雍居中、東序在東、成均居南、瞽宗在西、上庠位北，諸侯國所設之學日泮宮。鄉學分塾、庠、序、校。無論國學，還是鄉學，都有大、小之學。《五經通義》說：“三王教化之宮，總名為學。……故鄉為庠，里為序，家為塾。”《大戴禮記·保傅篇》：“古者年八歲而出就外舍，學小藝焉，履小節焉。束發而就大學，學大藝焉，履大節焉。”可見古代王天下者，必立大學、小學，使公卿大夫之子，大夫、元士之嫡子，先入小學，后入大學。總之，在西周時期，國學既包括大學，也包括小學，所以認為國學即是國立大學的說法并不準確。

兩漢以后，國學一名方逐漸確定了國立大學之義。韓愈曾任國子祭酒，在《省試學生代齋郎議》中曾指出太學生“自非天姿茂異，曠日經久，以所進業發聞于鄉閭，稱道于朋友，薦之州府，而升之司業，則不可得而齒乎國學矣”。說明“國學”需發聞于鄉，稱道于友，薦之于州府，才能被國學錄用，這樣的國學當然不是小學，而是大學。在唐代，這種學府由國子學、太學、四門學及與四門學地位相當的專科學校如律學、書學、醫學等(北魏時，“樹小學于四門”，四門學為小學)組成，它們都可稱國學。至于歐陽修在《國學試策》《謝國學解元啟》、蘇軾在《國學疾策問》等中所說的“國學”，當與韓愈所說的國學意義基本相同，沒有超出中央政府設立的高等學府的含義。

馬一浮指出：“國學這個名詞，如今國人已使用慣了，其實不甚適當。……今人以吾國固有的學術名為國學，意思是說別于外國學術之謂。此名依他起，嚴格說來，本不可用。”(《泰和會語》)錢穆在《國學概論》中也說：“國學一名，前既無承，將來亦恐不立。特為一時代的名詞。”馬、錢兩先生這一說法影響甚大。從學科分類的意義上說，馬、錢的說法并非全無道理。不過，我們認為，古代的“國學”一名與今日的“國學”概念并不矛盾，只是古代的國學概念比今天的國學概念寬泛罷了。在“學在官府”、學政合一的西周時期，國學既是教育機構，也是學術文化的集中體現。無論它是以《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》大六藝作為教學內容，還是以禮、樂、射、御、書、數小六藝為教學內容，國學都是中國固有學術的承載者、傳述者和光大者，今日我們可以稱它是原生態的國學。而兩漢以下，作為太學、國子學、四門學的“國學”，同樣是承載中華文化道統的場所，是傳承中國固有學術的重要陣地。故而，我們認為在強調國學一詞“依他起”的同時，也必須指出國學一詞的演變有著內在的進路。

自印度佛教傳入中國，與外國相對的“國學”之實就已經存在。儒家學者乃至道±可以承認佛理與周孔之教或道教有相通之處及會通之可能，但不會承認它就是本國之學。晉代的王度針對百姓多奉佛法，相競出家的現狀，指出：“佛，外國之神，非諸華所應祠奉。”(《晉書·佛圖澄傳》)道士顧歡寫《華夷論》反對“舍華效夷”，引起佛教徒的強烈不滿，更將華夷之辯推向高潮。王度、顧歡等人所說的外國之教或夷教是指從印度傳來的佛教。而周孔之教或道教作為中國本有之教，就是他們心目中的國學。從國學之名是“依他起”的角度，可以說自印度佛學進入中國起，國學之名成立的前提便已經具備，不必待歐風美雨東來。《南史·宋本紀》元嘉十五年載，“立儒學館于北郊。”南齊高帝蕭道成雖以武功起家，然而他于建元四年，“詔立國學”，目的在于使“五禮之跡可傳，六樂之容不泯”。“五禮”、“六樂”非國學而何?“宋齊之間，國學時復開置。梁武帝開五館，建國學，總以五經教授，經各置助教云。”(《陳書·儒林傳》)從“總以五經教授”、“置五經博士”角度看，晉以下所出現的“國學”之名一方面有復興周代教育制度的意義，另一方面也有區別于佛教的意涵，因為國學所傳授的教學內容與作為中華文化主干的儒學緊密相聯。因此說，古之國學不悖于今之國學，最起碼是今之國學研究的重要內容。

國粹派：倡國學，弘國魂，斥“學奴”

今人討論的國學已沒有了國子學、太學、四門學等國立大學的意涵。這不是說“國學”這一名言變了，而是今日的大學變了。今日的大學是依照歐美大學的模式建立起來的，大學的教學內容主要不是五經與策試，大學教員也不必是五經博士或國學專精之才了，因此有的學者將古代“國有學”、“太學”、“國子學”等所言的國學視為今之“國立大學”，可謂有名無實。

今天的大學已將古代作為高等教育機構的“國學”內容抽空，甚至沒有留下一點殘渣，而完全換成了西方學科的內容；而今日大學從“國學”中所抽取出去的東西恰恰是今日之國學：即一國固有之學術。由此，錢先生講國學一名，前既無承，不甚諦當。

那么，是誰在近代意義，即一國固有學術的意義上率先使用了“國學”一詞呢?以實言，當西學、洋學、新學一名成立，則中學、舊學、國學之名必然呼之欲出。不過，將國學視為一獨立研究對象者的當首推20世紀初期興起的國粹派。1905年初，鄧實、黃節等人在上海成立國學保存會，該會以“研究國學，保存國粹”為宗旨并創辦《國粹學報》，“國學”作為學術研究的對象正式登上歷史舞臺。1906年夏，章太炎出獄，東渡日本，在東京留學生舉辦的歡迎大會上，發表演講，主張“用國粹激動種性，增進愛國的熱腸”。同年9月，他在東京應留學生之邀，講學于國學講習會，并在國學講習會的基礎上，成立國學振起社，與上海的國學保存會互為呼應，共同致力于20世紀初國學保存、振興、發揚之運動。

何謂國學?鄧實在1906年作了明確回答：“一國所有之學也。有地而人生其上，因以成國焉，有其國者有其學。學也者，學其一國之學也以為國用，而自治其一國也。”(《國學講習記》，載《國粹學報》第19期)鄧實的國學既包括孔子之學，也包括諸子之學。他說：“孔子之學固國學，而諸子之學亦國學也。”(《古學復興論》，栽《國粹學報》第9期)章太炎所說的國粹與國學幾乎同義，他指出，國粹包括三個方面：一是漢民族的語言文字，一是典章制度，一是歷史人物事

跡。所以由他主講的東京“國學講習會”在《國學講習會序》中揭明國學內容也有三：一、中國語言文字制作之原；二、典章制度所以設施之旨趣；三、古來人物事跡之可為法式者。

國粹派是一批堅定的民族主義者，他們將國學的命運與國家的命運聯系起來，認為國學是一國成立的根據，是國魂，是立國之精神，國學興則國興，國學亡則國亡。黃節在《“國粹學報”敘》中指出：自立于地球之上的任何國家必有其立國之精神，只有立國精神滅亡了這個種族才可以說滅亡，故而“滅其種族必滅其國學而后可”，“學亡則國亡，國亡則亡族”。這是國粹派推崇國學的緣由。許之衡將這個立國之精神稱之為“國魂”。他說：“國魂者，立國之本也。”“國魂者，原于國學者也。國學茍滅，國魂奚存?而國學又出于孔子者也。”(《讀“國粹學報”感言》，載《國粹學報》第6期)章太炎主持的《國學講習會序》指出：“夫國學者，國家所以成立之源泉也。”“吾未聞國學不興而國能自立者也。……而吾未聞國學先亡而國仍立者也。”許守微在《論國粹無阻于歐化》一文中進而強調國學與國命的關系：“國有學則雖亡而復興，國無學則一亡而永亡。”可見，國粹派倡言國學，旨在從學術、文化的角度，救國、保學、存種。我們認為，國粹派強調一個國家應有其立國之道、立國之本或者國魂，而國魂關乎一國之。存廢，這是一種識大體、明大局的文化意識。這一意識理應受到國人的關注和尊重。

國粹派倡言保存國學，發揚國粹，從消極的意義上說，旨在抵制一些人“醉心歐化”、甘為“學奴”；從積極的意義上講，旨在光大國學、復興民族文化。“不自主其國，而奴隸于人之國，謂之國奴；不自主其學，而奴隸于人之學，謂之學奴。奴于外族之專制固奴，奴于東西之學說，亦何得而非奴也。”(黃節《“國粹學報”敘》)他批評那些醉心歐化的人，“舉一事革一弊，至于風俗習慣之各不相侔者，靡不惟東西之學說是依”。他甚至對由傾慕泰西轉而傾慕日本人士斷言：“亡吾國學者，不在泰西而在日本乎!”一種文化的憂國意識自發胸腔，躍然紙上。章太炎也說：“近來有一種歐化主義的人，總說中國人比西洋人所差甚遠，所以自甘暴棄，說中國必定滅亡，黃種必定剿絕。因為他不曉得中國的長處，見得別無所愛，就把愛國愛種的心，一日衰薄一日；若他曉得，我想就是全無心肝的人，那愛國愛種的心，必定風發泉涌，不可遏抑。”(《演說錄》，栽《民報》第6期)他們視國學為至寶。光大國學，致力于華夏文化的偉大復興，國粹派認為他們責無旁貸。

由于儒家文化是國學的主體，如何對待孔子、儒學是國粹派不可回避的問題，在這一問題上，國粹派出現了不同聲音。黃節明確主張復興國學即“光復乎吾巴克之族，黃帝堯舜禹湯文武周公孔子之學而已”。而許之衡比黃節更進一步，強調孔子之教為中國之教，歷兩千多年，支配四億人之人心，不能與老墨等視。而章太炎雖提倡國學，但他說：“不是要尊信孔教，只要人愛惜漢種的歷史。”認為實行革命，提倡民權，孔教是斷不可用的。國粹派這種矛盾一方面說明國粹派并不是一個嚴密的組織，最多是一個道義團體，另一方面反映了國粹派有著情與理的深刻沖突。從感情上說，由于孔子為頑固派與改良派所利用，他們決不愿意再舉孔子這面旗幟，但從理性上說，倡言國學，卻回避孔子乃至批判孔子。則將不可避免地陷入自我矛盾。

19世紀到20世紀轉換之際，先是義和團興起，后是八國聯軍入侵，中國陷入了空前的民族生存危急!由是，民族主義激情渴望得到釋放，同時醉心歐化及民族失敗主義情緒也在華人社會中滋生、蔓延。在這種背景下，既能滿足民族主義的激情需求，又能沖淡民族失敗情緒的以研究國學、弘揚國粹為宗旨的民族文化復興運動應運而生。伴隨辛亥革命的到來及五四運動的興起。時代話題發生轉換，這場國學運動也就跟隨歷史步伐進入了新階段。

“國學熱”與國學振興

“忽如一夜春風來，干樹萬樹梨花開。”一個世紀，一個輪回，一個新的貞元之際，國學在21世紀初忽然熱鬧起來，再度闖入人們的視線，成為傳媒、學術界乃大眾的日常話題。從平面媒體到數字傳媒，從大眾到影視界、各種講壇、天價老板國學班等等，紛至沓來，令人目不暇接。

目前這股國學熱，總是給人一種“像云、像霧又像風”的感覺。說它像“云”，是說當前的“國學熱”高浮在空中，沒有落地生根。這主要表現在兩方面：其一是學界精英知識分子的國學研究成果，越來越高深，越來越專業，一般大眾摸不著，夠不到，遠離百姓的人倫日用，最終是他們不理會大眾，而大眾自然也不理會他們精深的研究。這樣國學也就不能成為大眾生活的向導；其二是國內知名高校舉辦各種天價國學班，費用太高，大眾享用不起。由此，可說這樣的國學對大眾而言像“云”。

還有些人拿國學作秀、造勢、追求轟動效應：大禹婚外情了，李白變古惑仔了，李清照是酒鬼了等等，不一而足。有些作品不知是講國學呢，還是借國學來包裝自己!在文本基本意義理解缺失的前提下，不管是怎樣“品”也好，還是冠以“我的”之類的東西也罷，其結果只能是以誤導誤，影響越大，對國學造成的傷害就越深。可以說，在國學熱鋪天蓋地而來的同時，市面上所販賣的不少東西是半真半假、亦真亦假的，似是而非、似非而是的，真可謂泥沙俱下，魚龍混雜，讓大眾如墜“霧”中。

由像“云”、像“霧”，必然又像“風”：“來也匆匆，去也匆匆”。一方面，由媒體加商人炒作起來的像云、像霧國學熱，是沒有自性或根性的虛熱，必然“其興也勃焉，其亡也忽焉”，這就是說這種像“云”、像“霧”的國學本身不過是一陣“風”。因此說，持續的“云”和“霧”不利于國學事業的健康發展，不利于中國文化的健康成長。大眾呼喚“風”，國學發展需要“風”，人們渴望云凈霧散，迎來國學清徹的天空。

“云”和“霧”對國學氛圍的形成有造勢之功，這是許多人包括不少學者欣賞當下一些國學名流噴“云”吐“霧”的緣由。而當喧囂的塵埃落定之后，時代呼喚不作秀、不造勢的踏踏實實的國學熱，即發自內在的熱而不是表面的虛熱，有根性的熱而不是飄浮在半空中的熱。國學并不完全如胡適所說是“國故學”的簡稱，如果國學只是“國故”，那么國學死矣!我們說國學是活的，不是死的。因為國學不僅僅是一套知識系統，不僅僅是紙上的東西，更是一國的立國之道、立國之本之所寄，這個本、這個道稱“國魂”可，稱民族精神也可。總之，它是國民的生活向導、價值觀念和行為規范。而國學的振興，需要將國學從高懸的空中落實下來，由飄忽不定的“云”轉化為真實的存在。這樣就需要一大批不計功名、篤信善道、真正從事國學研究的專家、學者從象牙之塔走出來，發大宏愿，以弘道為己任，放下身段，面向大眾，走向民間，讓大眾享受到、消費得起國學。國學不僅僅是紙上、言說上之學，更是力行、篤行之學。只有力行，國學才能進入千家萬戶，成為民眾的生活向導，成為國人的行為規范，國學的振興才會得以實現。

(本文編輯王正)