宋季兩浙路詞人結社聯詠之風

高利華

內容提要宋元易代之際，兩浙路詞人結社聯詠之風特盛，浙西和浙東雖只一江之隔，但卻呈現出不同的風貌。浙西以臨安(杭州)為中心，浙東以越州(紹興)為中心，詞人結社之風先形成于浙西，繼而向浙東轉移。“杭越”不僅僅是地望上的并列，而是標志著詞壇創作中心的轉移。宋季兩浙路詞人結社聯詠前期以風雅閑適的“西湖詞社”創作為標志，其后則以幽深凄婉、詠物見長的“越中詞社”為代表。在以地域為創作平臺的文學研究中，有必要特別強調宋季“越中詞社”實際存在的價值及其對于詞史的意義。

一

宋元易代之際，江浙地區活躍著各種各樣的詞人群體，對此，學術界有各種各樣的概括與描述。吳熊和《唐宋詞通論》第四章“詞派”指出：“宋元之際詞壇主要有這樣兩派”即“文天祥、劉辰翁發揚蘇、辛詞風，周密、王沂孫、張炎則謹持周、姜衣缽”，劉乃昌認為“南宋末期詞”主要分“愛國志士的悲壯詞”和“結社唱酬的遺民詞”兩類；劉揚忠《唐宋詞流派史》從創作流派的角度提出了一個新的名稱“宋末元初的江西詞派”，并且把“宋末元初的江西詞派”和“江浙一帶的白石派、夢窗派詞人”兩種不同情調和風格的詞派作了一些比較。上述著述從大處人手，從總體上勾勒了宋季詞壇的基本面貌，對于把握宋元之際詞壇的走向有宏觀的指導意義。由于上述著述限于體例，對某一具體的對象研究未及細化，尚留有許多值得探究的空間，因此在此基礎上，從地域的角度研究這兩類不同詞人群體，成為許多研究者進一步深入勾勒還原彼時詞壇創作生態環境的有效手段。據此，有的研究者把周密、王沂孫等詞人群體稱之為“臨安詞人群”、“臨安遺民詞人群體”、“杭越詞人群”，或徑直稱之為“浙江詞人”，并且指出“宋末元初浙江詞壇的審美取向卻有著非常明顯的地域趨同性”。有的則從宋季詞人生活地域的集中，較易于詞人互相聯絡友誼，喜歡結社唱酬的角度，研究他們的結社聯唱活動，認為當時確實存在著一個以楊纘、周密等人為中心的“西湖詞社”或“西湖吟社”，他們的交游唱和活動十分頻繁，社交的痕跡明顯，從中可以看出宋元易代之際的某些時代風氣、文人心理、生活觀念、地域特點、社會審美習俗、文學創作傾向等。

從地域的角度研究宋季詞壇的創作現象，從而考究彼時的文壇風氣、文人心態和文學創作面貌無疑是可取的，問題是既然是細究彼時的詞壇的創作風尚和創作特點，那就有必要進一步還原以地域為平臺(中心)的“浙江詞人”或者“臨安詞人群”，“臨安遺民詞人群體”、“杭越詞人群”名稱之下詞人或詞社創作的真實狀態。如果要深入考究解剖宋元易代之際詞人、詞壇創作走向的話，筆者覺得“杭越詞人群”的提法比統稱“浙江詞人”、“臨安詞人群”較切近實際。但“杭越”不僅僅是地望上的并列，而是標志著詞壇創作中心的轉移。如果前期是以“西湖詞社”為標志，以臨安為創作中心的話，那么后期(尤其是人元后)則是以“越中詞社”為標志，創作中心則已轉移到浙東的越州一帶。在以地域為平臺的創作群體中有必要特別強調宋季“越中詞社”實際存在的價值和越中詞壇對于遺民詞人創作的實際意義。

眾所周知，兩浙是宋代經濟發達，人文薈萃的先進地區，靖康之變以后，又成為政治文化的中心。然而兩浙的東、西從區域史研究的角度說，它們在地理上的差異也是客觀存在的。浙東多山地，包括溫、處、婺，衢、明、臺、越七州，朝廷在越州(紹興)設置觀察使，統領七州，浙西多澤國，包括杭、蘇、湖、秀、常、嚴六州及江陰軍、鎮江府八地，南宋杭州改稱臨安是都城，自然是政治經濟文化的中心。宋季兩浙路詞人得天時地利之和，結社聯詠之風特盛，這是事實。浙西和浙東雖只一江之隔，但文風卻呈現出不同的面貌。南宋詞人結社之風先形成于浙西之杭州、湖州，中心在當時的臨安。活躍在宋末詞壇的重要群體“西湖吟社”中詞人，以西湖為背景，或歌詠節序風物，嘯傲山川，或淺斟低唱，吟賞煙霞，以抒情懷。其群體成員如楊纘(紫霞)、周密(革窗)、張樞(寄閑)、李彭老(商隱)等人都是文人雅士、社會名流。他們精通音律，又有文采。楊纘知音識曲，有《作詞五要》。張樞乃張鎡之孫、張炎之父，家有園林之勝，周密說他“善音律”是“承平佳公子”，張炎說。先人曉暢音律，有《寄閑集》旁綴音譜”，可見其擅長。周密是臨安時期“西湖吟社”的核心人物，與社中人都在師友之間，他們創作觀念審美趣味相近，氣味相投，交往密切，唱和頻繁。臨安詞人向以江湖雅人自居，哿隋山水。并以優雅的方式生存并創作著。周密《采綠吟》序云：“甲子夏，霞翁(楊纘)會吟社諸友逃暑于西湖之環碧，琴尊筆研，短葛寶柬巾，放舟于荷深柳密間。舞影歌塵，遠謝耳目。酒酣，采蓮葉，探題賦詞。”該群體以臨安為中心，優游于湖光山色之間，創作了大量吟詠西湖風光的詞作，這是南宋定都臨安以來，大量涌現的以西湖為背景詞作的一個縮影。流傳下來的“西湖十景”的詞作大都成于此時。如張矩《應天長》“西湖十景”，陳允平“西湖十詠”詞，周密的《木蘭花慢》“西湖十景”，真所謂“是古今詞家未能道者”。陳允平“西湖十詠”詞云：“右十景；先輩寄之歌詠者多矣，誓川周公謹(周密)以所作《木蘭花》示予約同賦，因成，時景定癸亥歲也。”景定為宋理宗后期年號。據尹占華先生考證，西湖詞社集中活動的時間，當是在宋理宗景定四年癸亥(1263)至度宗咸淳元年乙丑(1265)這三年中。也就是說“西湖十景”詞的唱和為詞社活動拉開了序幕，他們在開宴梅邊，餞春東園，主賓賞音，家姬侑尊，忘情于落花飛絮間，撫盡曲中諸調，極一時之盛。從現存的作品看，臨安時期西湖吟社的唱和之作合樂尚雅，詞人們往往沉醉于“三秋桂子，十里荷花”的繁華與美麗之中，簡直不知今夕何夕。正如周密后來在《武林舊事序》中回憶寶祐、景定間生活“朝歌暮嬉，酣玩歲月，意謂人生正復若此，初不省承平樂事為難遇也”。西湖吟社的詞人和詞作正是這種背景下形成產生的。周密在南宋后期雖然往來于杭州和湖州之間，但他的創作活動主要是在杭州，他見證了以臨安為中心詞壇唱和的盛況，也經歷了南宋滅亡后西湖吟社今非昔比沉寂。入元以后，臨安雖不乏吟事，但詞人唱和的中心顯然已經向浙東的越州轉移。宋季詞人結社聯吟之風由名人薈萃的京城繼而轉移到浙東之越州，并不是偶然的現象，這標志著宋季臨安時期文人雅士優游士風的終結和越州時期遺民文人詠物聯唱之風的開始，宋季元初越中詞社唱和帶著濃厚的情感色彩和時代苦難的印痕，與I臨安時期的唱和性質已大異其趣，而與越地長期積淀的區域性的文化傳統卻是密切相關的。

二

一般認為越中結社聯詠只是西湖吟(詞)社或臨安詞人群的一部分，其實不然。臨安時期的西湖吟(詞)社的創作結社緣起與創作動機與后來遺民詞人在越州的聯詠是兩種截然不同的活動。臨安時期的西湖吟(詞)社流連光景、宴飲酬唱為主體的風雅韻事，而越中結社聯詠是興寄詠物為主體的唱和活動。結社吟詠的題材和情調自不相同，創

作動機也不一樣，地點也由杭州向越州遷移。社中詞人雖有重合，但換了人間，換了地域，換了話題，至關重要的是換了結社的心態。彼時西湖山水依舊，而人事全非。面對殘山剩水，周密等西湖吟友再也沒有歌詠“西湖十景”時的年少銳氣和東園餞春分題倚聲時的雅興。他在寫給越地詞友王沂孫的詞中徒嘆：“對西風，休賦登樓”，“但夢繞西泠，空江冷月，魂斷隨潮”。周密后期與越中詞人往來頻繁，不但參加了越中詞人發起的詠物聯唱活動，而且還長時間地在越地逗留，創作了《一萼紅·登蓬萊閣有感》、《滿江紅·寄剡中醉兄》、《西江月·懷剡》、《高陽臺·寄越中諸友》等一批作品。

地域是詞人創作的舞臺。周密本齊人，出生在湖州，由于長期寓居杭州，遂成為浙西詞社的中堅人物。人元以后他頻繁參與浙東詞人組織的聯詠，融入其中，自然成為越中結社聯詠的一分子，詞人張炎也復如此。早年張炎以宋貴介公子的身份居臨安，與父輩優游吟詠于樓臺湖山間，其《木蘭花慢》詞序有“呈雪川吟社(西湖吟社)諸公”之字樣，說明他與西湖吟社有交往。人元后，張炎“無心再續笙歌夢”“怕見飛花，怕聽啼鵑”，自稱是“寫不成書，只寄得相思一點”的“孤雁”，他“東游山陰、四明、天臺間”，寫下了《臺城路·杭友抵越，過鑒曲漁合會飲》、《聲聲慢·別四明諸友歸杭》、《湘月·余載書往來山陰道中》、《憶舊游·登越州蓬萊閣》、《渡江云·山陰久客，一再逢春，回憶西杭，渺然愁思》、《聲聲慢·寄葉書隱(叔昂室名)》等詞作。張炎在浙東一帶交游唱和的詞人亦大都是越地的同人和隱逸之士，如山陰王沂孫、徐平野、葉叔昂、越僧樵隱、姚江陳文卿等。張炎《木蘭花慢·為越僧樵隱賦樵山》：

龜峰深處隱，嚴壑靜，萬塵空。任一路白云，山童休掃，卻似崆峒。只恐爛柯人到，怕光陰，不與世間同。旋采生枝帶葉，微煎石鼎團龍。從容。吟嘯百年翁。行樂少扶筇。向鏡水傳心，柴桑袖手，門掩清風。如何晉人去后，好林泉，都在夕陽中。禪外更無今古，醉歸明月千松。

張炎對越僧住處的贊美，表現了詞人對理想的隱逸生活的心期。字里行間不難感受到詞人的對越地的神往之情。

景炎三年(1278)，十二月，元僧盜發六陵，此間張炎正旅居在山陰，與王沂孫、徐平野等唱和。據詠物詞專集《樂府補題》提供的資料，周密、王沂孫、張炎、王易簡、馮應瑞。唐藝孫、呂同老、李彭老、李居仁、陳恕可、唐玨、趙汝鈉、仇遠(佚名1人)等14位遺民詞人在此期間曾舉行過五次大型的集社活動，聯吟唱和分詠龍涎香、白蓮、莼、蟬、蟹等物，共存詞作37首。其中《天香·宛委山房擬賦龍涎香》8首，《水龍吟·浮翠山房擬賦白蓮》10首，《摸魚兒·紫云山房擬賦莼》5首，《齊天樂·余閑書院擬賦蟬》10首，《桂枝香·天柱山房擬賦蟹》4首。詞人聚集越地以詠物詞的創作來互相酬唱，并將這些在集社活動中的詠物之作匯集為《樂府補題》，其間流露出故國之思、亡國之恨的情感意緒，似與南宋六陵的被掘被盜的政治悲劇相關。《樂府補題》反映了越中遺民詞人群體的結社酬唱的基本面貌，其拈題分韻的創作方法，對于我們了解越中詞社詠物詞創作的形式和文化風尚也大有裨益。

首先，《樂府補題》標明了作品分詠的地點均在越中名流的山房書院。這五題分詠的地點分別是宛委山房、浮翠山房、紫云山房、余閑書院、天柱山房等五處。從現存詞作看，越中結社聯詠活動的形式是：定點、定詞牌、分題詠物唱和的形式，如在宛委山房(陳恕可之居)賦龍涎香，調寄《天香》，同賦者有王沂孫、周密、王易簡、馮應瑞、唐藝孫、呂同老、李彭老、無名氏共8人，于紫云山房(呂同老之居)賦莼，調寄《摸魚兒》，同賦者王易簡、唐玨、王沂孫、李彭老、無名氏等5人；浮翠山房(唐藝孫之居)擬賦白蓮，調寄《水龍吟》，同賦者周密、王易簡，陳恕可、唐玨、呂同老、趙汝鈉、李居仁、張炎、王沂孫等9人；又在余閑書院(王英孫之居)擬賦蟬，調寄《齊天樂》，同賦者仇遠、唐藝孫、王沂孫、呂同老、王易筒、周密、唐玨、陳恕可等8人；又于天柱山房(王易簡之居)賦蟹，調寄《桂枝香》，賦者陳忽可、呂同老、唐藝孫、唐玨4人。五次活動人數不等，最多的聚集9人次，最少的只有4人次。與臨安時期西湖吟社社友間規模不大的組合形式比較接近。清代詞論家厲鶚為此賦詩；“頭白遺民泣不禁，補題風物在山陰。殘蟬身世香莼興，一片冬青冢畔心。”正因為唱和的地點在越州，發起人或組織者在越州，說明當時的越州為詞社的生成創設了很好的平臺。另外，從周密、張炎的眾多詞序看，入元之初，他們或寓居在越中，或往來于杭越之間，參與越中詞社聯吟活動，與越地詞人關系密切，他們的詞集中一些追憶越中行吟唱和的文字，為我們考察當時越州詞壇的盛況提供了有效信息。

其次，《樂府補題》的作者大多是宋元易代時期活躍在詞壇上的知名人物，他們的作品完全可以代表那個時期的詞壇的整體實力。擇其要者，如周密(1232-1308)，前期寓居臨安，是臨安西湖吟社的代表人物，編有《絕妙好詞》。在南宋詞壇上與吳文英并稱為“二窗”，是時往來于杭越間。張炎(1248—1320?)，南宋主戰名將張俊之后，西湖吟社張樞之子，精通詞律，著有《詞源》二卷，后人把他與姜夔并稱“姜張”，是時寓居山陰。王沂孫，字圣與，號碧山，會稽(紹興)人，年輩與張炎相仿，有《花外集》，又名《碧山樂府》，存詞60余首，是宋末詞人中詠物詞最多、最工者。清代常州派詞人對其推崇備至，把他與周邦彥、辛棄疾、吳文英等稱為領袖有宋一代的四家詞人。王英孫，會稽人。父為南宋端明殿學士，家資豪富。宋亡之際，好延攬四方名士，林景熙、謝翱、周密、唐玨皆居其家，實為重葬六陵陵骨之主使者，越中詞社的實際組織者。唐玨，山陰人。家貧，聚徒授經。宋六陵被盜，曾邀里中少年暗易帝后陵骨葬至蘭亭天章寺前，與王沂孫等參加了浮翠山房、紫云山房、余閑書院、天柱山房的詞社唱和活動。正是這么一批詞名顯赫的詞人和社會名流活躍在文壇上，他們秉承了浙東文人結社聯吟的風氣，創作出一大批足以轉移文壇風氣的詠物詞，左右了宋元易代時期詞壇走向。

第三，人元以后，浙東文人對元廷的抵觸情緒是比較強烈的，特別是在越地發生了元僧楊璉真伽盜發越地六陵事件之后，激起了越中義士的民族義憤。國族淪亡，桑海巨變，皇陵被盜，宗室蒙辱，越中義士如王英孫、唐玨、林景熙、謝翱等冒著生命危險，親身搜求諸陵遺骨，加以重葬。如唐玨、王英孫親身經歷了護陵義舉，本身又是詞社中人，他們的情緒和義舉不會不對周圍的文人，特別是詞社中人產生直接的影響。因此，《樂府補題》所詠之物，清代以來許多著名詞家都認為《樂府補題》有寄托，并概有所指，有的還作句句比附式詮解。20世紀30年代，夏承燾先生撰《樂府補題考》，發展了清人的觀點，他指出：“清代常州詞人，好以寄托說詞，而往往不厭附會；惟周濟詞選，疑唐玨賦白蓮，為楊璉真伽發越陵而作，則確鑿無疑，

予惜其但善發端，猶未詳考《樂府補題》全編，援引雜書，為申其說。”認為“補題所賦凡五；日龍涎香、日白蓮、日蟬、日莼、日蟹。依周(濟)、王(樹榮)之說詳而推之，太抵龍涎香、莼、蟹以指宋帝，蟬與白蓮則托喻后妃。故賦龍涎香屢曰‘驪宮、‘驚蟄……賦莼賦蟹屢曰‘秦宮、‘髯影。”前人的指證也許有過于質實處，所以學術界對清代以來的比興寄托說一般都持審慎的態度。但《樂府補題》作為一本特定背景下的詠物唱和詞集，觸物傷懷，采取比興寄托的手法，抒發亡國哀思、民族情緒應該是情理之中。如王沂孫《齊天樂·蟬》：

一襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴。西窗過雨，怪瑤佩流空，玉箏調柱。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許?銅仙鉛淚似洗，嘆移盤去遠，難貯零露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度?余音更苦!甚獨抱清商，頓成凄楚?漫想薰風，柳絲十萬縷。

《齊天樂》不是一首單純的詠物詞，它是有寄托的。當然，這種寄托是指整首詞而言，決不是清人端木蜾所理解句句比附式的寄托。碧山的寄托，一方面是由于其寒蟬身世所致，另一方面是由于他表情蘊藉。詞中所言完全是詞人觸物傷情之言，“病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度?”作者也有蟬一樣的身世，因此，在詠物時，人和蟬臺而為一，不可輕分。關于寄托，我非常推崇況周頤的說法：“身世之感通乎性靈，即性靈即寄托，非二物相比附也。”王沂孫在詞中，雖然用齊王后尸變為蟬，魏文帝官女莫瓊樹制蟬鬢“縹緲如蟬”，魏明帝拆遷漢武帝所筑承露盤，“仙人臨載，乃潸然淚下”，李賀《金銅仙人辭漢歌》并有“憶君清淚如鉛水”句等故實，寄慨興亡之意。其中對蟬凄涼身世、慘痛末路的渲染中流露的幽情苦緒，都寫得如此哀婉深切，含蓄而凝重。寄托是性靈的自然流露，碧山借詠物言身世之感，抒國族淪亡之情，感情沉郁，寄托遙深，所以特別真切感人。

當然，越中詞人結社聯詠唱和的范圍遠不止詠物，但以《樂府補題》為代表的分題詠物唱和詞的大量集中出現，正好說明越中詞社存在的客觀性，它的產生與存在也是詞壇風會轉移的必然選擇。自北宋以來，詠物詞開始有所發展，到了南朱的辛棄疾、姜夔、史達祖，詠物漸成風氣。詞這種體裁本來就長于表達低徊要眇之情感，詠物讓遺民詞人們發現了表達情懷新的天地。南宋末年越州寶山的六陵被掘被盜，詞人以比興詠物來抒寫亡國之恨、身世之悲，是一種很自然的選擇。《樂府補題》所使用的比興寄托之法，與文學傳統和作品樣式關系更為密切，比較起來，現實政治的因素或許是次要的。在這個風會轉移的過程中，越地遺民詞人所建立起來的藝術旨趣和藝術風范最能夠代表或凸現彼時的詞壇風氣，這是我們要注意的，越中詞家的聯吟可以說是那個時代的—道文學風景。

周濟在《介存齋論詞雜著》中說：“北宋有無謂之詞以應歌，南宋有無謂之詞以應社。”宋季元初越中文人結社聯唱其實也是詞體文學由傳統“應歌”向“應社”轉型大背景下的產物。越中遺民詞人的交游唱和活動，不同于以往詩人詞客的風流雅集，他們的唱和是特殊政治背景下文人的無奈選擇，帶有易代之交遺民隱逸邊緣文化的內涵，是情感抒發的最后支點，因為除此以外他們別無選擇。因此，遺民詞人之間的結社唱和意識，比起以前來得更為強烈和自覺。趙翼說：“南宋遺民故老，相與唱嘆于荒江寂寞之濱，流風余韻，久而弗替，遂成風會。”“越中詞社”的實際存在對顯示詞史的風標走向無疑具有重要的意義。

三

宋季兩浙路詞人結社聯詠有著明顯的地緣特點，是地域文化傳統和文壇風氣使然。

先說地域文化傳統。宋元之交浙西的西湖詞社和浙東越中詞社聯詠唱和猶如一波兩折，兩者關系密切，但因為文化背景不同，又有很大的區別。

浙西之錢塘自唐五代以來城市經濟得到了很大的發展，吳越國建都于此，特別是宋室南渡建都臨安，山川宮闕，衣冠禮樂甲于天下。南宋朝廷偏安一隅，表面上的承平氣象，使杭城日益繁盛，朝歌暮嬉，享樂之風遂興：

(西湖)皆臺榭亭閣，花木奇石，影映湖山，兼之貴宅宦舍，列亭館于木堤；梵剎琳宮，布殿閣于湖山，周圍勝景，言之難盡。東坡詩云：“若把西湖比西子，淡妝濃抹總相宜。”正謂是也。近者畫家稱湖山四時景色最奇者有十：曰蘇堤春曉、曲院荷風、平湖秋月、斷橋殘雪、柳浪聞鶯、花港觀魚、雷峰夕照、兩峰插云、南屏晚鐘、三潭映月。春則花柳爭妍，夏則荷榴竟放，秋則桂子飄香，冬則梅花破玉，瑞雪飛瑤。四時之景不同，而賞心樂事者亦與之無窮矣。

《夢梁錄》中，畫家眼中西湖四時景色最奇者之“十景”與西湖詞(吟)社中詞家筆下的“西湖十景”是何其相似。

周密《武林舊事》之《西湖游幸》也寫道：

西湖天下景，朝昏晴雨，四序總宜。杭人亦無時而不游，而春游特盛焉。承平時……大賈豪民，買笑千金，呼盧百萬……日糜金錢，靡有紀極。故杭諺有“銷金鍋兒”之號，此語不為過也。

當時的京城臨安確實是一個消費型的城市，文人士大夫生活其間，不可能不受京都文化的影響，以楊纘、周密為中心的西湖詞社對西湖的聯詠唱和活動，以及文風細膩，詞風優雅，正是西湖承平時期文人雅士享樂生活的寫照。

浙東多山多丘陵，越地自然環境相對逼仄，自古以來民風強悍、理性、務實，不事浮華。這是越地固有的文化傳統，在民風趨向文弱的歷史轉型之后，這種強悍務實的特點始終以隱性形態積淀在越人后裔的血脈之中，一遇民族生死存亡時期，便會表現出來。建炎四年(1130)，當高宗趙構再次返回駐蹕越州時，越地臣民紛紛上書上表，呼吁重振河山。高宗受越地民風的感召，應群臣之請，宣布“紹萬世之宏林，興百王之丕緒”的大赦文，意思說要繼承先輩創立的福蔭，完成國家未竟的功業，并取這兩句的首字“紹興”二字為年號(1131)，以示中興之決心。南宋越地詩人陸游的恢復之志，以及后來浙東學派理性務實的學風，都是對越地傳統文化精神的仰承。

在宋末元初這個特殊時期，越中詞人的創作從整體上表現為一種移情詠物，表達的滄桑變故的群體行為，他們紛紛結社聯詠，在宋季詞風衰微之余，抗節遁跡，抒國族之痛，遺民之悲，凄婉之音，都濃縮在以詠物為標志的詞作中，這些作品“為兩宋詞添上個彗星光尾一樣的結束”。王沂孫和同時代的周密、仇遠、張炎、陳允平、戴表元等都是此際詞壇的中堅人物。宋季越中詞社唱和帶著濃厚的故國之思和時代苦難的烙印，不失為南宋遺民詞人最后的心靈守望。

再說文壇風氣。兩浙路自古就有文人詩酒唱和的風氣與文脈，東晉永和蘭亭雅集，越地詩酒文會之風由此形成；人唐以后，浙東、浙西一帶儼然是文人唱和的一方樂土。如大歷年間越州詩人嚴維、鮑防等發起的以越州州治為中心浙東唱和活動，湖州詩人顏真卿、皎然等組織的浙西湖州聯唱等，在詩壇上均產生了開風氣的巨大影響。由此而形成的《大歷浙東聯唱集》、《吳興集》、《吳越唱和集》、《杭越寄和詩集》等以方鎮使府地域為中心的詩歌聯唱集、唱和集，說明兩浙路文壇聯唱的風氣已蔚然成風。一逮及兩宋，此風從詩壇波及詞苑，南宋愛國詞人辛棄疾晚年起為浙東觀察使，知紹興府，在越中悵望山川，緬懷歷史，一口氣寫下了四首《漢宮春》詞，有慷慨縱談今古的氣度，最負盛名的《漢宮春·會稽蓬萊閣觀雨》云：

秦望山頭，看亂云急雨，倒立江湖。不如云者為雨，雨者云乎。長空萬里，被西風、變滅須臾。回首聽，月明天籟，人間萬竅號呼。誰向若耶溪上，倩美人西去，麋鹿姑蘇。至今故國人望，一舸歸歟。歲云暮矣，問何不、鼓瑟吹竽。君不問，王亭謝館，冷煙寒樹啼烏。

原唱一出，應和者甚眾。張繳《漢宮春》稼軒帥浙東，作秋風亭成，以長短句寄余，欲和久之，李兼善有和詞，姜夔作《漢宮春次韻稼軒蓬萊閣》。

兩浙路詞壇結社聯詠的創作風氣是地域文化長期積淀一個縮影。以“西湖詞社”和“越中詞社”為標志的宋季兩浙路詞人結社唱和活動，正是在這樣一種文化背景之下的文脈延續。

責任編輯李超