向善而在：文學藝術的審美道德目的和使命

李詠吟

內容提要“向善而在”，作為生活與藝術的根本法則，涉及審美目的與道德目的之價值追問。審美是為了認知生活的美善價值，道德是為了提升生活的存在意義。審美與道德的目的，都是為了確證生命自由創造的力量，弘揚人的生命德性與良知，表達至善與仁愛的生活理想。不過，傳統美德倫理過于強調生命的理想性要求而忽視生活的現實性要求，因此，為了重建現代生活的價值秩序，應該特別引入正義論的道德觀，只有這樣，審美目的與道德目的才能找到堅實的現實生活基礎。

一生生之德：審美目的論與道德目的論的思想基礎

“向善而在”，是生活與藝術的根本法則，也是人類生活的美好理想。為何要將“向善”作為生活與藝術的出發點?這與自然比德觀和美善生活理想有關，“天地之大德，曰生”；“凡生天地之閾者，有血氣之屬必有知，有知之屬莫不愛其類。”這說明，“生生”與“仁愛”，就是生命本有的偉大德性，人類思想的任務，特別是藝術的任務，就是要發揚它的力量并肯定它的價值。人之為人，有其生理基礎，亦有其精神基礎。生理意義上的人，能吃能喝能勞動能生育，即為自由健康的人，但是，精神意義上自由健康的人，則不只追求于此，他還需要追求生活的意義與價值的實現。正是在對人類生活的反思與人類精神法則的制訂中，人們形成了審美的思考與道德的思考，政治的思考與經濟的思考，宗教的思考與法律的思考，等等。“向善而在”，正是從精神生活與生命目的論出發，為人生確立的生存法則與生存理想；當審美的目的與道德的目的皆歸依于此時，生命存在的意義就得到了真正美好的彰顯。“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”最高的學問的根本目的所在，就在于要以知識為基礎，通過人生理解去昭明偉大的德性，確認忠誠并愛戴普世民眾的意義，故而，追求個人生命存在的至善德性應成為生活的根本目的。有意思的是，東西方古老的思想仿佛約定好了似的，皆將“至善”作為生活的目標。在印度人的《吠陀經》和《奧義書》中，“至善”是生活的偉大目的所在。同樣，在希臘人那里，“至善”也是人類生活的實踐智慧與生活積極目的。柏拉圖指出：“每個靈魂都在追求善，把善作為自己全部行動的目標。”亞里士多德說：“每種技藝與研究，同樣地，人的每種實踐與選擇，都以某種善為目的。”在基督教神學中，哲人也將“至善”視作生活的重要目標。自此以后，“至善”或“美德”，一直被看作是中外思想的重要生命價值追求，惟有“向善而在”，才是有價值有意義的人生。

在論證至善理想時，東西方思想采取了不同的思想路徑。在中國古代哲學中，道家重視自然的充盈而偉大的生命德性，以自然德性作為人類生命實踐的基礎，儒家則更加重視人自身的光明德性，以仁愛至善作為生活的目標，追求人際間的偉大和諧。在論證“至善理想”或“向善而在”原則時，中國古典思想家從天地自然的德性理解出發。例如，“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉，夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。”這種比德于天地的思維方式，獨重生命美德。在陰陽或乾坤兩種力量中，周易解釋者看到了至善的生活價值理想，例如，“乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎!剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。”正是從天地自然的美麗而偉大德性的理解中，哲人們形成了至善的德性原則，并以此作為生命存在的積極道德價值立法。對此，老聃有著更為深刻的理解，他說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之，是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之有之，亭之毒之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”也就是說，天地之間有充盈偉大的德性，人作為天地之間的生物，其生活目的，就是要發揮人的充盈而偉大的德性。在莊周書中，對此有更加具體的想像：“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循于道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明于此十者，則韜乎其事，心之大也，沛乎其為萬物逝也。”也就是說，只有順天合道，生命才充滿偉大的自由與美麗。

儒家對美德倫理實踐的價值立法是：“溫良者，仁之本也；敬慎者，仁之地也；寬裕者，仁之作也；孫接者，仁之能也，禮節者，仁之貌也；言談者，仁之文也；歌樂者，仁之和也，分散者，仁之施也。”這種對仁愛的強調，就是對人生美德的贊頌。當然，儒家思想與道家思想，在天地德性與人生德性的理解上，也有其統一性。他們看到，“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性，能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”正是基于此，“向善而在”的價值原則，在中國思想傳統中得以牢固建立；在建立了向善原則之后，君子或圣人之所為就有了合法依據。所以，周易君子學或儒家君子學，就成了中國文化生活的自由生命理想，“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發于事業，美之至也。”“天行健，君子以自強不息。”“地勢坤，君子以厚德載物。”從乾坤卦象中，他們發現了“元亨利貞”四大美好德性，“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以干事。君子行此四德者，故日：乾，元亨利貞。”…正是從易傳解釋中，一個有價值的發現是：在周易六十四卦卦辭的解釋中，《易傳》的作者直接就六十四卦中的五十三卦，給予“君子學”解釋，即通過卦象的理解，確認“君子”應如何配合天地自然的德性而行動。在這種充盈的生命德性中，審美目的與道德目的，在生命存在的目的論沉思中獲得了高度統一。審美價值與道德價值，就是生命自由價值的諧和。正是通過這些德性原則的發現，在對生生之德的解釋中，中國美學或詩學，不僅把“向善而在”看作是人生的原則，而且也把它看作是藝術的基本原理；藝術的真諦，就在于尋求人生理想與藝術理想之統一，審美目的與道德目的之統一。只要追求生命的偉大理想，藝術才能實現它的向善價值。反過來說，如果藝術強調向惡原則，那么，社會就會處于邪惡與非和諧的社會動蕩中，生活的意義與目的就不能實現。

希臘人有關“向善而在”原則的思想證明，與中國思想傳統有所不同。他們主要從三個方面來證明“向善而在”的合法思想價值：一是從神學信仰意義上論證“向善而在”的必要性。從荷馬史詩與希臘悲劇來看，希臘人承認神圣命運對人的生活具有決定性作用，“善有善報，惡有惡報”是日常生活的基本信條。二是從城邦正義意義上論證“向善而在”的必要性。在《理想國》中，柏拉圖借蘇格拉底之口，強調城邦正義是城邦發展的根本價值所在。三是從美德倫理意義上強調“向善而在”的必要性。在《尼各馬

可倫理學*中，亞里士多德指出：“德性在愛活動的人們看來是比榮譽更大的善，甚至還可以假定它比榮譽更加是政治生活的目的。”也就是說，希臘人對“向善而在”的理解，主要是從宗教、政治和倫理三個方面入手，不同于中國的美德至善信仰，直接從自然天地的“比德”中獲得。希臘人至善觀的形成，主要是從美德倫理受人尊重這一意義上說的，即堅持美德倫理，你就會在社會生活中受到高度尊重。正是這種人格生命尊重需要與生命價值實現需要，人們強調美德信守的重要意義，與此同時，他們也在意來世的美麗生活或者說靈魂的安寧，并假定靈魂的安寧離不開現世的美德信守與至善追求。為此，在現世生活中堅守美德或至善，具有極為重要的意義，所以，“向善而在”，就是日常生命存在的最高價值原則，也是人類生活實踐的智慧原則。這個美德理想與至善生活追求，就是藝術的真理，它體現了古老的藝術生活理想，帶有強烈的藝術實踐意向。也就是說，只要在藝術中歌頌美德與理想就是有價值的；在藝術生活中，藝術家堅守“詩性正義”，是必須的審美法則。藝術無論表現怎樣的生活，最終必須堅守“善有善報，惡有惡報”的正義法則，讓代表正義的英雄最終戰勝邪惡并獲得勝利。藝術家可以表現生命欲望，也可以表達生命理想，不過，在表達生命欲望時，一定要讓邪惡者最終失敗并讓良善者最終獲得勝利。

生命的目的是什么，這是人類永久的價值追問方式，在諸多的價值追問中，審美與道德的目的論追問，顯得最為本源。從詩與思入手，你可以看到：詩人就是為歌詠生命而誕生的，他們歌唱美麗的生命，反抗丑惡的生命，哲人則反思人性如何，在人性的基礎上提出了道德的本源作用，于是，古老的詩學和哲學，就達成了共識，即，審美與道德的理想追求，皆是為了“向善而在”。生命的探究，是審美與道德的共同出發點。生命存在是無限多樣的，生命的誘惑又是相對具體的，所以，無限多樣的生命存在，往往在最根本的生命誘惑面前容易失去方向。對于人類來說，生命的誘惑是相似的，因而，人的向善與人的為惡，呈現對立沖突。如何在生命的誘惑面前成為真正自由的人，這是對生命的最高考驗。從詩思協同而言，生命存在，既可憑體驗想像的方式來理解，即通過形象來理解生命存在的意義，又可以通過理性反思的方式來解釋，即通過哲學反思理解生命的復雜性。生命的價值或生命的存在方式，在這些體驗與反思中，卻并沒有固定的答案；生存選擇是多元的，而不是固定的，你只要不斷地體驗生命與探索生命，生命的價值就能找到信仰，但是，可能永遠找不到真正的答案。生命是無限可能的，生命存在也是無限多樣的，我們共在世界中，必須形成生命存在的基本價值信仰。在真實的生活中，我們必須具備生存的能力，需要基本的生存條件。憑借主體性的生存創造意志，就能在世界中找到屬于自己的地位。我們的地位，不是先天給定的，而是需要與自然和同類進行競爭與合作，才能找到自己的地位，可是，正如我修改盧梭的話所說的那樣，“人是生而不平等的，但無往不在追求自由與平等中”。正因為這樣，生命現實存在充滿了斗爭和痛苦，為了生存與發展，人往往無法嚴格遵守普世的道德準則。傳統的自然美德觀或神圣美德觀，皆只強調理想性而不重視現實性，重視實踐性而不重視正義性，因此，在強調傳統生命倫理實踐之同時，我們需要置入現代政治正義論的內容。傳統的美德能夠激發人們的詩意激情，并不一定能夠造成理想的社會生活。

二從道德至善論到政治正義論：審美道德訴求的現實要求

我們應該從全新的文化視野來審視正義問題，以正義作為我們時代最重要的審美道德法則。按照現代正義論的認識，“正義有兩個相反相成的側面：一方面，作為利益交換的規則，正義是有條件的；另一方面，作為道德命令，正義又是無條件的。”正義，不是單向的奉獻而是相互的尊重，“相互性是正義秉性的固有特征。”“相互性指的是人對規范的有條件服從，但‘規范指的不是任何規范，而是合理規范。因此，更確切地說，相互性是合理規范下的相互性。根據這一定義，‘相互性是一個恒定因素，而‘合理規范的具體內容則是一個變動因素，后者在不同的正義觀中有不同的定義。”與此同時，追求事物的正義秉性也極重要，“正義秉性的相互性是一個適合于不同正義觀的概念，其中，既包括以公道為定義的正義觀，也包括以互利為定義的正義觀，以及許多其他的可能性。”應該說，作為理論話題的正義問題，可以進行許多論證，關鍵在于要明嘹其根本內容。基于政治正義論的道德倫理指向，能夠保證生命的自由平等，促進整個社會公平有序、和諧進步。正義理論的目標，就在于促成人與人，人與自然間的和諧，實際上，這就是美的生活，也是審美的重要目的。西方人的古諺說，“公正是一切德性的總括。”為了重建現代中國藝術文明，我們需要將傳統美德倫理和現代正義倫理結合起來，形成新的審美道德認知。在美德倫理與規范倫理并存的現實生活格局中，只要我們談論道德，人們本能的反應，即在于要承擔責任與義務，或者說，以此作為至善的追求。的確，古老的道德倫理學傳統最關心的問題，即是至善，人的生命最高價值，即在追求至善，問題在于，至善給人類設定了太高的價值目標。不論是至善目的論，還是宗教倫理學，皆有太多的道德規范，結果，道德對個體生命的要求實在太高，特別是犧牲倫理與獻身倫理，給人類日常生活設置了太高的門檻，有時候，規范倫理或時尚倫理甚至是反生命的。人們往往通過生命的奉獻，需要付出巨大的犧牲才能成就生命的傳奇。對于大多數人來說，這是太高的生命的要求，對于缺乏生命道德想像的人來說，生命奉獻與道德理性，如果得不到應有的尊重，那簡直是生命的浪費。在現實生活中，人們更在意生命的價值實現，即生命倫理實踐，若得到公開宣傳或道德表演，得到物質回報或精神獎勵，比純粹的道德實踐更能讓人覺得快樂幸福。沒有回饋的道德實踐，對于大多數人來說是不值得的這說明，至善作為生命的偉大要求，需要偉大人格才能完成，不適宜于普通大眾的選擇。從生活實踐可能性意義上說，不能過于強調規范倫理與義務倫理，其實，規范與義務更應該由法律來承擔。特別需要強調的是，最大限度地改善人們的物質生活需要，是道德實踐的基礎。只有在富足的生活實踐上，道德實踐才成為必然的要求。

我們應該強調美德倫理，更應強調政治倫理。即在國家生活中，所有的公民皆是自由平等的，每個公民，既有追求自由幸福的權力，也有承擔義務與責任的權利。美德倫理展示生命的自由與偉大，政治倫理則展示生命的公正、社會的公正或法律的公正。在中國思想傳統中，天公地道的思想一直存在，我們相當重視公道，不過，公正的真正實現，往往是通過善有善報與惡有惡報的原則來體現。因此，正義論的思想，雖然也是道德理想的具體表現，但并沒有成為政治與道德的最高追求，相反，在西方思想中，政治正義則被看作是最基本的道德價值。至善，就是正義的最高追求。美德倫理，既重視私人倫理，又重視公共倫理，

他們并沒有特別重視良知的作用，也不把人性善惡看作是道德的基礎。在他們看來，道德至善就是生命的美德追求。蘇格拉底極重視道德，相信靈魂不朽，只有良善的靈魂才能幸福，而這種幸福與理性生活追求有關，只有在理性中，生命才顯得富有智慧。柏拉圖思想的主旨在于探討靈魂或理性問題，但是，在Ⅸ國家篇》中，他把靈魂至善與政治正義聯系在一起。正義是國家的最高追求，為了實現這一至善目標，就需要培養共和國理智的公民，詩人創作中不完善的人格形像，就很難符合城邦正義與理性生活的要求。柏拉圖之后，亞里士多德則更重視正義與美德的價值，倫理學的第一追求，就是正義，而正義是政治學建立的前提。在多元化的政治制度考察中，他認為，只有開明的政治制度，才能保證美德倫理，尋求共和國的道德完善，必須堅守政治正義。康德明確地強調理性生活的重要地位，而且把正義看作是規范倫理的重要基礎。羅爾斯的正義論思想，則把正義作為現代社會的重要原則。

西方正義理論確有自己的獨特性，在強調美德倫理時，重視生命至善，而在強調現實生活時，最重視正義倫理。正義倫理是規范倫理，也是美德倫理，是至善倫理，也是最高的生命價值原則。這就使得美麗的生活具有現實可能性，“公正最為完全，因為它是交往行為上的總體的德性。它是完全的，因為具有公正德性的人不僅能對他自身運用其德性，而且還能對鄰人運用其德性。”“守法的公正不是德性的一部分，而是德性的總體。它的相反者，即不公正，也不是惡的一部分，而是惡的總體。”也就是說，我們不能一般地強調美德，應該在政治正義的基礎上強調英雄倫理或美德倫理，這樣，在藝術中就有著偉大的生命價值原則作基礎。羅爾斯指出：“正義是社會制度的首要價值，正像真理是思想體系的首要價值一樣。一種理論，無論它是多么精致和簡潔，只要它不真實，就必須加以拒絕或修正，同樣，某些法律和制度，不管它們如何有效率和有條理，只要它們不正義，就必須加以改造和廢除。每個人都擁有一種基于正義的不可侵犯性，這種不可侵犯性，即使以社會整體利益之名也不能逾越。”在西方正義觀念的影響下，近代以來，我們開始強調德陛正義，梁啟超認真地探討了公德與私德問題，只是我們一直在中國古典美德倫理與規范倫理的基礎上討論文學與道德的關系，還沒有形成真正現代意義上的審美與道德和諧理論、諍陛正義與政治正義協同的理論。

為何要如此強調政治正義與文學藝術的關系?其目的就在于要尋求文學藝術與審美道德的真正結臺。非常有意思的是，正義倫理是法律與政治的基礎，法律與政治反過來保護正義倫理。只有在政治正義的前提下，審美藝術才有真正的自由，反過來，自由的審美藝術必以政治正義為生命與社會生活的真正目標。這就是文學藝術與政治倫理間的自由關系。沒有法律正義與政治正義保證，社會生活中對理想與美麗的渴望只是夢想而不是現實；只有法律正義與政治正義，才能保證文學藝術美麗夢想的實現；只有在自由的前提下，文學藝術中的政治正義才能成為生活的普世價值法則。從政治正義論意義上說，審美目的與道德目的，可以形成更加自由和諧的生命理想。政治正義，不僅能夠保證自由民主的果實，而且能夠保證人格的平等與自由，形成秩序良好的美麗社會，因此，時代的文學藝術，應該特別強調政治正義在文學藝術創作中的作用。

三道德的詩意化重建與民族藝術創造的時代使命

“向善而在”，既應該肯定生命欲望表達的合法價地位，也應強調美德倫理與規范倫理互動的重要作用。在“審美優先，道德殿后”的前提下，重建生命審美與道德和諧的藝術關系，應該成為當代藝術創造的理性意識。如何使中國文學藝術走向世界?許多藝術家對此感到困惑不解。他們很注重生命表達與生命野性抒情，為何不能讓人深深感動?事實上，批評家對于我們的時代為何誕生不了真正偉大的藝術作品也有反思。如何克服固有的生命價值理解的局限，讓中國藝術真正以美麗的藝術走向世界?尋求審美與道德的和諧，就變得相當關鍵，即藝術家必須尋求對審美與道德問題的偉大理解。藝術家應該自由地表現道德，為“向善而在”創造自由的藝術作品，這是時代生活交給藝術家的偉大任務。道德的詩意化表現，是我們時代的藝術家最重要的任務，這不只是簡單地討論審美與道德的問題。對于藝術家來說，是如何通過藝術形象創造將審美道德或生命道德具體化或詩意化。“道德的詩意化”，就是通過個體的自由生命體驗，想像美麗的生活與美麗的感情故事。道德的詩意化，就是藝術與道德的最自由的交融方式，是通過形象創造與形象感知，最終確證人生的美善相濟理想，讓美善形象成為人心的財富。

這個自由與美好的道德理想，可以是古典的，也可以是現代的。應該說，道德的詩意化或道德的形象化并不是簡單的事，因為道理恒在，而道德的形象化，則可能有各種故事或生活形象的自由探索與自由表現。道德的詩意化生活或道德的形象化建構，可以從古典思想中尋求啟示，更需要從現實生活體驗中去捕捉那些動人而美麗的生活故事。道德的詩意化或道德的形象，使得古老的生活真理永遠保持著新鮮而年輕的面孔。例如，“圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。”這是對道德美好生活的想像。“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。…知常，容，容，乃公；公，乃全；全，乃天，天，乃道；道，乃久，沒身不殆。”也是對道德美好生活的理解。這些道德觀念，體現了我們民族的偉大思想智慧，作為民族的藝術，我們應該貫穿這一偉大內容，惟有強調這一偉大內容，我們的藝術創造才能提供給接受者自由而美好的思想啟示。再如，“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”這些道德思想，并沒有過時，它賦予了我們的當下生活許多重要的啟發。按照《周易》的情境生命德性體驗法則，在自然比德過程中，我們就能找到道德的對象物，例如，“是故履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恒，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辯也；井，德之地也，巽，德之制也。”應該說，在古老的《周易》中，由于以生命體驗為根本，因此，審美體驗與道德價值之間的感通，顯得強大生動。孟子說得更為明白，他說：“一鄉之善士斯友一鄉之善士，一國之善士斯友一國之善士，天下之善士斯友天下之善士。以友天下之善士為未足，又尚論古之人。頌其詩，讀其書，不知其人，可乎?是以論其世也，是尚友也。”這就是中國古典審美道德價值理想的精神表達。藝術的偉大理想始終是自由的思想傳統，文學藝術的偉大價值，就是要尋求生命的偉大和諧，創造生命的偉大自由形象。亞里士多德說：“我們見到每一個城邦(城市)，各是某一種類的社會團體，一切社會團體的建立，其目的，總是為了完成某種善業：所有人類的每一種行為，在他們自己看來，

其本意總是在求取某一善果”；“既然一切社會團體都以善業為目的，那么，我們也可以說，社會團體中最崇高而包含最廣的一種，它所有的善業也一定是最高最廣的：這種至高而廣涵的社會團體，就是所謂‘城邦，即社會團體(城市社團)。”道德的詩意化或道德的形象化，必須要有正確的道德意識，特別是政治正義論意識，因為只有把美學與政治學有機地結合，現實生活的美麗想像才會具有真正堅實的生活地基。如果說，美德倫理體驗，可以發掘人心中的自由與美麗，那么，政治正義體驗，則可以發掘民族國家的自由生活理想，這兩方面的自由結合，一定能夠使我們的藝術充滿美麗與歡樂的思想情感。

對于現代藝術家來說，怎樣創造出屬于中國思想信仰的美麗的藝術作品，成了最為迫切而重要的思想與藝術任務。這不只是抽象的原則問題，更是生命形象的創造問題，即如何通過形象的創造深入反思審美與道德的價值。道德的詩意化，既要想像生活中質樸的美麗情感或人格自由情操，更需要重視生命本應具有的美麗欲望要求，即要從有活力的美感生活出發，讓人的愛情與野性獲得現實生活的表現，但是，在世俗的生活中，人們卻難得地葆有那些珍貴而美麗的情感，這種道德的詩意化形象，就能讓我們的生活充滿感動與力量。雖然惡的藝術或先鋒的冷漠的藝術，特別是現代主義或后現代主義中不美麗的藝術，也能深深地震撼人心，但是，應該承認，這并不能代表自由而美麗的生命情感價值追求，或者說，它只是以特有的方式說明：人們面對冷漠的現代生活時，對自由而美麗的生活情感更加渴望。

在藝術中，應該如何強調審美與道德和諧，我們時代的藝術如何表現自由的生命意識?在此，可以強調古典民族美德倫理的地位，即繼續探索生命的道德理性，強調傳統倫理中的禮樂和諧。與此同時，在當代藝術中，強調公平正義極為重要，既要有古典倫理，強調愛與平等，又要有政治正義，強調審美與自由。當代藝術創造中需要深沉的理性意識，這就需要歌唱生命，歌唱法律正義，這是我們時代的藝術最重要的任務。歌唱生命與歌頌政治正義，這是藝術最根本的價值選擇。審美道德和諧是可能的，這是人類藝術的重要任務，按照審美道德原理，即審美優先與道德殿后法則，自由的生命藝術總能感動人心。藝術中并沒有固定不變的模式，它需要想像，需要通過形象來實現這一理論。理論的原則，需要感性具體的形象來實現，應該說，人類藝術中已經有無數審美道德想像的模式。在古典審美想像中，“言語之美，穆穆皇皇。朝廷之美，濟濟翔翔。祭祀之美，齊齊皇皇。車馬之美，匪匪翼翼。鸞和之美，肅肅雍雍。”這正是美的文明的極致。惡的藝術，可以刺激我們的情感，可以滿足我們一時的好奇心，但是，不可能持久，只有那些在苦難中堅持的自由美麗情感，那些在人性泯滅時代中的美麗行動，更能持久地感動人心。我們需要找到返回自然生活的審美道德模式，即通過自然的偉大理解領悟生命的價值理想。正義的生活價值追求，總是人類生活的基本價值，向善而在，這是藝術家的崇高使命，也是通過審美目的論與道德目的論反思必須堅守的生命真理。在現代藝術反思中，我們常常反省一個問題：為什么我們的藝術那么崇尚歷史現實主義，缺乏最自由美麗的精神信仰，在我看來，這實際上是政治正義論與道德至善論分離的結果，也是審美道德原則無法在生命形象創造中獲得自由與和諧的問題。藝術需要現實的，也需要浪漫的，更重要的是，需要有其內在的根本精神價值信仰。從根本上說，這種內在精神之光或生命價值之魂，就離不開審美與道德和諧的精神價值信念。

我們的藝術家，必須要有自由生活的理想，必須要有自由的藝術想像；詩人只有在自由體驗生命存在者的活動中，才能創造偉大的生命形象。應該通過自由的生命形象來理解生活的價值與意義，所以，對于詩人來說，形象創造是第一任務，而在這形象創造中，應體現出怎樣的生命價值信仰?是遵循真實的審丑縱惡原則，還是自由的審美道德原則，就成了根本性的理論問題。對于詩人來說，這個理論原則，就變成審美道德形象如何可能的問題；對于哲人來說，這個理論原則，是生命價值理性證明的問題。無論是形象思維，還是概念思維，我們要追問的問題是：生命的目的論如何確證?“向善而在”與“向美而在”，這是藝術家的生命想像的自由與美麗信念。當代藝術創造中必須有這樣的美麗之光，這是藝術的根本精神價值信念所在。

責任編輯吳子林