淺談《1844年經濟學哲學手稿》中的異化思想

蒙曉菲

摘要:本文闡述了馬克思的異化勞動理論,指出了異化勞動和私有制、異化的關系以及馬克思的如何對待消除異化的方法--對私有財產的揚棄,最終達到共產主義,實現人的本質,使人成為真正的人。

關鍵詞:異化勞動 私有制 異化 共產主義

在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》),“異化”占有關鍵的地位,“異化”在德國古典哲學中不是一個專門的術語,直至19世紀黑格爾才把“異化”當作一個哲學概念,引進了了哲學的領域。 從哲學的角度來看“異化”是指在一定條件下,主體把自己的素質或力量轉化為跟自己對立、支配自己的力量,是一個用以表達本質存在,主體向客體轉化關系的概念{!｝馬克思之所以那么強調“異化”,是因為在資本主義這一社會形態中,存在資產階級和無產階級的對立。人和人的關系是一種非和諧非自在的“異化”狀態。這種異化的發展取決于資本家對工人的剝削壓迫。馬克思從“當前的經濟事實”出發,詳細地描述了資本主義社會的異化,指出了共產主義代替資本主義的必然性,并提出了-消除異化的方法即消滅私有制,才能最終走向共產主義,實現人的本質,使人成為真正的人。馬克思在《手稿》中,站在唯物主義者的立場上,分析了資本主義的經濟基礎。但是從《手稿》在馬克思一生思想發展中來看,在《手稿》中的“異化”僅僅是一種存在于資本主義社會的現象,而私有制是“異化”原因。

一、異化勞動、私有財產和異化的關系。

到底是異化勞動產生私有制,還是私有制產生異化勞動,異化又與兩者有什么關系呢?

馬克思在《手稿》中說到“私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外在關系的產物,結果和必然后果:”[2]“我們通過分析,從外化勞動這一概念,即從異化的人、異化勞動、異化生命、異 化的人這一概念得出私有財產這一概念”[3]“私有財產只有發展到最后的、最高的階段,它的這個秘密才重新暴露出來,就是說,私有財產的一方面是外化勞動的產物,另一方面又是勞動借以外化的手段,是這一外化的實現。”[4]從這里可以看到,馬克思認為是異化勞動產生了私有制,私有制也促進了異化的形成。

馬克思在后來的《德意志意識形態》說到;“只要分工還不是出于自愿、而是自發的,那么人本身的活動總的誰來就成為一種異己的、與他人對立的力量,這種力量驅使著人,而不是人驅使著這種力量。”[5],從這個角度來看,也有助于理解為什么說異化勞動產生私有制,產生不情愿的分工和勞動產品分配的不公從而導致了異化的關系。

而對于馬克思在《手稿》中又提到:“私有財產的關系是勞動、資本以及二者的關系”。[6]在這樣一種資本家和工人互相對立抗衡的關系之中,人和人的關系以貨幣的形式赤裸裸地表現出來,被貨幣控制。貨幣成為人的目標,使得人與人之間的關系異化,人也不能實現自由自覺的勞動,人的本質由此也異化了。

但是馬克思并沒有因此否定私有制的地位,他認為“勞動和資本的這種對立到達一定極端,就必然是整個關系的頂點、最高和滅亡”。[7]由此可見他肯定私有制是生產力水平發展到一定階段的產物,是不可避免的,它本身就包含著矛盾的運動和解決方式。無產階級有任務消除私有制,并使人類社會最終走向共產主義。而異化則是這一階段不可以避免的現象。綜上所以,我認為是異化勞動產生了私有制,而異化則同時是私有制的表現形式和后果,是資本主義社會中人與人之間被曲扭的關系和不自在的生存狀態。

二、勞動異化理論的內容。

馬克思在《手稿》中分析了資本主義社會中工人勞動的現狀,得出了異化的概念,他認為,異化是主體在創造和改造客體的勞動中于客體相對立,客體變成了異己的力量反過來支配主題。異化勞動的理論一定程度上揭示了資本主義社會的秘密,揭示了工人和資本家之間的關系,“勞動異化理論:已基本形成,及內容有以下幾點:

第一,勞動者與勞動產品相異化。“工人生產的財富越多,他的產品的力量和數量越大,他就越貧窮。工人創造的商品越多,他就越變成廉價的商品。物的世界的增值同人的世界的貶值成正比。”[8] “勞動所生產的對象,即勞動的產品作為一種異己的存在物,作為不依賴于生產者的力量,同勞動相對立……勞動的這種現實化表現為工人的非現實話,對象化表現為對象的喪失和被對象奴役,占有表現有異化、外化。”[9]

第二是勞動本身的異化“勞動對于工人來說是外在的東西,也就是說,不屬于他的本質:因此,他在勞動中不是肯定自己,而是否定自己……他在不勞動的時候才覺得舒暢,而在勞動時就覺得不舒暢。因此,他的勞動不是自愿的勞動,而是被迫的強制勞動。因此這種勞動不是滿足一種需要,而只是滿足勞動以外的那些需要的一種手段……最后,對工人來說,勞動的外在性表現在:這種勞動不是他自己的,而是別人的:勞動不屬于他;他在勞動中也不屬于他自己而屬于別人。”[10]由此可見,工人本身并不是自愿地去勞動,而是被迫了,為了維持生存的手段而已,這樣一來,人就與動物沒有什么區別了,實現人的類本質的自由自覺的勞動已經蕩然無存。

第三是,人與自己的類本質相異化。“正因為人是類存在物,他才是有意識的存在物,就是說,他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點,他的活動才是自由的活動。異化勞動把這種生命關系顛倒過來,以致于人正是有意識的存在物,才把自己的生命活動,把自己的本質變成僅僅維持自己生存的手段。”[11]馬克思把人的本質定義為“自由自覺的實踐”,人作為一個群體,是有思想、有意識的區別于動物的“類”。這樣一來,異化勞動造成了“人的類本質——無論是自然界,還是人的精神的類能力——變成對人來說是異己的本質,變成維持他的個人生存的手段。異化勞動使人自己的身體,同樣使在他之外的自然界,使他的精神本質,他的人的本質同人相異化。” [12]這樣以來,人的自由自覺的勞動的類本質被無情地抹殺,變得與動物沒有什么區別。

最后是人與人相異化,從異化勞動出發,“如果勞動產品不屬于工人,并作為一種異己的力量同工人相對立,那么這只能是由于產品屬于工人之外的他人。”[13] “因此通過異化勞動,人不僅生產出他對作為異己的、敵對的力量的生產對象和生產行為的關系,而且還生產出他人對他的生產和他的產品的關系,以及他對這些他人的關系。” [14] “因此,私有財產是外化勞動即工人對自然界和對自身的外化關系的產物、解雇和必然后果。”

馬克思從“當前的經濟事實出發”,從分析了資本主義社會中工人的勞動著手,最后分析了勞動中的人,發現了工人與資產階級的對立關系。他站在歷史唯物主義的角度,最終將異化通過人與人的關系表現出來了。“異化”的發現為馬克思的共產主義理論打下了基礎:既然異化最嚴重的后果是導致了人的本質的喪失,導致人將不人 。異化作為生產關系的一部分,是由現有的生產力決定的。而在現階段消滅異化是不可能的。但是人類的歷史是一部發展的歷史,人類必定要在歷史的發展的過程中,消滅私有制從而確證人的本質,從而達到共產主義。

馬克思是在《手稿》中,是這樣定義共產主義的“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄。因而是通過人并且為了人從而對人的本質的真正占有:因此,它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復歸,這種復歸是完全的,自覺的和在以往發展的全部財富的范圍內生成的。這種共產主義,作為完成了的自然主義=人道主義,而作為完成了的人道主義,它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的正常解決,是存在和本質對象化和自我確證、自由和必然、個體和類斗爭的真正解決。”[15]他意識到“在被積極揚棄的私有財產的前提下”,人的生存就具有社會性質了,個人的生存不僅僅是個人自己的生存,而且也是為了和依賴他人的生存了,這種生存在實際交往和分工中就得到了確證和表現。” [16]馬克思認為實現人作為社會存在物的價值,實現“我的所有活動都是我作為人的本質的體現”,必須要以消滅私有制為手段,從而最終走向共產主義。

那么應該如何實現對私有財產的揚棄呢?粗陋的共產主義認為應該講私有財產普遍化,“他們并不認為是私有財產的作用使然,相反倒還”渴望工業家獨占統治,渴望改善工人狀況。” [17]他們認為的消滅私有財產的方法也十分機械: “用強制的方法才能等等拋棄”,取消由于技術差異而造成的強制分工。粗陋的共產主義者沒有認識到私有財產的本質,因此他們想當然的形而上的做法,根本不能改變嚴峻的事實。

馬克思是這樣看待對私有財產的揚棄的,他在《手稿》中這樣說到“正像現實生活是人的不再以私有財產的揚棄即共產主義為中介的積極的現實一樣,共產主義是作為否定的否定的肯定,因為它是人的解放和復原的一個現實的對下段歷史發展來說是必然的環節”[18]馬人類發展的客觀規律要求人類社會往更“合乎人性的人的復歸”的方向發展,在發展的過程中擯棄不合理的現象的根本,找到最適合人類生存發展的方式。

馬克思從歷史唯物主義的高度,對處在一定歷史階段,社會關系中的具體的、現實的人的勞動進行考察,深刻地揭示了私有財產和異化勞動的本質,以及兩者的關系:異化勞動產生私有財產、私有財產又加劇了異化勞動,這違背了人的類本質。因此必須對要有對私有財產的積極揚棄,就是要實現人的生存向社會生存的復歸,在具體的社會事實的基礎上,指出了共產人、人類社會的發展方向和歸宿 ,為馬克思主義的唯物史觀奠定了有力的基礎。