海德格爾與老莊論物之意義

夏紹熙

摘要：海德格爾對(duì)物之意義的思考與老莊思想有密切的關(guān)系。老子從道的立場(chǎng)出發(fā)，引導(dǎo)人們思考物的質(zhì)根本性。莊子以自然為中心，破斥人們對(duì)物的狹隘的功用態(tài)度，認(rèn)為物的意義在于其無(wú)用乏大用。海德格爾對(duì)物的思考有前后期的變化，早期主要從用具性理解物，后來(lái)受到老莊思想的影響，以詩(shī)意的態(tài)度思考物，最后將物的意義歸結(jié)為物的無(wú)用性。

關(guān)鍵詞：海德格爾；老子；莊子；物；道；存在；自然

中圖分類號(hào)：B516.54文章標(biāo)志碼：A文章編號(hào)：1002-7408(2009)04-0045-03

20世紀(jì)30年代，海德格爾經(jīng)歷了思想的轉(zhuǎn)向，開始對(duì)真理之本性的思索，這也涉及到對(duì)物的意義的思考。這時(shí)期中國(guó)道家思想進(jìn)入了他的視野。1943年，海德格爾曾引用《老子》第11章全文探討“詩(shī)人的獨(dú)特性”，其中就強(qiáng)調(diào)對(duì)物的簡(jiǎn)樸的看和詩(shī)意的態(tài)度，后來(lái)他又把物的意義規(guī)定為“無(wú)用”。1946年，海德格爾又和中國(guó)人蕭師毅合作翻譯了《老子》81章的前八章，而且就老莊書中若干字句的奧義進(jìn)行了反復(fù)的討論和斟酌。老莊對(duì)物的思考是以“道”為中心而不是以人為中心的，海德格爾對(duì)物性的討論受到老莊的直接影響，正是從這個(gè)意義上他提倡物的意義在于物之無(wú)用。

一、海德格爾思考物之意義的兩個(gè)階段

海德格爾的思想可分為前后兩個(gè)時(shí)期，早期關(guān)注的焦點(diǎn)是此在(Dasein)，他從此在入問，深究存在的意義。20世紀(jì)30年代以后，他的思想發(fā)生轉(zhuǎn)向，開始直接追問真理的本性和存在的整全性。海德格爾認(rèn)為，這是他在《存在與時(shí)間》之后，在思存在之全體的指引下，循存在之實(shí)事本身進(jìn)行反思的結(jié)果，并不意味著思想的斷裂。“人在此不是任何人類學(xué)的對(duì)象。人在這里是在那種最深刻而又最廣泛，真正探本的洞察中成為問題的，人與存在相關(guān)——或轉(zhuǎn)過來(lái)說(shuō)也一樣，在和在之真理與人相關(guān)。”在和在之真理被置于最基礎(chǔ)的地位，說(shuō)明海德格爾將追問轉(zhuǎn)向存在本身。相應(yīng)地，海德格爾對(duì)物之意義的論述也可以分為前后兩個(gè)階段。

1、第一階段：海德格爾從工具或器物的角度來(lái)理解物，對(duì)物的意義不予重視，但他沒有停留于對(duì)事物的用具性進(jìn)行規(guī)定，而是把眼光從對(duì)象化的物體轉(zhuǎn)向在日常生活中現(xiàn)象的事物，從而為后來(lái)的思考開辟了新的思路。海德格爾早期從此在開始追問存在的意義，“物”在其思想中并未受到足夠重視。在《存在與時(shí)間》中，此在作為“在世界中存在”是一種統(tǒng)一的現(xiàn)象，海德格爾將其區(qū)分為三個(gè)環(huán)節(jié)：(1)世界與世內(nèi)存在者，(2)此在之“此”的展開，(3)共同此在與沉淪。在論述世內(nèi)存在者時(shí)，海德格爾提出關(guān)于物的看法。此在操勞(Be-sorge)著與事物打交道，事物作為存在者被分為上手的(zuhanden)事物和現(xiàn)成的(vorhanden)事物兩類。首先在世內(nèi)來(lái)照面的存在者是上手的事物，它被用作工具，工具有所用，每種工具總是在用具整體中突顯出來(lái)，在其中每件工具都相互關(guān)聯(lián)。工具用得越稱手，就越不觸目，越不能引起人的注意。當(dāng)工具被損壞用得不稱手時(shí)，它才脫離了用具整體顯現(xiàn)出來(lái)，引起人的注意。上手的(zuhanden)事物在使用中被揭示出來(lái)，但有用性不是上手事物固有的某種性質(zhì)。上手的事物之所以有用，是因?yàn)樗嬖谥嬖谟谌藗兊娜粘Ｉ钪校嬖谟谌藗儾唤?jīng)意的使用中。人們對(duì)工具的使用揭示著世內(nèi)事物的存在，這種揭示就是尋視(Umsicht)，尋視把事物從因緣(Bewandmis)整體中揭示出來(lái)，而因緣整體最終與此在的存在相關(guān)聯(lián)。

海德格爾早期對(duì)事物的看法總是圍此打轉(zhuǎn)，但其總體思路與科學(xué)態(tài)度不同，他沒有從實(shí)體性和廣延性出發(fā)，將事物對(duì)象化和理論化，而是從人們?nèi)粘Ｉ钪惺褂煤蛯?duì)待事物的現(xiàn)象出發(fā)，把此在與上手的事物緊緊地聯(lián)系在一起。

2、第二階段，20世紀(jì)30年代海德格爾的思想發(fā)生了轉(zhuǎn)變。在對(duì)存在本身的思索中，他越來(lái)越重視“物”。他追問物，不是追問物的某種理論屬性，也不是追問某種特殊的物，他問的是物本身，通過思考物本身，物居留于其自身，人棲居于其近旁。在這方面，他深受老莊思想的影響。海德格爾認(rèn)為，在日常生活中人們用科學(xué)的態(tài)度對(duì)待物，豐富多彩的物被磨去棱角，變成普通的物質(zhì)，然后經(jīng)過分類，被放入固定的框架當(dāng)中，要使用時(shí)，再按程序組裝起來(lái)。不管是什么事物，動(dòng)物、植物甚至精神世界中的事物，都可以經(jīng)過這樣一番處理，弄得像機(jī)械鐘表一樣。人們不再去沉思物本身，而是算計(jì)著把物設(shè)置裝配起來(lái)以備使用，連人也被當(dāng)作人一種可以牟利的資源來(lái)對(duì)待。他認(rèn)為這是傳統(tǒng)形而上學(xué)影響造成的結(jié)果。

海德格爾把傳統(tǒng)形而上學(xué)對(duì)物性的規(guī)定總結(jié)為三種：“特征的載體，感覺多樣性的統(tǒng)一體和具有形式的質(zhì)料”。第一種規(guī)定與西方語(yǔ)言的構(gòu)造相應(yīng)，陳述句的結(jié)構(gòu)被投射到物的結(jié)構(gòu)中，實(shí)體對(duì)應(yīng)著句子的主語(yǔ)，偶性對(duì)應(yīng)著句子的謂語(yǔ)。這種方式不能揭示物之物性，因?yàn)樵趧e的語(yǔ)言中，句子可能不是主謂結(jié)構(gòu)，另外，如果物是不可見的，又怎么可能把句子結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)嫁到物上面呢。第二種規(guī)定把物性作為感覺多樣性的統(tǒng)一體，主張感知即是對(duì)物本身的感知。第三種解釋認(rèn)為物是形式與質(zhì)料的統(tǒng)一。是從用具出發(fā)來(lái)探討形式與質(zhì)料，這不適用于自然物和藝術(shù)品。

傳統(tǒng)形而上學(xué)的這三種規(guī)定都不能揭示物的意義，這樣把物當(dāng)作客體，把思想當(dāng)作主體來(lái)對(duì)待，對(duì)追問物本身沒有多大幫助。“物之物性因素既不在于它是被表象的對(duì)象，根本上也不能從對(duì)象之對(duì)象性的角度來(lái)加以規(guī)定。”物作為物本身，正如存在作為存在本身一樣，保持在自身之中，這種保持同時(shí)也是不斷創(chuàng)造著，成就自身的過程。

二、老莊論物的意義：清靜無(wú)為與無(wú)用之用

老子和莊子在討論道的過程中也對(duì)物的意義進(jìn)行了深入思考。他們把道視為宇宙萬(wàn)物的總根源，道的運(yùn)行產(chǎn)生萬(wàn)物。從這個(gè)角度來(lái)看，萬(wàn)物的生滅是自然而然的。他們強(qiáng)調(diào)對(duì)待物的清靜無(wú)為的態(tài)度及其物的無(wú)用之大用，也就是說(shuō)人與天地萬(wàn)物本應(yīng)處于不相互攪擾的自然的和諧的狀態(tài)。

1、老子從有無(wú)統(tǒng)一的道論出發(fā)，對(duì)物的意義進(jìn)行過深刻的反思。老子認(rèn)為人們對(duì)物的態(tài)度應(yīng)該是清靜無(wú)為的。《莊子·天下》對(duì)老子的思想有精到的概括：“建之以常無(wú)有，主之以太一。以濡弱謙下為本，以空虛不毀萬(wàn)物為實(shí)。”在老子看來(lái)，道囊括萬(wàn)物通而為一，是無(wú)比精微的，而物卻是粗疏的。但只要心中不存偏見和私欲，以柔弱謙虛為外在的表現(xiàn)，就能隨機(jī)應(yīng)變，體察事物變化的實(shí)理。道常動(dòng)不居，不斷生成和變化。道是常變不居的，處在不斷的生成和變化之中，“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和(《老子》第42章)。”從本原的角度看，道通過一二三的分限環(huán)節(jié)而生成萬(wàn)物；從天地萬(wàn)物的角度看，它們都分有“道”。是道這個(gè)整體的一部分。道作為整體是混沌的，人難以全面把握其運(yùn)行，但這過程又是確實(shí)存在并發(fā)生作用的：“孔德之容，味道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮憂兮，其中有像；恍兮傯兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，

其中有信(《老子》第21章)。”老子肯定道是一切物的共同本質(zhì)。物之為物是因?yàn)槲铽@得了與道的同一性，道成其自身，物也在道中成其自身。但是，人的活動(dòng)卻可能阻礙對(duì)物的認(rèn)識(shí)，“人多伎巧，奇物滋起(《老子》第57章)。”這是因?yàn)槿巳狈?duì)道的認(rèn)識(shí)，而自作主張。所以老子主張人們以清靜無(wú)為的態(tài)度對(duì)待各種事物，“致虛極，守靜篤，萬(wàn)物并作，吾以觀復(fù)(《老子》第16章)。”強(qiáng)調(diào)“見素抱樸，少私寡欲(《老子》第19章)。”

2、莊子對(duì)物之意義的探討以道為中心。強(qiáng)調(diào)物的無(wú)用之大用。認(rèn)為人應(yīng)該順從物的自然，不以狹隘的為我所用的態(tài)度對(duì)待萬(wàn)物。莊子對(duì)物的看法，也與其道論一致。他認(rèn)為道的世界是以自然為中心的，萬(wàn)物都有道性，都屬于道，道是一終極整體。“以道觀之，物無(wú)貴賤；以物觀之，自貴而相賤(《莊子·秋水》)。”從道的意義上說(shuō)，萬(wàn)物都是平等的，各種事物具有不同存在方式，沒有哪一個(gè)更優(yōu)越。效法道的人不執(zhí)著于用某一固定的屬性規(guī)定事物，他立足于整體的道，順從自然，不阻撓事物的生成變化，“因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之于天，亦因是也(《莊子·齊物論》)。”莊子對(duì)事物的認(rèn)知應(yīng)采取自然的開放的態(tài)度，人的自然應(yīng)和著物的自然。莊子進(jìn)一步認(rèn)為，人們對(duì)道的對(duì)象化認(rèn)知分裂了道，是引起是非爭(zhēng)執(zhí)的主要原因。如果人從自身需要出發(fā)以對(duì)象化的思維去把握某物，物就只從某一側(cè)面突顯出來(lái)，以適應(yīng)人的需要，“山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。”(《莊子·人間世》)這種從自己的需要出發(fā)的對(duì)事物的拘限之心，就是“機(jī)心”，這是對(duì)物的自然的打攪，是目光短淺的行為。“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中，則純白不備；純白不備則神生不定；神性不定者，道之所不載也(《莊子·天地》)。”機(jī)心與道相違背，因此為道所不載。莊子強(qiáng)調(diào)人要順物游心，亦即“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且無(wú)乎待哉(《莊子·齊物論》)!”如果人們順從萬(wàn)物的本性，從道的角度對(duì)待事物，那么事物在無(wú)限廣闊的領(lǐng)域中就擁有了豐富的意義。人們?cè)趯?duì)待事物時(shí)能做到游刃有余，看到事物的統(tǒng)一性和多樣性，就不會(huì)固守一己之私，造作妄為，破壞人與物之間自然和諧的狀態(tài)。

三、海德格爾與老莊對(duì)物之意義探討的聯(lián)系：從簡(jiǎn)樸的看到物之無(wú)用性

1、海德格爾對(duì)物之意義的討論與道家有密切聯(lián)系，老莊以道觀物的思想直接啟發(fā)了海德格爾。1943年，海德格爾在一篇題為“詩(shī)人的獨(dú)特性”的文章中引用了《老子》第11章全文：“三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利。無(wú)之以為用。”海德格爾認(rèn)為老子在這一章中探討了對(duì)物的簡(jiǎn)樸的觀審，他說(shuō)：“那些簡(jiǎn)樸事物的不顯眼的簡(jiǎn)樸使我們靠近了那種狀態(tài)，依循古老的思想習(xí)慣，我們就將這種狀態(tài)稱之為存在，并與存在者區(qū)別開來(lái)。”這種簡(jiǎn)樸的看是對(duì)物的詩(shī)意的態(tài)度。在世界中，物保持著自身，這世界不是此在(Dasein)的世界，而是天地神人四重整體的世界。物正是居留于四重整體的世界之中，本質(zhì)地聚集著四重整體，把天地神人融入自身，天地神人也因此賦予物保持自身的尺度。老子對(duì)物的探討總是在道的有無(wú)統(tǒng)一的視域中展開的，海德格爾的思考與此同出一轍，他在存在的境域中討論物性，后來(lái)又將物性描述為居留于天地神人四重整體映射游戲的世界。他一反西方形而上學(xué)傳統(tǒng)，不為物的本質(zhì)設(shè)置外在規(guī)定，而主張讓物回到物本身，同時(shí)也讓思回到思本身。這與老子“夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根，歸根曰靜，靜曰復(fù)命(《老子》第16章)”的自然無(wú)為思想相通，他們都強(qiáng)調(diào)謹(jǐn)守事物各自的界限，在整體的境域中探尋物的獨(dú)特性，拒絕對(duì)物的妄用。

莊子對(duì)物的態(tài)度以自然為依歸。他認(rèn)為物本身的內(nèi)容比人為的規(guī)定豐富得多，與其不厭其煩地爭(zhēng)執(zhí)是非，不如順從道自然而然生成變化的過程，那樣既能保持物的豐富性，又能保持思想的敏銳性，無(wú)須勞神累心就能順應(yīng)事物的變化，這就是“至人用心若鏡，不將不逆，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷(《莊子·應(yīng)帝王》)。”海德格爾認(rèn)為從對(duì)象性出發(fā)不能把握物之物性。西方傳統(tǒng)形而上學(xué)對(duì)物性的三種規(guī)定(已如上述)，不是把人拉得離物太遠(yuǎn)，就是把人扯得離物太近，從而錯(cuò)失了物之物性本身。物之物性是依循存在而獲得的，是在四重整體的世界中得到的。海德格爾說(shuō)：“存在者的存在本身不是一種存在者。”這與莊子的“物物者非物，物出不得先物也，猶其有物也(《莊子·知北游》)”表達(dá)了同樣的思想，以自然的態(tài)度在道的整體中深思物的意義。說(shuō)明生成物的并不是物，天地萬(wàn)物都是由道生成的。“獨(dú)立而不改，周行而不殆(《老子》第25章)”的道生成萬(wàn)物，所以萬(wàn)物才不斷地產(chǎn)生和不斷地變化。

2、在對(duì)待物的態(tài)度上，海德格爾和莊子都強(qiáng)調(diào)物的意義在于“無(wú)用”，駁斥人們對(duì)物的狹隘的工具觀。莊子從逍遙游的精神出發(fā)，主張以自然的態(tài)度對(duì)待萬(wàn)物，這種態(tài)度不把物作為現(xiàn)成的工具，不以有用性評(píng)估事物的價(jià)值，它不是以人為中心，而是以道為中心來(lái)對(duì)待事物。《莊子·逍遙游》中表達(dá)了這種“無(wú)用”的思想：“子獨(dú)不見貍勝乎?卑身而伏，以侯教者；東西跳梁，不避高下，中于機(jī)辟，死于網(wǎng)罟。今夫嫠牛，其大若垂天之云。以此能為大矣，而不能執(zhí)鼠，今子有大樹，患其無(wú)用，何不樹之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者；無(wú)所可用，安所困苦哉!”在無(wú)何有之鄉(xiāng)，大道是自然而然的，人是因時(shí)而動(dòng)，物來(lái)順應(yīng)，隨遇而安的。人與樹都回歸其自身，人因此而逍遙，樹因此而無(wú)用。從而達(dá)到“上與造物者游，而下與外死生無(wú)終始者為友”的境界。

海德格爾對(duì)莊子的思想非常熟悉：“海德格爾早在三十年代就已經(jīng)熟悉一個(gè)由馬丁·布伯編選的《莊子》德譯本。……三十年后，海德格爾又再一次公開處理了馬丁·布伯《莊子》選本中的一個(gè)段落。”海德格爾把物的意義歸結(jié)為無(wú)用性，也受到老子特別是莊子思想的影響。他認(rèn)為由于工業(yè)文明的過度發(fā)展，生活在技術(shù)時(shí)代的人們把崇高的精神，把藝術(shù)和詩(shī)歌都工具化了，這些曲解使得人們精神沉淪，失去了創(chuàng)造性，“這一世界沒落的本質(zhì)性表現(xiàn)就是：諸神的逃遁，地球的毀滅，人類的大眾化，平庸之輩的優(yōu)越地位。”海德格爾思想的一個(gè)重要任務(wù)就是要喚起人們對(duì)物的詩(shī)意的思考，使人們從物的奴役和機(jī)械技術(shù)中解脫出來(lái)。正是在這種情況下他把物的意義歸結(jié)為物的無(wú)用性，并告訴人們不必為物的無(wú)用性擔(dān)憂，他說(shuō)：“人對(duì)于無(wú)用者無(wú)需擔(dān)憂。憑借其無(wú)用性，它具有了不可觸犯性和堅(jiān)固性。因此以有用性的標(biāo)準(zhǔn)來(lái)衡量無(wú)用者是錯(cuò)誤的。此無(wú)用者正是通過讓無(wú)物從自身制作而出，而擁有它本己的偉大和規(guī)定的力量。以此方式，無(wú)用乃是物的意義。”海德格爾關(guān)于物的意義的思想是在第二次科技革命的背景下產(chǎn)生的，他所面對(duì)的人的精神沉淪與老莊所處的時(shí)代相比有過之而無(wú)不及。

3、海德格爾和老莊關(guān)于物的意義的思考對(duì)當(dāng)代的啟示意義。正如首先在中國(guó)翻譯、介紹和解釋海德格爾思想的哲學(xué)家熊偉先生所說(shuō)：“正是對(duì)此懶于運(yùn)思的警戒促使道家還有所隨帶的中國(guó)思想進(jìn)入真實(shí)洞察的通道，事隔兩千年，相距兩萬(wàn)里，進(jìn)入托特瑙山莊，還將進(jìn)入更為廣遠(yuǎn)的未來(lái)。”老子莊子對(duì)道和物的精辟見解直接影響了海德格爾對(duì)存在的本性和物的意義的構(gòu)思，海德格爾與老莊思想有著深層的共鳴。海德格爾與老莊揭示出物的意義在于物之無(wú)用性，他們從存在或道的深度強(qiáng)調(diào)和關(guān)注物之無(wú)用性，批判人類普遍采用的實(shí)用的、功利的主義的態(tài)度。從整體論的角度看，個(gè)人是宇宙、地球、海洋、大陸、生物圈、種族、國(guó)家、社區(qū)、鄰居、家庭等的有機(jī)組成部分，個(gè)人的生命是有限的，是生生不息、大化流行的宇宙大生命的一部分，對(duì)處于同一有機(jī)整體中的各種事物的尊重就是對(duì)人的生命本身的尊重。老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然(《老子》第25章)”的思想綱領(lǐng)，這是道家思想的核心所在，它采取由宏觀到微觀、由整體到局部的思維方式，把自然置于優(yōu)于人的地位，在整體之中關(guān)注事物的內(nèi)在價(jià)值，消除人在萬(wàn)物面前居高臨下的傲慢態(tài)度。這促使我們深入思索人與自然萬(wàn)物的關(guān)系，也為我們解決當(dāng)今面臨的資源浪費(fèi)、環(huán)境惡化、生態(tài)危機(jī)等難題提供了寶貴的啟示：“在整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的背景中，人的完整是源自人與自然的交流，并由自然支撐的，因而這種完整要求自然相應(yīng)地也保持一種完整。”人是扎根于自然，受惠于自然，也受制于自然的，在人與自然萬(wàn)物的交流中，不能一味地控制事物，無(wú)休止地榨取自然資源。只有尊重自然萬(wàn)物本身的完整性和運(yùn)行規(guī)律，才能更好地發(fā)揮人的創(chuàng)造性。

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