清代兩大詞派對姜夔詞接受之差異

張　航

摘要揚州詞派和常州詞派是清代文壇上的兩大詞派，他們對姜夔詞的接受分別呈現出推崇與遵從，排斥與吸納的完全不同的態度。這種差異的形成，既有時代原因，更有文學發展自身規律的原因，即此可見姜夔詞對清詞的巨大影響。

關鍵詞揚州詞派；常州詞派；姜夔；接受：評價

姜夔(1155～1221)字堯章，別號白石道人，又號石帚。饒州鄱陽(今江西波陽縣)人。在詞方面，“白石在婉約和豪放兩派之外，另樹‘清剛一幟”，形成“清虛騷雅”的新體，在詞史上掀開了新的一頁。他以其杰出的藝術才華和出眾的人品，生前享有盛名，身后尤甚，直至清代達到頂峰。

清代是姜夔詞歷史地位最高的時期。影響有清一代的兩大詞派：浙西詞派和常州詞派各從自己的論詞主張出發，對姜詞做出了不同的解讀，不入浙、常二派的諸多詞家對姜詞也有各自獨到的認識和評價。

一、浙西詞派對姜詞的推崇與遵從

清初，南宋詞的傳播情形并不理想。清詞的源流當始自明清之際以陳子龍為宗主的云間詞派。陳子龍、宋征壁等云間詞人以婉約詞風為“詞之正宗”，推崇南唐、北宋，認為“五季猶有唐風，入宋便開元曲”。

為了改變《花問》、《草堂》對清初詞壇的影響，改變云間派推重北宋、鄙薄南宋之說，浙西詞派開創者朱彝尊提出“世人言詞，必稱北宋；然詞至南宋始極其工，至宋季而始極其變。姜堯章氏最為杰出。”，并認為“填詞最雅，無過石帚”，提出了“醇雅”說，姜夔以及繼承姜夔詞風的張炎順理成章地成了醇雅詞風的代表。從朱彝尊開始。姜夔聲譽日隆，浙西詞派也在清王朝的盛世——康熙中至乾隆末近百年時間中，逐漸占據了詞壇的中心位置，姜詞的傳播與接受也達到其歷史的頂峰。

浙西詞派之所以標舉姜、張，主要是因為清詞承明詞之弊而來，明詞淫哇瑣屑，詞語塵下，造成明詞衰落，“陳言穢語，俗氣薰入骨髓，殆不可醫”。朱彝尊認為主要是由于明以來單純崇尚《花間集》和《草堂詩馀》為代表的五代和北宋詞所致：“獨《草堂詩馀》所收最下最傳，三百年來，學者守為《兔園冊》，無惑乎詞之不振也。”朱彝尊要力挽明以來詞壇頹風，提出了“詞以雅為尚”的標準，“念倚聲雖小道，當其為之，必崇爾雅，斥淫哇，極其能事，則亦足以宣昭六義．鼓吹元音”，并認為“自鄱陽姜堯章出，句琢字煉，歸于醇雅”，認為姜、張詞風醇雅，風格清空。尚醇雅、主清空，成為浙西詞派理論的核心。

朱彝尊開浙西詞派之宗。他論詞的基本觀點首先是標榜南宋，推崇姜夔、張炎。在當時僅見二十余首姜詞的情況下，其仍給姜詞以極高的評價：“填詞最雅，無過石帚”，“詞莫善于姜夔”，并在自己詞作《解佩令·自題詞集》中直接聲明：“不師秦七，不師黃九，倚新聲玉田差近。”

當他找到南宋姜張詞派為雅詞典范時，便在《詞綜》里大加收錄。其總收錄姜詞雖只有22首，但由于陶宗儀手抄《白石道人歌曲》六卷直到乾隆時才重出問世，朱彝尊當時所見《白石樂府》存詞二十余首，幾乎是全部收錄了。在《黑蝶齋詩馀序》中．朱彝尊把白石以后的很多詞人，如張輯、盧祖皋、史達祖、吳文英、蔣捷、王沂孫、張炎、周密、陳允平、張翥、楊基等都說成各得白石的一體。在《詞綜》中，“具夔一體”的這些詞人，吳文英收錄57首、周密57首、張炎48首、史達祖26首，其收入數量皆遠遠高于3.5首的平均入選數。汪森在《詞綜序》中從整個詞史著眼，高度肯定了姜詞“句琢字煉，歸于醇雅”，認為由其引領，南宋諸詞人師之效之，“而詞之能事畢矣”。《詞綜》編成刊行后，即在詞壇引起較大影響，丁紹儀說：“自竹坨太史《詞綜》出而各選皆廢”。《詞綜》的流行起到了為浙西詞派開宗立旨的作用，因而“喜而作詞曰：‘從今不按、舊日《草堂》句。”《詞綜》所選南宋雅詞在其中所發揮的旗幟作用，浙派中堅王昶曾予明確揭示：“國朝詞人輩出，其始猶沿明之-舊．及竹姹太史甄選《詞綜》，斥淫哇，刪浮偽，取宋季姜夔、張炎諸詞以為規范，由是江浙詞人繼之，扶輪承蓋，蔚然躋于南宋之盛。”

朱彝尊所標舉的南宋雅詞風尚又經過浙西詞人群的大力張揚，終使詞壇出現“家白石而戶玉田”的景況：

余壯日從先生南游嶺表，西北至云中。酒闌燈炮，往往以小令慢詞，更迭唱和。念倚聲雖小道，當其為之，必崇爾雅，斥淫哇，極其能事，亦足宣昭六義，鼓吹元音。往者明三百祀，詞學失傳，先生搜輯遺傳，余曾表而出之。數十年來，浙西填詞者．家白石而戶玉田。從容大雅。風氣之變，實由于此。在朱彝尊的影響下，清代詞人不僅重視學習姜、張詞風，而且還常以此詞風作為評價當代詞人的標準，如：朱彝尊評李良年云：“于詞不喜北宋，愛姜堯章、吳君特諸家。”；厲鶚對沈岸登詞顯然也有此共識：“近日言詞者，推浙西六家：獨柘水沈岸登善學白石老仙，為朱檢討所稱。”

朱彝尊之后，推尊姜夔、以姜夔詞為典范成為浙西詞派共識，甚至把姜夔推到詞之“圣”的地位。鄧廷楨云：“詞家之有白石，猶書家之有逸少，詩家之有浣花。”宋翔風的《樂府馀論》說：“詞家之有姜石帚，猶詩家之有杜少陵，繼往開來，文中關鍵。其流落江湖，不忘君國，皆借托比興于長短句寄之”。

浙西詞派中期。厲鶚繼朱彝尊之后成為詞壇盟主，在理論上主張“雅正”，認為以周邦彥、姜夔為代表的清婉秀麗詞風勝過以辛棄疾為代表的慷慨豪放詞風。他以南北宗擬詞，“嘗以詞譬之畫。畫家以南宗勝北宗。稼軒、后村諸人，詞之北宗也；清真、白石諸人，詞之南宗也。”畫分南北宗之說，為明末董其昌首倡。南宗一路畫風境淡意遠，格高清正，與厲鶚“雅正”理論相合，所以有白石勝辛棄疾之謂。“南宗勝北宗”清楚地表明了厲鶚對白石詞的推崇。針對詞壇的新發展，厲鶚對姜詞的評價又輔之以“清”，如《論詞絕句》評姜夔“舊時月色最清妍”。厲鶚的“清雅”說是對南宋張炎“清空”、“騷雅”說的繼承，體現了他更注重詞人的清高氣質和詞作的清空傾向，以彌補單純講求雅正而造成的刻板和平庸。

在詞的創作上，厲鶚“以詩、古文名東南者垂四十年……尤工長短句，瓣香乎玉田、白石，習倚聲者共奉先生為圭臬焉”王煜《樊榭山房詞鈔》序評價厲鶚的詞“幽雋清綺，分席姜、王，繼竹姹而興，奠浙詞之字”。

浙西詞派后期代表人物郭摩欲以“寫心”、“適性”挽救浙西詞派后期之弊。對于姜夔詞，在《靈芬館詞話》中，他提出：

詞之為體，大略為有四：風流華美，渾然天成，如美人臨妝，卻扇一顧，花間諸人是也。晏元獻、歐陽永叔諸人繼之。施朱傅粉，學步習容，如宮女題紅，含情幽艷，秦、周、賀、晁諸人是也。柳七則磨曼近俗矣。姜、張諸子，一洗華靡，獨標清綺，如瘦石孤花，清笙幽磐，入其境者，疑有仙靈，聞其聲者，人人自遠。夢窗、

竹屋，或揚或沿，皆有新雋，詞之能事備矣。至東坡以橫絕一代之才，凌厲一世之氣，間作倚聲，意若不屑，雄詞高唱，別為一宗。辛、劉則粗豪太甚矣。其馀幺弦孤韻，時亦可喜。溯其派別，不出四者。

在這段話中，與以往浙西詞派獨尊姜張詞派不同，他將詞分為花間、秦柳、姜張、蘇辛四派，比較公允地概括了各派的藝術特點與審美風格。當然，他對姜張詞派亦有所偏愛，并冠之以“詞之能事備矣”的美譽。

二、常州詞派對姜詞的排斥與暇納

到了嘉慶、道光年間，國勢由盛轉衰，社會動蕩不寧，憂患意識籠罩朝野。浙西派“歌詠太平”的醇雅詞風衰頹，流弊日漸暴露。常州詞派起而矯之，欲用“意內言外”、“比興寄托”來轉變詞風。

常州詞派創始人張惠言在《詞選序》中說：

宋之詞家，號為極盛，然張先、蘇軾、秦觀、周邦彥、辛棄疾、姜夔、王沂孫、張炎，淵淵乎文有其質焉。其蕩而不返，傲而不理，枝而不物，柳永、黃庭堅、劉過、吳文英之倫，亦各引一端，以取重于當世。而前數子者，又不免有一時放浪通脫之言出于期間。他改變了浙西詞派獨尊姜、張的局面，把姜夔與張先、蘇軾、秦觀、周邦彥、辛棄疾、王沂孫、張炎等這些詞人一同列為“淵淵乎文有其質”之列。

常州詞派的另一代表詞人周濟則對姜夔詞多持否定態度，認為“白石放曠故情淺”，“白石疏放，醞釀不深”，“白石號為宗工，然亦有俗濫處、寒酸處、補湊處、敷衍處、支處、復處，不可不知。”對姜夔在詞史上的地位，他認為：

豈知姜張在南宋亦非巨擘乎。論詞之人，叔夏晚出，既與碧山同時，又與夢窗別派，是以過尊白石，但主清空。后人不能細研詞中淺深曲折之故。群聚而和之，并為一談，亦固其所也。周濟同時也對辛棄疾與姜夔的詞風進行了比較：

吾十年來服膺白石，而以稼軒為外道，由今思之，可謂瞢人捫篇也。稼軒郁勃，故情深：白石放曠，故情淺；稼軒縱橫，故才大，白石局促，故才小。惟《暗香》、《疏影》二詞，寄意題外，包蘊無窮，可與稼軒伯仲；余俱據事直書，不過手意近辣耳。

周濟《宋四家詞選》序論云：

白石脫胎稼軒，變雄健為清剛，變馳驟為疏宕。蓋二公皆極熱中，故氣味吻合。辛寬姜窄，寬故容藏，窄故斗硬。

周濟將姜夔列為稼軒附庸，固然欠妥，但指出“白石脫胎稼軒，變雄健為清剛，變馳驟為疏宕”，畢竟體認到了白石學習稼軒雄豪博大，卻又不失自身本色的事實。

開始將詞學藝術高峰的坐標回歸到兩宋的，是張惠言的外甥和詞學弟子董士錫，他與常州詞派的其他成員言必稱溫、。韋不同，在詞論中開始重新突出兩宋詞的歷史地位。董士錫認為：

昔柳耆卿、康伯可未嘗學問，乃以其鄙女曼之辭，緣飾音律，以投時好，而詞品以壞。姜白石、張玉田出，力矯其弊，為清雅之制，而詞品以尊。……元明至今，姜、張盛行，而秦、周、蘇、辛之傳響幾絕，則以浙西六家獨宗姜、張之故。董士錫一方面不滿浙派獨尊姜、張的清雅詞風帶來秦、周婉艷及蘇、辛豪放詞風的失傳，另一方面又高度地評價了姜、張力矯柳、康淫靡之弊，對提高詞體品格方面的積極意義。他提出除了師法姜、張外，還應該學習秦觀、周邦彥、蘇軾、辛棄疾等其他詞人的風格。董士錫以更為客觀的姿態，避免了浙派末流的弊端，對張惠言的詞學思想作了一定的修正。

由浙而常的陳廷焯對姜夔的接受經歷了兩個過程，前期以其《云韶集》為代表，對姜夔可謂推崇備至：“詞有白石，尤史有馬遷，詩有杜陵，書有羲之，畫有陸探微也。”；“南宋白石出，詩冠一時，詞冠千古，諸家皆以師事之。”“白石詞清虛騷雅．前無古人、后無來者，真詞中之圣也。”

后期以《白雨齋詞話》為代表，雖然依然推崇姜夔，但是陳廷焯也從“本諸《風》《騷》，正其性情，溫厚以為體，沉郁以為用”的“沉郁”詞學觀出發，對姜夔的評價進行了修正：

南渡以后，國勢日非。白石目擊心傷，多于詞中寄慨。不獨《暗香》、《疏影》二章，發二帝之幽憤，傷在位之無人也。特感慨全在虛處，無跡可尋，人自不察耳。感慨時事，發為詩歌，便已力據上游。特不宜說破，只可用比興體。即比興中，亦須含蓄不露，斯為沉郁，斯為忠厚。……南宋詞人，感時傷事，纏綿溫厚者，無過碧山，次則白石。白石郁處不及碧山，而清虛過之。他認為白石詞“以清虛為體”，“氣體之超妙，則白石獨有千古，美成亦不能至”，標榜姜白石之詞境“即比興中，亦須含蓄不露，斯為含蓄，斯為忠厚”，在外在表現上，“不宜說破”，“用比興體”，“全在虛處，無跡可尋，人自不察耳”。這些都符合陳廷焯提出的“沉郁”的詞學觀：“即比興中，亦須含蓄不露，斯為沉郁，斯為忠厚。”同時，陳廷焯也指出白石之詞以清虛勝于碧山，但其郁處不及碧山。基于其“沉郁”說，陳廷焯對一貫被標舉為“清空”“騷雅”的姜夔詞做出了自己的新解讀。

總之，在清代詞壇上，無論是浙西詞派對姜夔詞的推崇與遵從，還是常州詞派對姜詞的排斥與吸納，都改變了明詞淫哇瑣屑、詞語塵下，明詞衰落的狀況，共同構成了清代詞壇中興的局面。