鯤鵬意象的道性之解

侯洪瀾

《莊子》是中國傳統文化中文學與哲學共生不離的典范，《莊子》的文學思想和藝術創造皆與其哲學之“道”的內涵密切相關，其中的藝術形象皆是合于“道”、歸屬于“道”并體現著“道”的意象。《逍遙游》是《莊子》的開篇之作，在整個莊學思想中占有重要地位。《逍遙游》中的“鯤”、“鵬”形象是《莊子》哲學理念、文學思想的奠基性意象，它不僅是莊子浪漫主義文學的象征，也是莊子哲學思想“道”的表述。在以往的語文教學中，通常對“鯤”、“鵬”形象的文學性的闡釋和把握較多，而對其哲學性的思考與解說則明顯不足。大鵬展翅九萬里之巔的宏闊藝術畫面將讀者陷于審美意境創構的“泥淖”之中無力自拔，對詩意的過度闡釋遮蔽了理性哲思的光輝，因而也使《逍遙游》的解讀在有失一隅的偏頗之中流傳。徐復觀先生在《中國藝術精神》中說：“老子乃至莊子，在他們思想起步的地方，根本沒有藝術的意欲，更不曾以某種具體藝術作為他們追求的對象。……但是。若不順著他們的思辨的形而上的路數去看，而只從他們由修養的工夫所到達的人生境界去看，則他們所用的工夫，乃是一個偉大藝術家的修養工夫：他們由工夫所達到的人生境界，本無心于藝術，卻不期然而然地會歸于今日之所謂藝術精神之上……”因此，在體驗欣賞“鯤”、“鵬”的藝術美之余，倘若從哲學的視角反觀“鯤”、“鵬”形象，闡釋莊子之“道”，將會使學生更透徹地了解莊子的文化思想。

“道”之哲學是莊子對老子哲學本體論思想的繼承。老子提出了“道”的思想，同時也指出了它的“形而上”本質，“道可道，非常道；名可名。非常名。”(《老子·第一章》)也就是說本體的形而上之“道”是超越概念語言表達的不可言說的存在。莊子完全繼承了老子的思想，認為“道不可言，言而非也”。(《莊子·知北游》)同時還指出了“道不可言”是與“道”之本性密切相關的。語言的對象是“物”，具體存在的“物”可以被語言和規定把握，這也是語言的功能。但是，“道”不是“物”，不是具體的存在者。“夫道有情有信。無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。”(《莊子·大宗師》)由于“道”是先于萬物的存在，是先于語言的存在，它沒有任何一種具體的規定性，它是一個無形的存在，具有超越理性思維的性質，因而用普通的對象化名言無法去把握“道”、命名“道”。《莊子·秋水》篇對此進行了進一步的論述，“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；郛，大之殷也。故異便，此勢之有也。夫精粗者，期于有形者也；無形者，數之所不能分也；不可圍者，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉”。“物之粗”是能顯象于外的對象世界，屬于最淺層次；“物之精”是常隱于內的對象世界，屬于較深層次。但這兩者在有形的“物”的限度內，是人類可以言說、可以意識到的。而“不期精粗”的“道”則是“數之所不能分也”、“數之所不能窮也”，超越了“物”的層面，是語言和思維都是無能為力的，這也正是人類的語言困境。雖然說“大道不稱，大辯不言”(《莊子·齊物論》)，但“不言誰知其志”(《左傳·襄公二十五年》)，“無言雖足以盡道之妙，而不言者無以明”。(《南華經注·南華紐總評》)著名哲學家金岳霖先生指出：“說不得的東西當然說不得。若勉強而說之，所說的話也與普通的話兩樣。所說的東西既不是經驗中的特殊也不是思議中的普遍。但是，這不是哲學主張。因為治哲學者的要求就是因為感覺這些名言之所不能達的東西，而要說些命題所不能表示的思想。假若他不是這樣，他或者不治哲學，或者雖治哲學而根本沒有哲學問題。”不可說的東西仍須說，這是哲學的要求。現實困境的生命體驗與心靈自由的生命超越是莊子思想的核心，莊子哲學的根本宗旨是實現對構成生命困境的必然性因素的超越，達到個體生命心靈的絕對自由。因此莊子語言哲學的目標并不是讓人們認識到“道不可言”。而是超越“道不可言”的語言困境。莊子以其獨特的詩性言說方式超越人類語言的困境。實現了對“道”的言說。這就是借助于形象的思維、想象的方式，“立象以盡意”。“夫象，圣人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，是故謂之象。”(《易經·系辭上》)“象”就是“擬諸形容”，是對外物的模仿和象征。《莊子》開篇《逍遙游》以“鯤”、“鵬”為意象的“詩性言說”方式不僅奠定了中國語言哲學的基礎，同時也創造了“道”的可體之“象”，可見之“貌”。

“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也，化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也，怒而飛，其翼若垂天之云。”(《莊子·逍遙游》)在這一段的描述中，我們不僅看到了“鯤”、“鵬”之“大”，體察出了“不知”之意，也參悟了“魚”、“鳥”之“化”。這些充溢著作者哲思光芒的詩性的言說，隱現著對“道”的概括性闡釋，使莊子之學一開始就將文學與哲學有機地統一在一起，從而引領我們開始了悟“道”、體“道”、知“道”的藝術之旅

“鯤”、“鵬”之“大”在上合于天，在下合于地，大而無形，大不可言。而“大”正是“道”的特質，《老子》以“大”為“道”、以“大”論“道”，明確地把“大”與“道”兩個概念等同了起來。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改。周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之日道，強為之名日大。大日逝，逝日遠，遠日反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《老子·第二十五章》)在《老子》這里“道”就是“大”。“大”就是“道”。莊子繼承了《老子》關于“大”與“道”的思想，指出“夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉!”(《天地》)也把“大”與“道”統一于一體。因此，《逍遙游》中“鯤”、“鵬”以其不可知的“大”翱翔于天際的形象，正是對“道”的本質的詩性解說。

“鯤”、“鵬”之“大”是“不知”的。而“不知”又是道家知“道”的最高境界，也是道家認識論的最高境界。“不知”就是指“不可知”、“不能知”，就是指“道”。因為“知者，接也”(《莊子·庚桑楚》)，是指對事物的感性認識活動。而“知者，謀也”(《莊子·庚桑楚》)，是指知性認識和理性認識活動。但無論是感性認識還是理性認識都只能是對“有形”事物的認識，而對于“無形者”、“不可圍者”的“道”的把握卻是無能為力的。而“不知”或“無知”是沒有局限的。“知止其所不知，至也。”(《莊子·齊物論》)知道自己的“知”不能知“道”，這是最高智慧的表現。實際上，這個“不知”概念就是指“無知”。它的內涵是說，按照普通的“知”的能力、方式和水平，“道”是不可能被認識的，所以稱它為“不知”是更合適的。“鯤之大，不知其幾千里也……鵬之背，不知其幾千里也。”(《逍遙游》)，這里“大”是“道”，“鯤”、“鵬”是“道”之“象”，而“不知”即是“道”的本質，又是知“道”的最高境界。

“北冥有魚，其名為鯤……化而為鳥，其名為鵬。”(《莊子·逍遙游》)“化”是《莊子》中最常見的一個主題。這種“化”的概念是建立于具有本體論色彩的“道”的前提下，“化”乃“道”的本體性表現。而“道”是以“氣”為基礎的，“氣”又具有物質、精神、具體、抽象等無限多樣統一的內涵。“氣”為萬物的本原，萬物皆通于氣，宇宙、萬物是以“氣”來彼此貫通的，即所謂“通天下一氣耳”(《莊子·知北游》)。氣化流行，使萬物運動不息、變化無窮。因此，“道”中蘊涵著“化”的生機。正如《老子》所云：“天地之嗣，其猶橐籬乎?虛而不屈。動而愈出。”(《老子·第五章》)《逍遙游》中對鯤由魚化鳥的“變形”描寫，表面上看是文學的浪漫主義創作表現，而實則是對“道”的詩性描述，即具有文學的審美意蘊，又蘊涵著道家的理性哲思。

綜上所述，透過《逍遙游》“鯤”、“鵬”形象的藝術之境，我們所看到的正是莊子對“道”的哲學闡發。“鯤”、“鵬”的“大”、“不知”與“化”就是對“道”的本真性描述，而“鯤”、“鵬”之象則是“道”的可感之象，不僅使人產生可親之情，更具有了文學的審美意蘊，也更凸顯出莊學的言說特點。