從“臨川四夢”看湯顯祖的社會理想

朱蓓蕾

湯顯祖的《清蓮閣記》中有一段著名的話：“世有有情之天下，有有法之天下。唐人受陳隋風流，君臣游幸，率以才情自勝，則可以共浴華清，從階升，娭廣寒。令白也生今之世，滔蕩零落，尚不能得一中縣而治。彼誠遇有情之天下也。今天下大致滅才情而尊吏法，故季宣低眉而在此。假生白時，其才氣凌厲一世，倒騎驢，就巾拭面，豈足道哉!”明確提出“有情之天下”與“有法之天下”的社會學觀點。而這一觀點，都在“四夢”中得以貫穿體現，在不同的作品中對“情”的歌頌和對“法”的批判側重不同。需要指出的是，湯顯祖批判“法之天下”所指向的是理學控制下的吏法，“存天理、去人欲”的“惡情”，作為社會管理階層的一員，湯顯祖本人并不排斥社會秩序，相反，他渴望建立一種尊重人倫、合理的社會秩序。

《牡丹亭》以生動的形象、瑰麗的曲詞描繪了“至情”的美好，但與此同時，湯顯祖并未忘記自己的社會理想，在后半部分充分表達了“情”與“理”斗爭的激烈性和嚴酷性，筆觸從綺麗的愛情描畫轉向了對現實生活的解剖，柳夢梅和杜麗娘是斗爭的獲勝者，值得注意的是他們獲得勝利的途徑是柳夢梅科舉入仕，從而進入主流社會，他與杜麗娘情感的被認同是通過統治階層對他身份的認同得以實現的。這既是湯顯祖面對“法治天下”的強大所采取的“無奈之筆”，也是他個人內心的主動追求——新的思想難免遭到道學家的辱罵和殺害，但新的思想也必須進入正統才能做到對整個社會的影響進而實現價值。

相對于《牡丹亭》對“情”的張揚和“理”的回歸相結合，《紫釵記》更側重于對“情”的描摹。“情”是湯顯祖劇作的出發點，在早期的作品中全力表達這一主題符合作者的創作規律。作者將“情”系于霍小玉一人身上，一旦與李益相遇，霍小玉便把全部生存價值和生命理想都拴系在愛情這葉小舟之上，為了愛情，她可以不斷作出讓步，可以犧牲一切自身利益，即使李益只愛她八年，她亦心滿意足；即使李益另娶正妻，她也甘做偏房。她的愛情超越一切世俗的外在表象，只需要李益相對的呼應。但是，當這最低的愿望都不能實現時，她只好將出賣紫玉釵所得的百萬金錢拋撒于蒼茫大地。這是一個極致的愛情故事，湯顯祖這位言情大師在幾百年前對于愛情的認識，在今天看來仍然時尚。

相對于《牡丹亭》、《紫釵記》側重言情，《南柯記》和《邯鄲記》對“惡情”和“法之天下”進行了深刻的批判。

《南柯記》取材于唐傳奇《南柯太守傳》。該劇通過描述淳于棼在大槐安國的遭遇，揭示了舊秩序的國泰民安表象下的裙帶謀私、官場傾軋。此時的湯顯祖已辭去官職，其在當時的社會秩序中憑借個人之力施行仁政以改變現狀的幻想已經破滅，而對于理想社會的追求在他看來也似乎遙不可及。因而，在《南柯記》的結尾，淳于棼人雖醒來，卻還留戀夢中的一切，因為夢雖虛幻，卻比現實要有意思得多。

《邯鄲記》源于唐沈既濟的傳奇《枕中記》，生動描繪出封建官僚在政治上的傾軋，生活上的荒淫，人格上的墮落，對明代政治的黑暗面進行了有力的抨擊。盧生既是封建官場丑惡世象的見證人，同時也是積極參與者。劇中包括盧生在內的官僚都面目可憎，而最高統治者皇帝則完全是昏庸荒淫的代名詞，在這群人的統治下，何來清明社會?與《南柯記》相似，《邯鄲記》結尾也通過神仙點化，使劇中人頓悟，表達了湯顯祖希望統治階層能夠有“夢醒時心自忖”主動反省的愿望，但這愿望顯得空洞而蒼白。

總體來看，湯顯祖對“法之天下”、“惡情”的批判是深刻而尖銳的，而對于未來世界建造的理想則顯得虛空。他認識到社會問題所在，卻苦于不能提出有效而科學的解決之道，因而才說“詞家四種，里巷兒童之技。人知其樂，不知其悲”(《答李乃始》)。明代中晚期，中國封建社會內部的資本主義開始萌芽，封建社會日益沒落，湯顯祖對這一切有了敏銳的洞察，盡管他因自身的局限而不能明確提出有效的理性主張，但他的社會秩序的理想期待和探索，已具備思想啟蒙的意味。