控求孔子、孟子和荀子三家說《詩》的特點及原因

劉宗棠

摘要：儒家學派三位大師的孔子、孟子和荀子對《詩經》都有深刻的研究，但三家說《詩》的內容和目的也不盡相同，孔子說《詩》著重于道德教育，孟子說《詩》重點在于辯難，而荀子說《詩》卻重點放在其文學價值上。

關鍵詞：孔子、孟子和荀子說《詩經》；三家差異與比較

中圖分類號：B222文獻標識碼：A文章編號：1004-7387(2009)02-0104-04

孔子、孟子和荀子三位都是先秦儒學大師，為儒家學派的創建、宣傳與光大均做出了不可磨滅的貢獻。他們在談話或為文時都曾引用《詩經》里的詩句，并且都各自從不同的學術角度做過評論。據統計，《論語》中記述孔子談論《詩經》有20次，《孟子》中有40次，而《荀子》中則多達90次。《詩經》是孔子教授弟子的必修課，也是儒家學派必修的六經之一，所以，作為儒家大師的《詩經》觀，無論在當時還是以后的學術界中都產生了相當大的影響，尤其是到了漢代儒家學派及其經典成為國家的統治思想以來，這些論述逐步被經典化和系統化，指導或左右著二千年來《詩經》學的研究。然而，通過仔細研究可以發現，這三位大師征引和談論《詩經》的目的及其所涉及的內容與風格等又各不相同。

一、征引《詩經》的角度不同

從三家用《詩》的角度來看，孔子論《詩》多用于倫理道德修養方面，孟子論《詩》多用于某一學術觀點的辯論，而荀子則多用作比喻來闡發《詩經》文學方面的問題。

孔子生活在春秋末期，西周禮樂制度還沒有徹底崩潰，社會上賦《詩》以言志，借《詩》以評人的古韻余風猶存。作為教育家的孔子，非常注重弟子的倫理道德修養，以便達到儒家學派“克己復禮”的崇高理想。從思想和道德方面來評價《詩經》的教育價值，孔子曾有過一句至理名言。那就是“《詩》三百，一言以蔽之，思無邪”(《論語，為政》)。《論語》中多次記述了他與弟子們關于修身、齊家和治天下的言論，借用《詩經》中的詩句來抒發個人的志向，便是孔子常用的方法之一。其中最著名的就是孔子與子貢和子夏的說《詩》：“子貢曰：‘貧而無諂，富而無驕，何如?子曰：‘可也。未若貧而樂，富而好禮者也。子貢曰：‘《詩》云：如切如磋，如琢如磨。其斯之謂與?子曰：‘賜也，始可與言《詩》已矣，告諸往而知來者。”(《論語·學而》)子貢所引用的是《詩經·衛風·淇奧》第一章中的兩句詩文。毛《傳》曰：“治骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨。道其學而成業，聽其規勸以自修，如玉石之見琢磨也。“孔子師徒在討論道德修養問題，子貢提出了”貧而無諂，富而無驕”的標準來要求自己。這對一般人來說已經很難能可貴了，可是孔子在肯定之余又提出了更高的道德尺度，要求子貢達到“貧而樂，富而好禮”境界。子貢舉一反三，又馬上想到了《詩經·淇奧》中的“如切如磋，如琢如磨”的詩句。于是問孔子，這幾句詩是否指此而言。孔子高興地說：“子貢呀，可以和你討論《詩經》了。”認為子貢懂得了學習《詩經》的三味。又如：“子夏問曰：‘巧笑倩兮，美目盼兮，索以為絢兮。何謂也?子曰：‘繪事后素。曰：‘禮后乎?子曰：‘啟予者商也，始可與言《詩》已矣!”(《論語·八佾》)子夏所引的前兩句詩文見于《詩經-衛風·碩人》，后一句未見，這可能是逸詩中的三句。詩句的意思是，女孩的笑臉上有倆酒窩，兩眸分明又閃亮，白絲綢的衣服上秀有花紋，這一切都更襯托出一位女孩的漂亮。孔子對子夏的回答是，要繪畫就應當先打好繪畫的白色底子。這已經脫離了詩歌本身所具有的含義。而子夏卻從夫子的回答中領悟出“禮產生于仁義之后”道理，這個大膽的想象連老師孔子也受到鼓舞和啟發，認為可以和子夏研討《詩經》了。

對這兩首詩。孔子都是離開其本意，而是從道德倫理的角度來議論的。這正是孔子《詩》教的重要內容和目的。孔子認為。只有修好身，才能齊家、治國和平天下。他著名的“《詩》三百，一言以蔽之，思無邪”《詩經》觀，正是從道德修養的角度來概括的，由此可見，孔子是把《詩經》當做培養學生道德修養的教科書的。

孟子晚于孔子一百多年，已經進入“貴詐力而賤仁義”的戰國時代。那時社會動蕩，諸侯爭霸。戰國時期，百家爭鳴。相互辯難，學術活躍。受此影響，孟子征引《詩經》與孔子有很大不同，他很少利用《詩經》來啟發和陶冶學生的道德修養，而是多用于對某一論點的闡發和辯難上。如：“昔者公劉好貨。《詩》云：‘乃積乃倉，乃裹糇糧，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯長，干戈戚揚，爰方啟行。故居者有積倉。行者有橐囊也。然后可以爰方啟行。王如好貨與百姓同之，于王何有?”(《孟子·梁惠王下》)“昔者太王好色，愛厥妃。《詩》云：‘古公直父，來朝走馬，率西水滸，至于岐下。愛及姜女，聿來胥宇。當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有?”孟子之所以征引上述《詩經》中的話，是由于齊宣王說，“寡人有疾，寡人好貨”，“寡人有疾，寡人好色”。孟子分別引用《詩·大雅》中的《公劉》和《綿》兩首詩歌，來證明自己的觀點。這兩首出自《大雅》的詩歌，曾被史學界公認為是研究西周的民族史詩，記述了早期周民族因迫于外族的侵襲而進行的關乎生死存亡的兩次大遷徙。公劉從邰遷到豳。古公亶父又從豳遷到岐。孟子為了說服齊宣王實行仁政，也管不了詩文中的“乃積乃倉，乃裹糇糧，于橐于囊”。指的是公劉為了這次部族大遷徙準備好糧食物資，與齊宣王“好貨”根本是風馬牛不相及的兩碼事，而一概論之為“好貨”。而《綿》中的“爰及姜女，聿來宿宇”本意，是說古公亶父和太妃姜氏一起去岐地察看地形，哪里有“太王好色”的意思!至于孟子的“內無怨女，外無曠夫”更是子虛烏有的自我發明而已，是孟子為了說服別人。采用偷粱換柱的方法來說《詩》。

咸丘蒙引《小雅·北山》中的“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”問孟子：“舜作了天子。他的父親瞽瞍為什么不是王臣。”這是一個很難回答的問題，因為儒家堅持“天無二日，民無二主”的王權至上倫理觀。對此，孟子于是便說：“是詩也，非是之謂也。勞于王事而不得養父母也。曰：‘此莫非王事，我獨賢勞也。”孟子沒有直接回答弟子提出的舜與其父親瞽叟的倫理關系問題，卻詮釋起全詩的含義來。有人認為這是孟子反對斷章取義來說《詩》，這實際上不了解孟子說《詩》的特點。引《詩》不同于說《詩》，根據具體的情況，需要征引哪部分，孟子便引用詩歌的哪部分，這是先秦說《詩》的慣例，沒有引此而取彼的。像《北山》中的這幾句詩，荀子征引過，《戰國策》和《韓非子》也都引用過，其引用之義與咸丘蒙同。只是當孟子覺得難以回答時。便轉換命題。逃避正面回答而已。

有時候孟子也正視現實。如萬章引《齊風·南山》問孟子：“《詩》云：‘娶妻如之何，必告父母。信斯言也。宜莫如舜。舜之不告而娶，何也?”孟子無法據《詩》回答，于是便說：“告則不得娶。男女居室。人之大倫也。如告，則廢人之

大倫，以懟父母，是以不告也。”《孟子·萬章上》孟子認為舜娶妻如果告訴父母。這門婚事就要告吹。但為了傳宗接代這一人之大倫。可以不告父母而為之。孟子此時無法再用《詩經》來作為標準來衡量和評判婚姻大事和必告父母的傳統習俗時，干脆繞開《詩經》。實際上由于時代發生了變化。《詩經》中的某些道德和倫理觀點并非符合已經變化了的現實，所以孟子往往也不盲從《詩》、《書》等所記載的某些內容和道德觀。他曾經說過“盡信《書》。則不如無《書》”。在與咸丘蒙論說《北山》這首詩時，就說過：《云漢》之詩曰：‘周余黎民，靡有孑遺。信斯言也，是周無遺民也。”上例說明，到了戰國時期，不僅其他學派不再盲目遵信《詩》、《書》中的某些內容，就連儒家學派也不完全把它當成至理名言了。偷梁換柱。轉換命題，在百家爭鳴的時代。為了駁倒對方。各家學派常常運用，孟子也難以擺脫這種風氣。

荀子是戰國末期的儒家大家，同時也是一位著名的哲學家和思想家。他治學興趣很廣，對當時流行和曾經流行的各個學派都有研究。他為文引《詩》，與孔、孟二家多有不同。還是以《淇澳》為例，他說：“人之于文學也，猶玉之于琢磨也。《詩》曰：‘如切如磋，如琢如磨。謂學問也。”(《荀子·大略》)荀子首先說明，人們對于文化知識學習和掌握，就像治玉一樣。一個“猶”的使用，就告訴讀者，他這里征引《詩經》是用比喻，把做學問比喻成治玉。據統計，荀子引用《詩》文來比喻說明問題，在《荀子》中大約占其引《詩》的一半。如：“故君子務修其內而讓之于外，務積德于身而處之以尊道。如是則貴名起之如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：‘鶴鳴于九皋。聲聞于天。此之謂也。”(《效儒》)此詩出自于《小雅·鶴鳴》，意思是說，仙鶴在九曲沼澤中鳴叫，它的聲音卻傳播到九霄。這兩句也是用來作比喻，而荀子引用。把“聲”用作“名聲”，以此喻君子。

總之，荀子引《詩》，多是借詩為喻。說明事理。

綜觀三家用《詩》。作為教育家的孔子多用于道德教育、道德修養。辯論家的孟子多用于辯說論難上，而作為學者的荀子在撰寫論文時，征引《詩》句常常作為修辭材料來運用。

二、說《詩》的角度各不相同

孔子以興說《詩》。孟子以意說《詩》，荀子則從文學的角度說《詩》。他們除了在不同場合征引《詩經》外，也從不同的角度對《詩經》發表過其各自的議論。

孔子對《詩經》的社會教育功能有著深刻的認識，其在(論語·陽貨)篇曾經說：“小子何莫學夫《詩》?《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君。多識于鳥獸草木之名。”這就是孔子關于《詩經》經世功能的“興觀群怨”說。“興”。孔安國解釋為“引譬連類”。朱熹在《朱子語類》進一步發揮說：“使人興起有所感發，有所懲創。”楊伯峻在其《論語辭典》中則直接解釋為“聯想，由此而想到彼”。“可以觀”。鄭玄認為是“觀風俗之盛衰”。楊伯峻把它解釋為“提高觀察力”。“可以群”，孔安國的解釋是“群居相切磋”。楊伯峻則解釋為“鍛煉合群性”，也就是讓學生學會人際交往。“可以怨”，孔安國解釋為“怨剌上政”，楊伯峻說成“學得諷刺方法”。也就是批評方法。這四種社會功能。重點是“興”。

以“興”說《詩》。就是通過聯想探求詩歌的引發意義。前面引的孔子與子貢、子夏說《詩》的例子就是典型。子貢、子夏說《詩》由于善于聯想，得到老師的首肯。

“興”并不是孔子的發明。據《周禮》記載，周人開設兩種學校，一種是國子(貴族子弟)進入的學校，他們不但要學習“六德”、“六藝”、“六儀”，還要學習“樂德”、“樂語”和“樂舞”。這“樂語”的第一條就是學“興”，即培養學生對詩中“樂語”的聯想力。另一種是培養樂工(多為盲人)的職業技術學校，課程是“六詩”，掌握對詩的歌頌和演奏技巧。這“六詩”中也有“興”。孔子的學生大多出身貧寒，沒有資格進入貴族學校，而孔子又有“用世”的思想，希望他培養的學生將來用儒家的思想經世，因此他的教育內容必然要與當時的社會需要接軌，自然也會與貴族學校的教學內容有所接軌。針對社會上特別是貴族或者各國交往時盛行的賦《詩》言志的風氣，也自然要把學“興”放在《詩經》學習的第一位了。孔子還強調人際交往要靈和用《詩》的重要性，他說：“頌《詩》三百，授之以政，不達，使于四方。不能專對，雖多。亦奚以為?”為政不達”和“使于四方。不能專對”是指學而不能致用。所以，孔子說《詩》著重于“興”。

孟子則不同。他回答咸丘蒙引《北山》詩所間之后，接著說：“故說《詩》者，不以文害辭，不以辭害志，以意逆志，是為得之。”(《孟子·萬章上》)這幾句話的意思是，說《詩》的人不要拘泥于文字而誤解詩句，也不要拘泥于詩句而誤解詩意。用自己的切身體會去推求和理解作者的本意，才能得到正確的解釋。這就是孟子所發明的著名的“以意逆志”的說《詩》理論。無疑，孟子在這里提出了一個比其前人更好的說《詩》和探求詩意的方法。這種《詩經》研究方法論。在《詩經》研究史上乃至整個學術上都具有里程碑意義。他提出了讀者如何與作者溝通的學術問題。從接受理論的角度看，作詩者與說詩者之間的時空已經發生了變化，其文化素質、道德修養乃至兩者之間的家庭和社會背景等都發生的變化，讀者之意也就很難符合作者之意，所以，孟子的這個“以意逆之”說《詩》理論，如果運用不科學的話，也會造成很大的主觀隨意性。

有人覺得孟子的方法論與他的實踐存在著矛盾，其實不然。用《詩》可以斷章取義，但說《詩》必須探求本義，這是兩個不同的治學問題。孟子故意混淆這兩個問題，把成丘蒙的引《詩》說成是說《詩》，然后加以否定，以逃避所問。其實。孟子的“以意逆志”論。從闡釋學的角度看。很有似于今天的接受理論。如果今天參以有關資料。加以科學的治學方法，孟子“以意逆志”的方法仍然是相當科學的。可惜的是，孟子出于駁倒論敵或者其他目的。他往往把“意”隨意地擴大。引向了隨心所欲的程度。

作為博學的荀子，他引用《詩經》時，雖然把它當作體現前代圣賢思想的文獻，但評論時卻是第一個從文學的角度審視《詩經》的儒家學者。他在《大略》篇中說：“《國風》之好色也。《傳》曰：‘盈其欲不愆其止，其誠可比于金石，其聲可內于宗廟。《小雅》不以于污上，自引而居下，疾今之政，以思往者，其言有文焉，其聲有哀焉。”“好色”，指的是男女愛情，在先秦也并非完全是貶義詞。荀子引《傳》來評論，說這些愛情詩既能滿足人們的情欲，又不讓人們的行為失禮，這些詩歌表達愛情的真摯如金石一樣堅固，而這些詩歌的音樂可以用于宗廟的燕享和祭祀。又說，《小雅》的作者對腐朽的君主不滿，所以甘居下位，痛恨腐敗的政治，因而懷念過去的清明；其詩句富有文采，其樂章表現了作者憂國憂民的哀怨之情。荀子從文學的角度承認《國風》中的愛情詩所表達的真摯的情感，同時

也指出了《小雅》的詩是經過一番藝術的加工。所以，荀子是第一注重《詩經》的藝術性的學者。先秦時期，《詩》和樂是合二為一的。因此荀子評價《詩經》的藝術性時，往往和音樂聯系在一起。荀子對《詩經》的音樂所具有的巨大感染力是相當重視的，他曾經評價道：“姚冶之容。鄭衛之音。使人之心淫；紳、端、章、甫，舞《韶》歌《舞》，使人之心莊。”(《荀子·樂論》)

荀子認為打扮入時的美女。鄭衛地方的俚曲。能夠觸發人的性意識；而穿著禮服，帶著禮帽，扎著大袋，演奏和欣賞《韶》樂、《舞》樂，則能夠陶冶人的心靈，使人不由地莊重起來，這是對音樂藝術感染了的真知灼見。

由此可見，三位大師是從不同的角度評價《詩經》社會功能的。孔子注重討論和闡發《詩》中的“興”，也就是其引發意義；孟子注重論說辯難，故說《詩》著眼于“意”；而學者兼作家的荀子主要從藝術的角度著眼說《詩》。

三、三家說《詩》不同的原因

總而言之，孔子說《詩》是體現長者的風范。作為儒家學派的創始人和教育家的孔子，從“文”、“行”、“忠”、“信”四個方面來培養學生，且首先是培養學生的倫理道德。他的教育方法是“不憤不啟，不悱不發，舉一隅不以三隅返。則不復也”。(《論語·述而》)他言傳身教，循循善誘。他和他的弟子們談論理想和抱負時，他首先說：“以吾一日長乎而，勿吾以也。”又云：“何傷乎，亦各言其志也。”(《論語·先進》)讓弟子們消除顧慮，暢所欲言。他的話如綿綿細雨，涓涓細流。使學生在潛移默化中培養了道德，增加了智慧。他的《詩》教也是如此，帶有長者的之風，是時代造就了孔子，也是時代賦予了他開創學派，培養人才的重任。

孟子是戰國中期儒家學派的代表人物。那時一個“圣人不作，諸侯放恣。處士橫議，楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言。不歸楊則歸墨”的時代(《孟子·滕文公下》)。在此情況下，要想復興儒家學派，就要起來大力批駁其他學派。就難免使用縱橫家的論辯方法。甚至其弟子公都子說“外人皆稱夫子好辯”，孟子感到委屈和無奈，發出“吾亦正人心，息邪說，距诐行，放淫詞，亦承三圣。予豈好辯哉!予不得已”的感嘆(同上)。孟子把一切人當成他辯駁的對象，連他的弟子也不例外。所以，在其說《詩》時，也免不了帶有辯士之風。

荀子處于戰國末期，借鑒各家學說，并根據時代的需要，建立一套適合當時形勢需要的儒家理論體系。所以有人說他是法家人物，或者是陽儒陰法。因而把他一些《詩經》的卓見也給抹煞掉了。由于荀子博學多才，而且對文學藝術也有自己的研究和發明，所以他的文章體現出較為成熟的諸子散文的風格。《論語》是語錄體的散文，篇幅較長的《孟子》。大多屬于辯難性的散文。其語言犀利，氣勢磅礴。《荀子》卻是一部嚴肅的論文集，故其說《詩》，也呈現出這種學者的風范。