試析莊子的社會思想

李慶華

摘要：莊子從社會底層的視角出發。描繪出其理想的社會模式具有素樸、自由、平等、和諧四個方面的特征。對于導致人性淪落的儒家“仁義”學說和社會文明。對于儒家建構的古圣先王和各諸侯國國君持批判態度。但又把社會發展狀況歸結為“命”，強調在對待現實、社會治理、處世等方面的無為思想。

關鍵詞：莊子；社會思想；理想社會；社會批判；元為思想

中圖分類號：B223.5文獻標識碼：A文章編號：1004-7387(2009)02-0112-04

莊子，名周，宋國蒙縣人。所處時代為戰國中期，莊周做過蒙地的“漆園吏”，一生清貧。“處窮間陋巷。困窘織履。槁項黃馘。”他住在貧民窟，生活貧困，面黃肌瘦，靠打草鞋等勞作維持生活，曾窮到借米下鍋的程度。可見。莊周是一位生活于社會底層的讀書人，他對于社會的觀察有獨特的角度和運作方式。讀其著述。可以感受到他是站在社會底層的視角觀察社會和人生的。

莊子所處時代，正是周天子統治地位一步步喪失。各國諸侯爭相交兵的時期。社會動蕩。戰亂不休，各諸侯國翻手為云，覆手為雨，“爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城。”由于新的階級壓迫和剝削制度的建立。人與人的關系發生了重大變化。屠殺、掠奪、陰謀、虛偽充斥人間。生活于亂世的莊周。托古言志。對社會和歷史提出了許多迥異于當時主流價值的認識，莊子喜愛以寓言、散文的形式表達其思想觀點，《莊子》“內篇”七篇即是其主要

言說，外篇也可以作為研究莊子思想的重要資料。《莊子》一書各篇的精神實質大致反映了莊子的社會思想。

一、莊子的理想社會模式：“同于禽獸居，族與萬物并”的“至德之世”

《莊子》中對其理想社會“至德之世”有完整的描述

“至德之世，其行填填，其視顛顛。……夫至德之世。同于禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉，同乎無知，其德不離；同乎無欲。是謂素樸。素樸而民性得矣。”

“子獨不知至德之世乎?昔者容成氏、大庭氏、伯黃氏、中央氏、栗陸氏、驪畜氏、軒轅氏、尊胥氏、祝融氏、伏羲氏、神農氏，當是時也，民結繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。若次之時。則郅治矣。”

“至德之世，不尚賢。不使能。上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠。當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。”

“神農之時，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣。無有相害之心，此至德之隆也。”

莊子為我們描繪了一幅理想社會的圖畫：“至德之世”是素樸的，人們無知無欲，人性敦厚純真；“至德之世”是自由的，沒有統治秩序，不知倫理規范。與禽獸相戲。與萬物并生，自由自在，無拘無束；“至德之世”是平等的。不尚賢，不使能，人與人沒有高低貴賤之分；“至德之世”是和諧的，人與自然、人與人和諧相處，沒有相害之心。人們知足無貪，無憂無慮。可見，莊子的理想社會具備了素樸、自由、平等、和諧四個特征。但從人類社會發展進程來看，莊子的理想社會否定了社會組織形式，所以是一種原始村落下的無政府狀態；否定了一切倫理規范。所以人的精神是不知善不知惡的蒙昧狀態；否定了機械技巧。所以社會是“結繩而用之”的生產力極端落后的蠻荒狀態。可見。莊子所崇尚的“至德之世”是一個遠古的人類原始狀態。

莊子之所以尚古，要求返回自然狀態，在于他認為人之本然性情，只有在那時才具備，而人類社會的發展過程，就是人的自然本性、人的道德水平不斷迷失、日趨衰敗的過程。那么，是什么原因導致這個社會變壞，人的率真天性喪失的呢?莊子認為是“仁義”和“機心”在作怪，所以他把斗爭的鋒芒指向了這兩個方面。

二、莊子的社會批判思想

1、對“仁義”和“機心”的批判

“仁義”是儒家的核心觀念，有相當廣泛的、具體的內容。但總的說來，它是一種倫理道德規范。儒家認為“仁義禮智根于心”，認為人心向善是天賦的本能，通過修身養性。則“人皆可為堯舜”，即通過禮樂教化、引導社會成員自覺遵守社會規范、化解社會沖突。實現對社會的積極性控制。莊子認為，在遠古的“至德之世”，人們并不知道什么是仁義禮樂。僅有的是淳樸之性，反而處處皆是真正地實施仁義禮樂。人類原始的自然本性不被廢棄，哪里用得著仁義!人類固有的天性和真情不被背離，哪里用得著禮樂!仁義禮樂本是人的自然之性，但后世統治者卻強制推行。反而破壞了人的自然本性，所以“毀道德以為仁義，圣人之過也!”故莊子對儒家的仁義之說深惡痛絕，認為不僅多余，而且大有害于社會。及至后世統治者勉為其難地去倡導所謂仁，道貌岸然地去追求所謂義，但他們并非是要真正的實行仁義，而是“愛利出乎仁義，捐仁義者寡，利仁義者眾，夫仁義之行，唯且天誠，且假乎禽獸者器。”意思是，后世統治者行事都假借仁義之名，而真正無私奉行仁義者少。更多的是利用仁義之名達到自己目的，仁義的推行。并沒有誠信，還會被禽獸般貪婪的人借用，作為他們謀取私利的工具。這就是“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。”所以，湯武以來，實行仁義禮智，天下卻并未出現一個“交相愛”的局面。反而是昏君亂臣。酷吏奸商。大盜惡賊，亂君子真小人一齊上陣，陷于各種紛爭，“至德之世”坍成廢墟。所以莊子大聲疾呼：“仁義僭然乃憤吾心。亂莫大焉。”堅決主張：“擯仁義，退禮樂。”聲稱“圣人不死，大盜不止。”宣告：“大亂之本，必生于堯舜之間，其末存乎千世之后。千世之后，其必有人與人相食也。”仁義之說將導致天下大亂。千年之后將出現人相食的悲慘境況。莊子在這里把斗爭的矛頭指向了仁義的倡導者——圣人，他們以仁義之說相標榜來治理社會，結果卻往往是禍害社會。

實事求是的分析，儒家以“仁義禮智”為核心的倫理道德規范。在中國傳統社會里確實起到了整合社會人心，維護國家團結統一的作用。但問題在于是誰掌握了對此道德規范的解說權力，對“仁義禮智”的解釋又起到什么樣的社會作用?顯然，對“仁義”之說的解說權主要掌握在儒學思想家和統治者手中。而孔子、孟子倡導的“仁政”、“禮治”、“推恩”、“正名分”等社會思想都是從統治者的視角出發。為統治階級更好的治理社會提供理論指導。其他如“安貧”、“克己”、“寡欲”等也是從維護現存的社會秩序出發，對一般社會成員提出的倫理原則。這套適于統治者的倫理規范很自然的被統治者所接受、采納，并且他們即使是在做鮮廉寡恥的勾當時，也會打出“仁義”的幌子。從社會批判角度來看，莊子對“仁義”之說和后世統治者假“仁義”之名而行盜賊之實的揭露是深刻的。

莊子追求返璞歸真的思想，使得他對社會文明持否定態度。他將人類對文明成果的發明創造的動力稱為“機心”——機巧之心，認為“機心”是導致社會衰敗，人心不

古的重要原因。在《天地》篇中指出：“有機事必有機心，機心存于胸中。則純白不備。”機械技術的運用使人產生智巧，智巧多了，則人性喪失，天下擾亂。“夫弓、弩、畢、戈、機變之知多，則鳥亂于上矣……知乍漸毒，頡滑堅白，解垢同異之變多，則俗惑于辯矣。故天下每每大亂。罪在于好知。”而“上誠好知而無道，則天下大亂矣。”因而莊子主張回復到“山無蹊隧，澤無舟梁，萬物群生，連屬其鄉”的時代。本來，隨著文化的發展，科技的進步，人們用自己的智慧創造了物質和精神財富，推動了社會發展。科技文明的發展對于人類究竟是起到正面作用還是帶來更多負面效應?在莊子看來，顯然是后者。他認為所有一切科技文明并沒有給人類帶來什么美好的東西，反而使人常常淪為財富的奴隸甚至犧牲品，物質本來是人類創造出來供人享用的。但現在反而成為統治人、支配人的異己力量。所以莊子大聲疾呼，要人們“不以物害己”。“不以物喪志”，即不要因為外物而擾亂自己的心志。危害自己的生命。

2、“非先王”和對當代君主的批判

先秦諸子自孔子以來多言先王，戰國時期百家爭鳴。各道各的先王，各有各的先王觀。莊子在儒家先王之上，托始于容成氏、神農氏、軒轅氏等神話傳說中的先王，批評儒家的先王，提出自己的治世主張。孟子指責莊子“非先王之道”，按照近代“古史辯派”的觀點，這也屬于“層累地造成古史”說。實則是莊子及其他先秦諸子“以歷史為依托和原料，構造自己的理想社會，提出他們的治世良方，反映了諸子百家的政治主張和思想觀點。”

莊子對儒家津津樂道的古圣先王。進行了猛烈批判。如在《盜跖》篇中指出：“世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德……堯不慈。舜不孝，禹偏祜，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也。孰論之。皆以利惑其真而強反其情性，其行為乃甚可羞也。”莊子認為，自三皇五帝以來。天下之所以世風日下。戰亂不止，其罪魁禍首正是儒家所推崇的圣人君子黃帝、堯、舜、禹、湯、文王、周公等人。孔孟之徒言必稱堯舜，莊子以其之道，還治彼身，他托于更古的先王，把儒家學派的借堯舜之言定是非的論說，一變而為“陶鑄堯舜”的理論，對儒家尊崇的古圣先王進行了深刻的批判，進而建構出老莊學派的先王譜系。

正如侯外廬所言：“孔、墨稱堯舜，在莊子看來，是‘以今之有，消古之無。他便更托于古‘帝，否定了西周以來的宗教神。批判了孔、墨的倫理的宗教神，進而理想出思辨形式的心理神來，所以堯舜以前的許多人物都出現了，一直上推到混沌。”

而對于中國歷史上春秋戰國時期的各諸侯國國王。莊子更是嘻戲怒罵。毫不留情，他罵“宋王之猛，非直驪龍”。秦王“招臣舔痔”，無人性可言，楚王“無赦如虎”，衛靈公“飲酒湛樂。不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際”，魏武侯“苦一國之民，以養耳目鼻口”，這些君主驕奢淫逸的暴行給百姓造成了無窮的苦難和無盡的侮辱，但君王本身是否就能得到快樂呢?莊子認為其實他們自己也違背了人的本真性情，成為他們自身情欲、物欲的奴隸。君王圖一己私欲的結果，不僅違背了人的天性，而且傷害了自己的身心，實在是可憐、可鄙、可恨。

無獨有偶，德國哲學家黑格爾根據自由意識的進展把世界歷史分為四個階段，第一階段對應的是古印度、中國東方世界的歷史。他認為在東方世界的專制政治下，只有專制君主一個人是自由的。其他人都是他的奴隸，但東方的專制君主雖然可以不受外在力量的任何控制，卻無法擺脫內在情欲的束縛，所以本質上他也是不自由的，他是他自身情欲的奴隸。黑格爾之意在于證明自由意識發展具有階段性。但對于東方君主雖然不受外力控制，卻受到自身貪欲、情欲的驅使因而是不自由的這一點。后世的黑格爾和莊子有著共同的認識。

三、“安之若命”的天命觀和“無為”思想

莊子雖有自己的社會理想，但面對現實狀況卻無可奈何，反而特別強調“命”對社會發展的主宰作用，把“命”作為社會歷史發展的終極動力。“知其不可奈何而安之若命。德之至也。”命是不可改變的，那么便心悅誠服地安于命，而一旦安于命，則體道也。也就獲得了自由。“終身役役。而不見成功，荼然疲役，而不知其所歸。”“天地豈獨私貧我哉?求其為之而不得。然而至此極者，命也夫!”“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是命之變。命之行也。”莊子的“命”不含賞善罰惡，沒有客觀意志，無神格也無宗教色彩，指的是一種客觀必然性。從莊子生活的社會歷史背景可以推斷，莊子的安命論，取消了殷周以來對神的崇拜和對神秘的人格化的天的畏懼。他的安命論來源于對現實中無可奈何的、人力無法控制的必然性的深刻洞察和深切體會。面對這種強大的無處不在、無時不在的客觀必然性，莊子主張絕對的無為。

無為思想反映在對待現實社會的態度上，就是主張不改變現狀。莊子雖然痛恨“竊國者侯”的不公正行為，但又反對改變現狀。他認為國家制度和等級差別的存在都是合理的。他把國家產生以來的尊卑制度比作自然，好像“五官殊職”，“四時殊氣”。決不能更改。“夫尊卑先后，天地之行也。故圣人取像焉。天尊地卑，神明之位也；春夏先秋冬后。四時之序也；……夫天地至神而有尊卑先后之序。而況人道乎?”社會秩序的合法性源于自然秩序。人事當有尊卑是因為天地有尊卑，人事有所先后的合法性取決于自然的四時先后。所以“宗廟尚親。朝廷尚尊，鄉黨尚齒。行事尚賢。大道之序也。”莊子還認為君臣之義是和自然一樣具有合理性，“臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃于天地之間。”肯定了貴賤尊卑、君臣之義都是“天生萬民。必授之職”的自然。

無為思想體現在社會治理上。就是主張無為而治。莊子借批判黃帝以來的古圣先王提出“無為而治”的政治主張。“聞在宥天下，不聞治天下也。”即只聽說任天下安然自在地發展，沒有聽說要對天下進行治理；“天下不淫其性。不遷其德，有治天下者哉!”在莊子看來，真正的圣人對王位總是避之不及的，即所謂“讓王”，君子總是“不得已”才稱王的，君王治理社會的最高境界莫過于無為而治。“故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也，而后安其性命之情。”莊子批評“三皇五帝之治天下，名日治之。而亂莫甚焉。”指出君王憑借自己的私意推行法度，規范義理，實乃“欺德也，其于治天下也。猶涉海鑿河而使蚊負山也。”憑一己之私意治理天下的人。是根本不可能把國家治理好的，只有那些游心于造化自然者，心志淡漠，根本無意于治理社會，順其自然，令萬物各自保有自己的天性，社會才會不求治而無不治。

無為思想反映在處世上。就是主張與世無爭，不僅希望“天地與共生，而萬物與我為一”，不與物爭，與自然和諧相處：而且不與人爭，要像魚與魚那樣“相忘于江湖”。與世人相處，要“入其俗，從其俗”，“安時而處順”，“不譴是非，以與世俗處”。雖然莊子處世的態度是委順，但他又堅決反對在處世中流俗，喪失自我。主張要“外曲、內直”、“外化、內不化”，即內心獨立誠實。而外表委曲求全；內心獨立不羈，是與自然同類，外表虛與委蛇，是與世人同類。“外化”，即表面隨世俗的變化而變化，“內不化”即內心保持原則，堅守本心本性本真不被改變。莊子看到了人的生存矛盾，一方面不得不與世人同處，另一方面。莊子在心靈中追求自由、平等，與自然同類。

綜上所述，可以看出：莊子的社會思想是一個矛盾的統一體。一方面，莊子認為，人在本性上是純真質樸的，是自足的。人與人本來可以和睦相處。人與自然萬物本來可以和諧共存。根本用不著社會制度，倫理規范，科技文明。因而。“同與禽獸居，族與萬物并”的“至德之世”才是最理想的社會模式。在當時的社會歷史條件下，莊子不可能從經濟的、政治的角度分析造成他所處社會狀況的原因，而是從“仁義”、“機心”對人性扭曲的角度探討社會衰敗的原因，其結論自然值得商榷。但莊子對儒家仁義之說的批判是深刻的，對統治者假仁義之名牟取私利的揭露是尖銳的，對自黃帝以來的“古圣先王”到他那個時代的君主的批判更是入木三分，并在否定儒家先王基礎上建構出自家的“先王觀”。莊子雖對現實不滿，但另一方面，莊子也認識到社會歷史的發展不可逆轉，現實的一切都是“命”之所定。階級、國家、尊卑制度、君臣之義的產生都是歷史的必然。因而又主張順其自然，社會治理的最高境界就是無為而治，個人處世的原則也是“安時順命”，不主張個人去負擔改造社會、引導社會的責任。故莊子的社會批判思想雖具有異端精神和民主性傾向，有一定的歷史進步意義，但這種批判又始終囿于個人的、精神的范圍內。缺乏戰斗性、實踐性。因而也絕對不會成為社會治理和有效整合的指導思想。但即使如此，我們也不能否定莊子社會思想在中國社會思想發展史中的地位，尤其是他的社會批判精神和理想社會構想，對后世的社會思想家均產生了重大影響。如魏晉玄學家阮籍、嵇康。南宋鄧牧，明清之際黃宗羲，近代章太炎等人都從莊子的社會思想中吸取了養分。繼承和發展了莊子的社會思想。