精神的圖式：室內園林設計中的文化傳承

楊建生

摘要：室內園林設計作為室外景觀與園林藝術的延續和變衍，風格的遺存與文化的呼應也顯見其中，是精神圖式的一種言說方式。在園林藝術不斷演進的過程中，室內園林也因其特定的區位環境逐漸形成了獨特的理論體系與文化特色。本文以室內園林的歷史源流、發展現狀以及未來趨勢為主線，著力挖掘室內園林發展中傳承的自然文化精神和人文精神特質，從而揭示文化傳承在室內園林設計中的獨特內涵和營造深遠意境所起到的重要作用。

關鍵詞：室內園林；自然；設計；文化；精神

中圖分類號：J50－02文獻標識碼：A

一、自然文化的承載——室內園林設計的美學淵源與理論奠基

1、“詩意棲居”的追尋。

中國的古典哲學、美學早已為造園之法提供了理論奠基。一部造園史也深深的帶上了不同藝術門類的烙印，是“集粹式”的藝術。“詩意棲居”的理想在中國傳統文人意識深處留有深深的烙印，從來沒有隨著時間而褪色，這種本土文化范圍的生活形態和人文皈依與自然文化精神的追求緊密相連，極具歷史感、影響力和親和力。17世紀的英國建筑師津津樂道于自然風格和自然園林之余，中國的先哲們早已幻化出“天人合一”、“道法自然”的境界。18世紀中葉以后，中國造園藝術被英國引進，肇自然風格之先，英國園林遂也由規則園林向自然風格過渡，一時間改變了西方園林發展主旋律的方向，并通過德國傳到匈牙利、沙俄和瑞典，一直延續到19世紀30年代。這種追求自然天成的美學和哲學觀念，幾乎帶有了席卷全球的模式化特征。麥克哈格(Ian L.Mcharg)在1969年《設計結合自然》(《Design with Nature》)一書中提到“困境——東西方對人與自然的關系的態度”，探討了不同的文化傳統、哲學觀念、宗教思想等對東西方環境觀的影響。認為東方的文化傳統中，道教、禪宗、“天人合一”等觀念均強調自然，傳統美學中的“比德”說把人之德與(自然)物之性相類比，東方人“相信人和自然是不可分割的，生存與健康取決于對自然及其進化過程的理解”。沙里文早在1900年的“有機建筑”(Or－ganic Architecture)理論主張建筑的整體與細部、形式與功能的有機結合。而賴特對老子的空間理論推崇備至，他的有機建筑觀念又有鮮明的東方傳統特色，其代表作之一《流水別墅》就是與自然完美融合的經典之作。《老子》認為：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”賴特眼中的有機建筑就是“自然的建筑”(a nature architecture)，房屋應像植物一樣，是“地面上一個基本的和諧的要素，從屬于自然環境，從地里長出來，迎著太陽”。19世紀末、20世紀初的西方建筑師對東方文化和東方風格的青睞使東西方的風格漸次融合。久居現代都市的水泥森林，人們渴望親近自然，自然的材質和形式所營造的室內環境也到達了人們情感溫度的熔點，催生了人們的文化歸屬感，這些都是室內園林歸屬自然之美的淵源，可謂中西參照，各有所長，只是對自然的依戀之情畢現。

2、“回到自然”的情節。

自然文化是室內園林得以產生的基石和賴以發展的養分。盧梭式的自然主義所奠基的歐洲文化潮流和審美風格，成為時代文明文質彬彬背后的清新泉流。美國的建筑師諸如格林兄弟、古斯塔夫·斯提格利、賴特在吸收東方建筑結構特點和裝飾特征的過程中，把東方風格引入室內，東方自然文化借助園林藝術得以轉嫁。新藝術運動的不少設計師和藝術家受到東方文化的影響，大量植物的纏枝花卉的圖案和紋樣出現在家具、掛鐘、擺設、壁爐、彩色玻璃中，近乎偏執的體現出自然主義傾向。法國的薩穆爾·賓強調設計要“回到自然去”。赫克托·吉馬德為代表的六人集團與之相呼應，室內設計中開始貫穿自然風格與文化主題。19世紀室內園林較多出現在西方的旅館建筑中。從丹佛“褐色宮殿”到20世紀70年代約翰·波特曼在亞特蘭大桃樹廣場旅館的大型室內景觀，室內園林在完善人類居住環境的過程中起到越來越重要的作用。“室內景觀設計是將室外的自然景物直接引入室內或通過借景的方式引入室內而形成室內庭院和室內景觀。室內景觀設計的目的是創造一種完美的室內生態空間，提高室內空間環境的舒適感，使人們身臨其境能夠享受大自然的詩情畫意，起到回歸大自然的作用。”室內園林是一個相對的小環境。這也應運了中國傳統美學中“小中見大”的空間意識，“小”并非簡單，在任何淺層次的外在形式中，其實是整體性理念層次的造物觀念。由此可見，借助深厚的東西方文化傳統，室內園林設計在歷史發展模式中迅速找到了自己的形式語言和思想定位，展現出強大的生命力。

二、人文理念的貫通——室內園林設計的文化構架與時代特質

1、文化的滲透和融合本質。

室內園林設計與其它門類藝術一樣，其形成直接源于特定的文化語境，綜觀當代室內園林設計，其基本特征就是各種文化的滲透和融合，契合著當代文化發展的基本脈絡。室內園林設計延續古典園林設計的精髓，逐漸成為歷史過程中反映出來的一種獨特的精神和文化現象。然而在廣義的文化框架之下，室內園林設計觀念從屬于既定的文化結構，體現出與不同文化的滲透與融合特性。克來斯勒將《中國花鼓》演變成小提琴曲，肯內基將《茉莉花》演繹成薩克斯樂，英國人將《再別康橋》譯成字母，不難發現，任何相關文化的對話在某一時期、某一領域的符號中產生交流，時而暢通，時而阻塞。音樂、天象、戰爭、外交、生產、生活，無不如此。北京奧運開幕式恢宏與華麗讓眾多國內外媒體驚嘆之余，中國元素也得以放大，是中國元素和現代元素有機融合的成功之作。現代主義和后現代主義的大師們在汲取中國元素的同時也是在締造新的方法和手段。2005年法國人派特斯·巴斯坦在上海街頭無意中發現并把它推廣到海外，使得在地攤上12元一雙的“古董”，竟然一下子飆升到50多歐元，并使之登上權威的時尚雜志《ELLE》。這是繼中國蛇皮袋被國外時尚品牌克隆后，歐洲時尚圈流行的另一個神話。然而建立在廣義文化背景下的室內園林，也具有自身的人文和精神特質。自然和人文理念的辨證關系構成室內園林設計的文化主題。人們習慣了在對自然的追模中釋放無窮的創造力：從宏觀到微觀，從思想到主義，從勒諾特風格園林到自然式英國園林，所藉由的思想宗旨還是自然環境支配下的人類活動所產生的痕跡，是對自然主義的呼應。當文化景觀和人化自然成為人們的討論焦點，人類生活中出現了區別于自然景觀的概念與思考方式。然而這種帶有自然和人類活動兩方面不同比重的語匯所帶來的隔閡已逐漸消弭。

2、自然母題的回歸。

現代室內園林設計所崇尚的文化主題，在“自然”回歸的觀念中重新凸現對自然、淡泊和自由的精神境界的追求，通過開窗借景、水局組景、筑上石景、觀賞植物成景等手法，以疏朗的空間格局、玄妙的移步換景，悠遠的文化內涵，無不為居住其中的人帶來超脫、悠遠的心理感受。室內園林不僅是歷史

文化的產物，也是當代思想文化的載體，其發展趨勢也應與傳統文化的發展脈絡相呼應。在20世紀的經濟全球化浪潮中，人類以自身利益作為科學和環境研究的出發點和歸宿，以城市這方式破壞自然的同時，也在自然中通過各種方式不斷的改善和彌補這種缺憾。建立在這個歷史背景中的西方20世紀關于自然和生態的系列行動綱領和中國古典的自然思想是如此相似。人們習慣于把自己看作是擁有真理和自由的絕對主體，習慣于運用邏輯和理性把紛繁復雜、無法言盡的世界簡化的理解為一個靜態的、有序的世界，將萬物蘊藏的多樣性表述推演為最終的一元。1992年聯合國環境與發展大會發表的《里約環境與發展宣言》提出的可持續發展理論使人們的認識第一次趨于一致，成為世界各國制定21世紀行動綱領中的一項最基本最重要的內容和價值取向。與這種背景相呼應，室內設計中人們進一步對自己的行為進行反思，對“綠色建筑”、“生態建筑”等概念和思想進行前所未有的研究和探討。把自然景觀引入室內所營造的園林環境氛圍，給居室環境增添了生機，可以在有限的居室空間中以小見大，得以巧妙地體現園林意境。室內園林成為當代居民直接或間接創造的一種生活、一種居室環境和一種文化藝術形態。

三、文化生態的寫意——室內園林設計的發展趨勢與理想追求

阿爾瓦-阿爾托曾倡導自然再現的理念，他在1940年說過：“建筑師所創造的世界應該是一個和諧的，和嘗試用線把生活的過去和將來編織在一起的世界。而用來編織的最基本的經緯就是人紛繁的情感之線與包括人在內的自然之線。”人與自然的親密在室內園林設計中得到迫切的體現。但是人類所復制的自然和真實的自然到底又有多遠的距離?布魯諾·賽維(Bruno Zevi)曾不無感慨地說：“當我們對工業社會未來的幻想破滅之后，我們越來越多地把注意力轉向了史前社會。因為我們已醒悟到困擾我們星球的生態災難的嚴重程度，已覺察出寵大的社會使人與人和人與周圍的環境越來越疏遠。”人是自然化的高級模式，自然化的過程把屬性留于人，人化的自然要實現還原與模擬，就只能是人本自我還原。

在城市環境中，人不僅屬于這個生態世界，而且必須完全依賴整個生態體系才能得到生存和發展。1972年《斯德哥爾摩人類環境宣言》不僅是人類對生態環境認識的又一提高，而且將生態環境問題拓展到人類的精神、社會，以及環境與和平、經濟、社會發展、貧窮協調發展的領域。生態學不僅是自然科學的重要內容，而且向哲學、美學、文學等人文社會科學延伸，成為城市人文科學業研究的重要方面。1995年朱利安·斯圖爾德(Julian Steward)首次提出“文化生態學”的概念，試圖用環境來解釋人類文化的重要途徑和方法，旨在研究不同地方包括不同城市特色的特殊文化形貌和文化模式。“文化生態學的重要貢獻在于認識到環境和文化密不可分，二者之間相互作用具有辨證關系，而且生態學的系統、聯系的觀點對解釋環境與文化之間的關系是一種動態的、完整的認識。”這種文化生態的觀點以人與自然的關系為起點，涉及到人與人、人與社會之間廣泛的審美關系，這與園林藝術所強調的環境觀之間形成契合。一位智者說過：歷史就是潮汐的拍打和退州。在藝術發展史上，流行與時尚的交替輪回現象屢見不鮮。G.阿甘(Giorgio Agamben)認為：“藝術家，接受了先驗的向類型學的還原，才能使自己從歷史形式條件中獲得自由。”對自然的認識與再認識的過程包含了以人的意志為主導的模式的特征。查爾斯·詹克斯(ChaAes Jencks)覺得：“后現代就像中國園林的空間，把清晰的最終結果懸在半空，以求一種曲徑通幽的、永遠達不到的某種確定目標的‘路線。中國園林把成對的矛盾聯結在一起，是一種介于兩者之間的、在永恒的樂園與塵世之間的空間。在這種空間中，正常的時空范疇、理性范疇、日常建筑藝術和日常行為中的社會性范疇，均為一種‘非理性的或十分難于表諸的方式所代替。后現代派的同樣手法，用屏障、用不重復的題材、模棱兩可和玩笑，把它們的面目弄得復雜斷殘，把我們對時間和廣度的正常含義都弄得不明不白。”在他看來，這種與自然環境相協調的造園藝術和意境稱之為“非理性”的、難以用語言表達的方式。叔本華把非理性的、原始的生命本能沖動，即“意志的客觀化”看作審美的本體。尼采則把這種“生命意志”改造為權力意志，認為審美不過是與理智認識和倫理功利不同的人生態度。存在主義美學不僅也把審美的根源歸于非理性，而且到薩特時這種非理性的泛濫已流露出對主體本身的否定。翻開哲學史，關于審美的主體與客體的爭論早已是連篇累牘。人化自然和自然人化的實踐活動，一方面是人與自然相分離的解構過程，另一方面又是主體與客體相聯結的建構過程，雙方的相互生成實際上就是主客體關系的生成過程。人化的自然應該包含三個層次，即人直接加工的自然，作為實踐環境的自然，以及作為人類精神對象的自然。莊子早就認為，“萬物盡然，而以是相蘊。”當心物一元的時候，也就身心合一，心物一體了。人類的物質實踐活動使人由動物生成為與自然客體相對應的主體，同時自然也通過勞動實踐的媒介實現著自身的人化，成為人化的自然，成為人的本質力量的對象和載體。

由是觀之，中國古典園林觀發軔并脫胎于浩如煙海的傳統精華，也給我們留下了寶貴的經典，現代室內園林更有責任將中國園林藝術的精神內涵與文化傳統繼承和發揚下去。室內園林設計不是對古典園林的照搬和套用，而是傳承其精髓。“室內園林的出現不僅是人類環境意識增強的產物，而且是人口不斷增長，造成地面空間競爭加劇的結果，同時也是科技進步、人類生活日趨富足進而追求生活質量的結果。”當我們高調的宣稱室內景觀化和園林化的時候，一方面體現出我們對再造自然的野心在不斷夸張，另一方滿也已經無條件依賴于自然了。作為人類生存和生活的最后一塊私密陣地，室內空間的園林化本身能說明的問題已是無以言表，其精神的圖式之用還會在現代設計中讓現代人流連忘返。

責任編輯楚小慶