馬克思主義生態哲學思想及啟示

王雪松

摘要：“馬克思和我，可以說是把自覺的辯證法從德國唯心主義哲學中拯救出來并用于唯物主義的自然觀和歷史觀的唯一的人。”[1]人與自然的關系是一切哲學自然觀關注的共同主題，馬克思恩格斯從哲學自然觀的高度對人和自然界關系進行了深刻分析。馬克思主義的生態哲學思想包括人是自然的存在物，人是能動和受動的統一，天人關系與社會關系相互制約。

關鍵詞：馬克思主義； 生態哲學； 能動和受動

中圖分類號：B024文獻標志碼：Ａ

隨著人類生存環境的日益惡化，人們對實踐活動中由于自身不合理的生產行為和社會行為所引起的不利于人類自身生存和發展的后果逐漸重視，生態問題日益成為人們關注的對象。人類已經開始了對整個生態系統的空前退化甚至全面惡化而導致的全球生態危機的全面反思，對人與自然的復雜關系展開了重新審視。為了更深入地探討生態問題，筆者對馬克思主義生態哲學思想進行了認真的梳理，馬克思主義關于生態問題的一些基本理論、觀點和學說見解精辟，對于今天我們探尋當代人與自然的協調發展途徑，建設生態文明，仍然具有突出的時代價值。

一、人是自然的存在物

人作為一種存在，與置身其中的自然界是什么關系？在馬克思主義看來，人是自然界的產物，是自然界發展到一定歷史階段的產物。馬克思指出：“歷史本身是自然史的即自然界成為人這一過程的一個現實部分。”[2]128恩格斯說：“人本身是自然界的產物，是在他們的環境中并且和這個環境一起發展起來的。”[3]“自然界，就它自身不是人的身體而言，是人的無機身體。人靠自然界生活。就是說自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不斷地交互作用過程的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[4]45因此，“我們必須時時記住：我們統治自然界，決不象征服者統治異民族一樣，決不像站在自然界以外的人一樣，相反的，我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的。”[5]518人的存在和發展皆以自然界為基礎。“一個存在物如果在自身之外沒有自己的自然界，就不能參加自然界的生活”。[2]168這個外部自然界就是人的外部環境。馬克思把自然界也稱作“感性的外部世界”， [2]95認為它給人提供自己生存的生活資料和進行勞動的生產資料。離開這種“外部世界”、“感性自然界”，人的物質生產活動、人的勞動便無法進行，人的生命延續也無法實現。

人是自然界的一部分，人離不開自然界。那么，人是如何與自然界的另一部分即“人的周圍自然”實現聯系的呢？馬克思主義認為，自然是人類活動的要素，是勞動把人類活動和自然聯系起來了。

自然是人類活動的要素。作為人的外部環境的自然，首先也主要地表現為人類活動的自然環境、自然條件。自然是“勞動的主要客觀條件”，包括土地這種“最初的勞動工具、實驗場和原料貯藏所”，這些都是“勞動的自然客觀條件”，“正像勞動的主體是自然的個人，是自然存在一樣，他的勞動的第一個客觀條件表現為自然、土地，表現為他的無機體”。[6]483馬克思恩格斯不僅僅把自然看作是人類活動的外部條件，而且進一步認定，第一，自然是人類生產活動的要素。馬克思主義生態哲學認為，由勞動過程所實施的人與自然的物質交換，已經使得自然作為人類生產勞動過程的一個要素出現了。這時候的自然是已進入人類活動、首先是物質生產活動之中的自然。這是在外部自然條件下把人自身的自然能力激發起來的自然，是人的自身自然支配外界自然物質的自然，是兩種自然在人的活動、人的勞動的統一。第二，自然是科學活動的對象。作為人類生產活動要素的自然，同樣存在于人類的科學活動之中。馬克思很早就把科學看作是人類的一種活動，看作是“生產的一些特殊的方式”，是“科學勞動”，它也會“受生產的普遍規律的支配”[2]121。科學活動的首要內容就是認識自然，從“精神上掌握自然”，然后在生產過程中“驅使自然力”為人類的需要服務。

勞動把人類活動和自然聯系起來了。馬克思說：“勞動首先是人與自然之間的過程，人以自身的活動來引起、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。”[7]201-202人通過勞動不斷地改造、支配自然界，給自然界深深地打上了人類的烙印。人在改造自然的同時也改造了自己。人通過“所處的自然環境的變化，促使他們自己的需要、能力、勞動資料和勞動方式趨于多樣化”。[8]561

馬克思還具體分析了影響勞動生產力的因素。一是勞動的自然條件，如土地的肥沃程度、礦山的豐富程度等等。二是勞動的社會力量的日益改進。正因為勞動生產率與自然條件如此“息息相關”，所以馬克思認為，他對地租所作的詳盡的考察，實際上也是“研究自然條件在怎樣的程度上影響勞動生產率”。[9]

馬克思恩格斯還把勞動過程和生產過程作了區分，認為勞動過程“是制造使用價值的有目的的活動，是為了人類的需要而占有自然物，是人和自然物之間的物質變換的一般條件，是人類生活的永恒的自然條件，因此，它不以人類生活的任何形式為轉移”，“它是人類生活的一切社會形式所共有的”。[7]208-209就人類占有自然物質來說，人與自然之間是存在差異和矛盾的。只要有人類存在，人與自然之間的矛盾就存在。與勞動過程不同，作為自然歷史過程的生產過程，“都是個人在一定的社會形式中并借這種社會形式而進行的對自然的占有”。[6]24它既是人類生活的“物質生存條件”的生產過程，又是特定的“生產關系”或“社會經濟形式”的生產過程，是雙重生產過程，它包括了“生產的承擔者對自然的關系”以及“它們之間的關系”。

這就啟示我們，第一，人應該像愛護自己身體一樣愛護自然，同自然共生共長。人作為有意識的自由的生命體必須與自然界實現和諧統一，人的精神生活的充實和物質生活的滿足都要以自然為基礎。沒有自然界，沒有感性的外部世界，人們就什么也不能創造。第二，在處理人與自然的關系時要采取辯證的方法，人類作為自然生態系統中的子系統，作為一種智慧的存在，既要探索自然，又要改造自然，對自然環境采取既斗爭又合作的態度。只有這樣。人類的生存資源才能不斷擴充，生存條件才能不斷改善。第三，生產關系決定和影響人與自然的關系，即人與自然的關系與生產關系相互制約。對此的進一步探討，見本文的第三部分。

二、人是能動和受動的存在

近代以來，隨著科學技術的突飛猛進和生產力的高度發展，人和自然的關系進入一個新的歷史時期。機器的研制與使用、新大陸的發現、填海造田等，成了人類征服自然的重大成果。人類通過認識活動和實踐活動，改變自然界的自在存在，使之發生合乎人類目的的變化以滿足人類生存和發展的需要。人類不斷地積聚和施展著自己的主體能力，強化自己的主體功能，實現自己在人和自然關系中的主體地位，不斷地取得征服自然的勝利。馬克思主義的生態哲學是以承認自然的先在性、客觀性和制約性為前提的。“自然規律是根本不能取消的，在不同的歷史條件下能夠發生變化的，只是這些規律借以實現的形式。”[8]541人類只有不斷地認識自然規律，自覺地遵循自然規律，按客觀的自然規律辦事，才會使自然向著有利于人類社會的方向發展。否則，人類就會受到自然界的無情報復。恩格斯指出：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都報復我們。每一次勝利，在第一步都確實取得了預期的結果，但是在第二步和第三步卻有了完全不同的、出乎意料影響，常常把第一個結果又取消了”。[10]383這就表明，人不僅是能動的存在，而且也是受動的存在。人能動地利用和支配自然界為自己的生存和發展服務，但這并不意味著人可以脫離自然界的制約而肆意妄為，要求自然界一味地服從人類。人的能動行為是受動中的能動行為，人的能動性的釋放始終受制于自然界固有的規律和本性，尊重客觀的自然規律是發揮主體能動性的先決條件。

恩格斯曾深刻地研究了人支配自然界和服從自然界的關系。在恩格斯看來，人高于或優于其他動物的地方就在于人能夠通過認識和改變自然而支配自然，使自然界為自己的目的服務。人能夠做到這一點，根本原因就“在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規律”[15]519。也正因為如此，人是惟一能夠改造和支配自然界的存在物，人的這種能動的主體地位不容否定。問題在于人類既要認識到自己相對于自然界的主體地位，又要認識到自然界對人的客觀制約性和依存性，我們對自然界的支配決不能超越自然界的客觀規律所許可的限度，決不能割裂人類社會與自然系統之間的整體性和關聯性。“事實上，我們一天天地學會更加正確地了解自然規律，學會認識我們對自然界的慣常行程的干涉所引起的比較近或比較遠的影響。特別從本世紀自然科學大踏步前進以來，我們就愈來愈能夠認識到，因而也學會支配至少是我們最普通的生產行為所引起的比較遠的自然影響。但是這種事情發生得越多，人們愈會重新地不僅感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致。”[5]519-520

從歷史上看，對待人與自然的關系有兩種對立的觀點。一種強調自然對人的決定作用，忽視了人的主觀能動性，忘記了“隨著對自然規律的知識的迅速增加，人對自然界施加反作用的手段也增加了”；另一種強調人們對自然界的技術征服，夸大了人的力量，看不到自然的優先存在地位，忽視了自然可以成為異化的力量對人實行統治和報復。實際上，不管是人對自然的絕對統治，還是人對自然的絕對從屬，都不是人與自然的和諧發展。馬克思恩格斯關于人應與自然和諧相處的思想克服了以上理論的片面性，既強調了人類要合理的干預自然，使自然更好地為人類服務，同時又強調了人類應當限制自己的行為，盡可能地對自然生態加以保護，使人與自然的關系處于持續的和諧之中。

當代的各種全球生態問題都有深刻的認識根源。英國經濟學舒馬赫曾說；“出現這么驚人、這么根深蒂固的錯誤，與過去三、四個世紀中人類對待自然的態度在哲學上……的變化有密切的聯系。”[11]人類往往能夠看到眼前的勝利和直接的結果，而忽視難以察覺到的長遠利益和間接影響，特別是對那種需要較長時間才能顯現的后果往往不能充分預料，在科學技術迅速發展，人類改造自然的能力迅速增長的今天，往往以征服者、支配者自居，想不到自然對掠奪式開發也會做出反應。實踐證明，人類一旦撇開自然界的制約性去任意活動，自然就會毫不留情地報復人類甚至會毀滅整個人類。人類應當及早覺醒，學會控制自己的欲望和行為，決不能為了眼前利益而肓目地“征服自然”。

三、天人關系與社會關系的相互制約

人與自然的矛看，有人類認識方面的原因，更有社會關系、社會制度方面的原因，人與自然的關系同社會關系是相互制約的。馬克思和恩格斯緊密結合人與人之間的社會關系來分析人與自然的關系，把人與自然的關系放在以勞動為中介的社會生活中來考察。馬克思主義認為，只有在社會聯系和社會關系的范圍內，才會有人們對自然界的關系，才會有生產。在實踐活動中人與人之間的關系和人與自然的關系是同時發生的，這兩種關系互為中介、互相制約。現實中社會關系的異化勢必導致人與自然關系的異化，而人與自然關系的惡化同樣反映了社會關系的惡化。因此，只有在把握人與人的社會關系的基礎上，才能正確解釋和說明人與自然的關系的實質。

資本主義生產方式在推進生產力發展的同時，也帶來了對自然環境的破壞以及勞動和人的異化。馬克思、恩格斯對資本主義生產造成環境污染和破壞進行了尖銳的揭露和批判，深刻揭示了資本主義社會生態異化的社會根源。一是資本主義制度是一種以私有制為基礎的剝削制度，資本統治一切，其生產和交換的目的就是極力追求剩余價值和利潤，使少數人發財致富，以犧牲社會效益和生態效益換取直接經濟效益。馬克思、恩格斯曾深刻批判過資本主義社會化大生產存在著單個企業生產的有組織性和整個社會生產的無組織狀態的現實，資本主義生產方式下無限制的逐利欲望和巨大的競爭壓力，往往造成過度生產和掠奪式經營以及勞動者生活消費的不足，單純而盲目的經濟增長追求導致資本家階級不計代價、不顧后果，因而對生態的破壞有其必然性。二是在資本主義條件下，經濟的盲目增長割裂了產業發展和生態環境的聯系，加劇了產業對生態的破壞。其一，在資本家的工廠中，對自然的破壞與對工人的剝削是交織在一起的。其二，在工業發展過程中，城市化帶來了人口的高度集中，使生態破壞更加嚴重。其三，農業的發展也是以污染和破壞土地的持久肥力為特征的，這是農業資本主義化的后果。三是資本主義社會大生產必將產生異化勞動，這具體表現在勞動成果與勞動相異化、勞動本身與勞動者相異化、勞動者與他的類本質相異化。”異化勞動使人自己的身體，以及在他之外的自然界，他的精神的本質，他的人的本質同人相異化，”[2]95以上三種異化所造成的直接結果，就是人同人相異化。在資本主義條件下勞動異化，生態異化成為一個統一過程；人與自然、人與人的對抗狀態，使得生態危機、經濟危機和政冶危機成為必然。

“到目前為止的一切生產方式，都僅僅以取得勞動的最近的、最直接地效益為目的。那些只是在晚些時候才顯現出來的、通過逐漸的重復和積累才產生效益的較遠的結果，則完全被忽視了。在西歐現今占統治地位的資本主義生產方式中，這一點表現得最為充分。支配著生產和交換的一個個資本家所能關心的，只是他們的行為的最直接的效益。”[10]385西班牙的種植場主曾在古巴焚燒山坡上的森林，以為木灰作為肥料足夠最能盈利的咖啡樹施用一個世代之久，而不管后來熱帶的傾盆大雨沖毀了毫無掩護的沃土，只留下赤裸棵的巖石。因此，要合理調節人與自然的關系、社會發展同自然生態的關系，“僅僅有認識還是不夠的。為此需要對我們的直到目前為止的生產方式，以及同這種生產方式一起對我們的現今的整個社會制度實現完全的變革。”[10]385只有通過社會變革，消滅剝削、壓迫制度，消除惟利是圖和高代價的經濟發展模式，清除資本對人和自然的統治，才能使人獲得社會解放，使人和自然和諧相處。

馬克思主義生態哲學認為，解決生態問題的社會機制是：“社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換”。[12]926-927馬克思恩格斯認為共產主義是人類發展的理想狀態，只有在共產主義社會，才能建立“人與人之間和人與自然之間極明白而合理的關系”，[12]96實現人類同自然的和解以及人類本身的和解”[4]603。“這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義；而作為完成了的人道主義，等于自然主義。它是人和自然之間，人和人之間的矛盾的真正解決。”[13]77這樣的理想社會，“是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”[13]79。

馬克思的人與自然的關系和人與人的社會關系相互制約的理論告訴我們，社會關系與生態危機密切相關。如果社會關系是建立在人們之間的利益分化、利益對抗的基礎之上的，它在本質上就是妨礙人們正確地運用自然規律的。

近年來，學界往往把當代人與自然關系上的各種全球問題的根源歸結為所謂的以人類的利益為根本價值尺度的人類中心主義。事實上，在私有制占主導地位的社會條件下，根本就不曾有過什么抽象的人類利益，有的只是各種不同的個人利益和群體利益。因此，在人們現實的實踐活動中起作用的不可能是把人類的利益奉為根本價值尺度的人類中心主義，而只能是以各種特殊的個人利益或群體利益為根本價值尺度的個人中心主義和群體中心主義。在私有制的條件下，各種特殊的個人利益和群體利益之間是相互對立、彼此沖突的，這就決定了個人中心主義和群體中心主義在處理個人與個人或群體與群體的關系時，個人中心主義或群體中心主義總有解不完的難題，任何利益主體的損人利己的行為都要受到別的利益主體同樣行為的制衡，那么，一旦將它們應用于處理人與自然的關系，其所導致的對自然生態環境的侵害在達到某種總的累積性結果或最后的限度以前，幾乎是無法遏制或很難遏制的。各種不同的利益主體為了最大限度地追逐自己特殊的、眼前直接的利益，絲毫不考慮也不可能去考慮尊重自然規律或要顧忌自己的行為對自然界的長遠影響。從這個角度看，由歷史上人類不合理的實踐所導致的當代各種全球生態問題，實質上是人與人之間不合理的社會關系特別是人與人之間的利益對抗關系在人與自然關系上的表現。因此，要真正解決和克服當代的各種全球生態問題，還必須從根本上建立起人們正確運用自然規律的合理的社會關系和社會制度。

[1] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第三卷）[M].北京：人民出版版，1995：349.

[2] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集（第42卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[3] 恩格斯.反杜林論[M].北京：人民出版社，1971：32.

[4] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[5] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集（第20卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[6] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集（第46卷）[M].北京：人民出版版，1995：483.

[7] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集（第23卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[8] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集（第32卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[9] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集（第48卷）[M].北京：人民出版版，1995：324.

[10] 馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第四卷）[M].北京：人民出版版，1995.

[11] 舒馬赫.小是美好的[M].北京：商務印書館，1984：1.

[12] 馬克思.資本論（第三卷）[M].北京：人民出版社，1975.

[13] 馬克思.1844年經濟學-哲學手稿[M].北京：人民出版社，1985.

（責任編輯慶躍先）