生命文化論綱

陶　清

摘要：生命文化研究,是以現實的個人的生命價值和生活意義為研究對象，以如何自我實現和自我確證自己的生命價值和生活意義為旨歸的文化研究學科。生命文化研究，通過為現實的個人提供正確理解與合理處理自己的內心世界與和其相對相關、相互作用著的外部世界的對象性關系的方法論支持，通過對象化活動自我實現和自我確證自己的生命價值和生活意義的路徑選擇，以及通過人的本性即自然屬性、社會屬性和個性間相對關系和相互作用的動力機制的揭示，以引導和推動現實的個人朝向著以真、善、美、利、樂為標識的自由目標而全面發展。

關鍵詞：生命文化； 生命價值； 生活意義

中圖分類號：B01 文獻標志碼：Ａ

一 、生命文化的界定

生命文化，是指生命以文化的形式存在，或者說，是關于生命的文化。因此，生命文化也就具有了雙重內涵：以文化的形式存在著的生命，只能是生命和生命有機體發生和發展的最高形態——作為類的人的生命；而且，關于人類生命的文化，只能是關于人的生命價值和生活意義及其實現方式的人類精神的精華。

生命，作為目前只在地球上被發現和被確證的自然現象，是以水中蛋白質形式存在著的自然現象。作為一種自然現象，構成生命現象的基本元素卻非常簡單，只有碳、氮、氧、氫四種元素，而且有著自己發生、發展和滅亡的運動變化過程。

生命的外向開放也就是與外界環境所進行的物質、能量和信息的交換，使得生命現象得以生命有機體的形式展現，而生命有機體在地球條件下發展和實現的最高形式就是作為類的人的誕生。作為類的人以生命有機體的形式的存在，與作為類的動植物以生命有機體形式的存在具有本質上的一致性，作為自然現象的生命有機體本無高低貴賤的差別，這就是作為佛教基本教義的“眾生平等”對于生命現象的體悟；但是，由于生命有機體向著自己的最高形式的自己運動只有通過對象化自己的本質力量的方式才能實現，因此，勞動在創造人本身時也使得人的自然屬性、社會屬性和個性得以自我實現和自我確證，這實際上也就是馬克思關于“人的本性”的洞察以及關于獨特生命現象的“人之謎”的解答。而且，由于關于“人的本性”的洞察，人與生命有機體共同具有的自然屬性已經不足以將人從中區別出來，因此，人的本質“在其現實性上，它是一切社會關系的總和”（馬克思語）。從中國傳統文化的基本立場看，在社會關系中活動著的個人，必須抑制和制約自己的自然屬性，因為，無限制的自然屬性具有無限擴張的傾向必然因其實現而危及他人。抑制自己的自然屬性確實若有所失，但卻因此而超越本能和欲望的世界而進入價值和意義的世界，“朝聞道，夕死可矣”[1]，生命價值和生活意義高于作為自然現象的生命本身。在這個意義上說，關于生命的文化即生命文化，不是以作為自然現象的生命作為自己的研究對象的，而是以人的生命價值和生活意義為研究對象，而且是以人的生命價值和生活意義的自我實現和自我確證為研究目的的一門學問。

人的生命價值和生活意義究竟是從哪里來的？這是生命文化研究首先必須回答的問題。我們認為：人的生命價值和生活意義，既不是從天上掉下來的，也不是人的頭腦里固有的，甚至不是別人教導的，而是來源于自己的本性即人的本性，“為仁由己，而由人乎哉？”[2]按照馬克思的人學思想，人首先是作為一個自然的存在物而存在著的，也就是說，人首先具有自然屬性即具有以本能和欲望的形式存在于人身上的自然生理的需要；人又是作為一個社會的存在物而存在著的，也就是說，人也具有社會屬性即具有以與人交往的形式存在于人身上的社會交往的需要；人還是作為一個有意識的自然/社會的存在物而存在著的，也就是說，人還具有個性即具有以理想追求的方式存在于人身上的精神追求的需要。三種需要構成人的三重屬性，生命價值即源于此。三種需要、三重屬性決定人必須過著三重生活：自然生活、社會生活和精神生活，生活意義由此生成。

如所周知，每一個有血有肉、活生生的個體的人首先必須吃、喝才能生存，只有自我實現自己的自然屬性即滿足以本能和欲望的形式存在于自己身上的自然生理的需要，才能自我確證自己的存在，因此，謀取生活資料的活動是人的生命活動的自然伸展，而生產生活資料的活動正是人類歷史的前提，這就是馬克思關于“歷史之謎”的解答。人的生命活動，也就是表現為三種需要的三重屬性的實現，甚至可以解釋人類的全部活動，包括曾經神秘莫測的“意識之謎”、“語言之謎”等等。馬克思說：“人并非一開始就具有‘純粹的意識，‘精神一開始就很倒霉，注定要受物質的‘糾纏，物質在這里表現為震動著的空氣層、聲音，簡言之，即語言。語言和意識具有同樣長久的歷史；語言是一種實踐的、既為別人存在并僅僅因此也為我自己存在的、現實的意識。語言也和意識一樣，只是由于需要，由于和他人交往的迫切需要才產生的。”[3]在這個意義上可以說，人所做的一切都與他們的需要有關，而需要正是生命現象的本質。

但是，人的需要并非只有以本能和欲望的形式存在于人身上的自然生理的需要，還有社會交往的需要和精神追求的需要，人的生命活動的自然伸展一方面表現為自身生命的再生產，即生活資料的生產和再生產，另一方面表現為生命的再生產，即種的繁衍，而后者所生成的家庭關系正是最初的、唯一的社會關系。家庭關系、族群關系，總之越來越錯綜復雜的社會關系在伸展生命活動的同時，也對生命活動的自然伸展，即滿足自身自然生理需要的活動本身形成了制約：當你滿足自己的自然生理需要的時候，必須同時顧及他人與自己一樣必需得到滿足的需要。從主體的需要方面看，如無限制，人的自然生理的需要有無限擴張的趨勢；從滿足需要的對象方面看，對象是有限的，尤其是獲取對象的技術手段尚不發達的時候。以有限的對象滿足具有無限擴張趨勢的需要，要么就是尊奉“叢林法則”通過殘酷的生存競爭像狼與狼一樣弱肉強食，要么就是遵循“公平原則”通過再分配以看不見的手調節人與人之間的生存必需。顯然，后一種選擇更加符合人的本性且成本較低。然而，對于不得不出讓已經到手的占有物、放棄眼前利益的部分人來說，確實有所損失，但是，如果這種損失出于自覺自愿——即使只是為了保全生命、和平生活的自覺自愿，那么，那些若有所失的人也就因此而超脫了本能和欲望的世界而進入價值和意義的世界：生命存在先于生命本質，保全生命比滿足和追求永無止境的本能和欲望更有價值；生活質量優于生活形式，和平安寧的生活較之滿足占有欲的生活更有意義。因此，生命價值和生活意義，既不是從天上掉下來的，也不是人的頭腦中固有的，甚至不是他人，包括上帝和圣人告訴我們的，而只是來源于我們自己如何處理自身的需要和滿足這種需要的方式之間的矛盾，取決于我們自己能否正確理解和合理處理自己的內心世界與外部世界[4] 間相對相關和相互作用著的全部對象性關系，尤其是人與人之間的關系。生命文化，就是通過關于人的本性的思考和研究、通過自我本身的生命體驗和實際的生活經驗，為如何正確理解和合理處理人的內心世界與外部世界間相對相關和相互作用著的對象性關系提供智力支持和文化支撐。

二 、生命文化研究對象的內涵

生命價值和生活意義源自如何處理自身的需要和滿足這種需要的方式之間的矛盾，因此，生命價值和生活意義實際上也就包含了三個層面的規定性，即自然性的、社會性的和精神性的生命價值和生活意義。1. 關于自然性的生命價值和生活意義。生命活動的本質是感性的，是一種感性的活動，是自然界在人的生存從而人的生活中的感性呈現。馬克思在談到人與動物的區別時指出：“這些個人使自己和動物區別開來的第一個歷史行動并不是在于他們有思想，而是在于他們開始生產自己所必需的生活資料”，“人們生產他們所必需的生活資料，同時也就間接地生產著他們的物質生活本身。”[5]而生命活動從而人的生活作為一種感性活動，“一開始就表明了人們之間是有物質聯系的。這種聯系是由需要和生產方式決定的，它的歷史和人的歷史一樣長久；這種聯系不斷采取新的形式，因而就呈現出‘歷史，它完全不需要似乎還把人們聯合起來的任何政治的或宗教的囈語存在”[6]。馬克思的這一論斷，明確肯定了如何處理自己的需要和滿足這種需要的方式之間關系乃歷史之源、人的生命價值之源，是同樣具有自然屬性的生命有機體的人與動物的根本區別之所在，是將人們凝聚為社會群體的人類文明的普照之光。不僅如此，由于生命活動作為一種感性活動激活人的生命價值之源的同時，也奠定了人的生活的意義之本。人的生活與動物的生活的不同，在于人的生活是有意義的。由于人的生命活動是一種感性活動，因此，人的生活也就不可能停留于僅僅滿足于自己的自然生理的需要之上，而必然將自己的本質力量對象化到對象上去，并因此而獲得了自己生活的意義，這與動物只是滿足自己自然生理需要的生活方式截然不同。例如，饑食渴飲和性生活，是具有自然屬性的生命有機體——人和動物的共有機能，是維持和延續生命所必需的活動，只是飲食男女并非人的生活的全部內容。“誠然，飲食男女等等也是人類的機能，然而，如果把這些機能同其他人類活動割裂開來并使它們成為最后的和唯一的終極目的，那么，在這樣的抽象中，它們就具有動物的性質。”[7]導致飲食男女成為人的生活的唯一內容和目的的根本原因，在于不合理、不公正的社會關系扼殺了人對象化自己的本質力量的自由，“結果，人只是在執行自己的動物機能時，亦即在飲食男女時，至多還在居家打扮等等時，才覺得自己是自由地活動的；而在執行自己的人類機能時，卻覺得自己不過是動物。動物的東西成為人的東西，而人的東西成為動物的東西”[8]。不合理、不公正的社會關系扼殺了人的感性活動的自由自覺的類本質，從而也就是對人的生命價值和生活意義的拔本塞源，因此，社會性的生命價值和生活意義也就成為先哲時賢傾心關注的重點。

2. 關于社會性的生命價值和生活意義。社會屬性是人類的本質屬性，社會關系和物質關系一樣，也是與人類歷史一樣久遠的本質關系。對于個體的人來說，“個人的生存和發展需要合理有序的社會秩序的保證和保障；而只有通過合理有序的社會生活，個人的生命價值和生活意義才能獲得實現和確證。因此，作為社會化的自然存在物的個人對于合理有序的社會秩序的要求，乃是一種內在的需要；或者說，合理有序的社會秩序作為個人需要的對象，乃是實現和確證他自身的良好品性，諸如仁愛、惻隱、辭讓、是非等等所不可或缺的、重要的對象；而個人的、具有倫理道德價值和意義的行為和活動，也有利于建立和維護合理有序的社會秩序，通過個人的、具有倫理道德價值和意義的行為和活動所建構的相輔相成、良性互動的關系，是個人的、具有倫理道德價值和意義的行為和活動與合理有序的社會秩序之間相對相關、相互作用關系的理想狀態。在這種理想狀態下，合理有序的社會秩序保障和鼓勵人們的具有倫理道德價值和意義的行為和活動，而人們的具有倫理道德價值和意義的行為和活動也維護和強化了合理有序的社會秩序”[9]。這樣的個人與社會間正值的社會關系，就是中國古代先哲所憧憬的“理想人格”、“理想政治”、“理想社會”三者間良性互動、相輔相成的理想藍圖。從每一個個人最初的道德良知和道德理性的生成和培養出發，經歷漫長的“博學、審問、慎思、明辨、篤行”的人生歷練和德性修行，就可以由個體的人的身心而至家庭、國家、社會乃至天下而“格致誠正修齊治平”，這實際上也就是中國傳統文化尤其是其主流——儒家思想為每一個個人所設計的自我實現和自我確證自己的生命價值和生活意義的基本方式。

3. 關于精神性的生命價值和生活意義。個性也是人類的本質屬性，以能動性、目的性、為我性、創造性等為標識的主體的全部特性，與人的誕生而同時誕生，這種心理/精神關系與物質關系、社會關系一樣，也是與人類歷史一樣久遠的本質關系。對于個體的人來說，有信仰、有追求的生命是與動物的生命有所不同的人的生命的價值之源，是人的生活之所以值得去活的意義之本，是可以通過對象化活動將之對象化到對象上去的本質力量。從人類的歷史看，“以信仰作為生存依據的生活方式，曾經幫助和支持人類渡過了一個又一個難關而頑強地生存下來并發展至今。由于信仰的支持，人們可以忍受極其簡陋以致于極其惡劣的生存條件，可以承負大自然所施予的無可避匿、無可抗御的淫威，可以經受人為制造的、煉獄般的煎熬和折磨；也是由于信仰的支持，人們也可以壓抑自身本能欲望的沖動和任性，抗御和拒絕各種各樣外來的誘惑，經受各種各樣的蠱惑、猜忌、嘲諷、刁難、卑棄等人類可以想像出來的精神和心理折磨，以及孤獨、寂寞、冷落、藐視等生命難以承受之輕；為了信仰，人類甚至可以放棄自己不可讓渡、不可重復和不可替代的生存權利。以信仰為生存依據的生活方式，集中地體現和表現了人類自身的生命尊嚴、個性特征和人格魅力，成為一切以歷史為本質特征和屬性的文化活動的永恒主題”[10]。對于過著有信仰生活的每一個人來說，生命權是人最基本的權利但卻不是唯我占有的權利，因為生命屬于“他者”，不論這種“他者”是雙親，還是上帝，抑或是“理想”、“主義”、“信念”；因此，有信仰的人對于自己生命的權利只是相對的，他（她）無權任性隨欲地結束自己的生命。精神性的生命價值和生活意義，將自然性的和社會性的生命價值和生活意義升華至有信仰的生命和有追求的生活的境界，從而成為人類歷史上一切文化活動和文化創造，包括人文的、宗教的、科學的文化活動和文化創造的永恒主題，這實際上也就是人的生命與動物的生命、人的生活與動物的生活的根本區別之處。

三、生命文化研究的源始目的設定

生命文化作為一門以現實的個人的生命價值和生活意義為研究對象、以現實的個人如何自我實現和自我確證自己的生命價值和生活意義為旨歸的學問，它的研究主題和宗旨是為每一個活生生的、現實的個人激活生命的信仰從而能過上一種有追求的生活；作為前提，生命文化研究的源始價值目的設定就是：尊重生命，關愛生命，珍惜生命，敬畏生命。

尊重生命。生命權是每一個個人所擁有的具有絕對價值的基本人權。相對于人權中的其他權利，如政治參與權、言論自由權、經濟社會權利等等，生命權具有優先的、絕對價值的地位，因為，沒有生命權，也就無所謂人權。對于現實的個人，即任何一個國家的公民而言，“按照社會契約論，國家的最高目標在于保障其公民的自由。自由首先體現為消極自由，即任何人的生命、健康、財產與人身自由都不可剝奪與損害。這是國家對公民權益保障的一個底線”[11]。不僅如此，而且“說人是肉體的、有自然力的、有生命的、現實的、感性的、對象性的存在物，這就等于此人有現實的、感性的對象作為自己的本質即自己的生命表現的對象，或者說，人只有憑借現實的、感性的對象才能表現自己的生命”[12]。因此，尊重生命，不僅僅只是對他人的、群體的和類的人的生命的尊重，而且也是對與自己的內心世界相對相關和相互作用著的外部世界，即外部自然和自身自然生命的尊重。對生命的尊重，是人作為自然的存在物、社會的存在物和有意識的自然/社會存在物而存在的本質規定性，從而也就是人之所以為人的根本要求。生命文化研究，就是通過關于人以文化的方式存在也就是以對象性的方式存在的生活方式的研究，將人的存在的本質規定性和人的本質的根本要求揭示出來，從而啟迪和引導每一個現實的個人在尊重自己的生命的同時，也尊重自己的外部世界的所有生命。

關愛生命。生命的存在即生命的產生和發展的一個根本要求，就是必須與自己的外部世界的對象進行物質、信息和能量的交換；這種交換一旦停止，生命也就即刻終結，這就是自然必然性對生命現象的本質規定，一切生命現象概莫能外。在這個意義上說，不僅自然界的生命如植物的生命和動物的生命需要關愛，而且人類的生命尤其是處于脆弱期的生命，如嬰幼兒和年長體弱者特別是絕癥患者的生命，更應該得到關愛，這是以文化的方式存在的生命不同于以自然的方式存在的生命的獨特之處。生命文化研究，就是要通過關于生命現象尤其是以文化的方式存在著的生命現象的依賴性、對象性和目的性等本質規定性的揭明，喚起和培養每一個現實的個人在關愛自己的生命的同時，也關愛他人的、群體的和類的人的生命尤其是弱者的生命，關愛與自己的生命相對相關和相互作用著的自然界的生命特別是那些瀕臨滅絕或極其脆弱的生命，從而通過生命現象的多樣性、復雜性和不可預測性保證地球條件下生命現象的可持續存在和發展，并通過關愛弱者生命以提升生命價值和生活意義。

珍惜生命。生命現象在地球條件下的生成，是諸多初始條件在特定時間的耦合，因而具有偶然性。而且，由于外部環境相關參數，如地表溫度的變化，經歷長時段發展的生命有機體才能以對象化的方式發展到自己的最高形式——人的誕生。因此，從本體的視角看，“慎終追遠”、延續生命，是人對自己的生命從而他者的生命的終極關懷。以“種的繁衍”即自然的方式延續自己生命的人類，生命的被給予和生命的放棄，對于個體的人而言，確實有著被動/主動之別。但是，人的生命從她出現在地球上的第一天起，從來就不是以單一的方式而是以雙重的方式，即自然/文化的方式而存在，因此，人的生命的被給予和放棄，就與其他生命有機體單一化的被動/主動模式有所不同，而具有更加復雜多重的規定性。

首先，權利不同。在光照、食物、水源等生存必需的生物圈內，自然界生命的繁殖具有絕對的權利，遵循“弱肉強食”“適者生存”的叢林法則；人的生命的繁衍除了服從生物圈法則，還必須遵守社會/文化場規則，因而只具有相對的權利，如“一夫一妻制”、“計劃生育”等等，以及與權利相伴而生的責任，如“撫幼贍老”、“救死扶傷”等等。在人類文明關于自己行為規則最初的文化設計中，“身體發膚受之父母，不得毀傷”、“不孝有三，無后為大”等，明確地表達了關于人的生命權利的文化規定，而弒父、亂倫、兄弟殘殺和溺嬰則更是各個民族通行的社會禁忌。其次，責任不同。享有權利的同時負有相應的責任，是人類的生命權利與其他生命有機體不同的突出特點；自然界的生命不必為自己生命的存在和發展承擔責任，而人類不僅必須為自己生命的存在和發展承負相應的責任，而且也必須為自己主動延續和放棄自己生命的權利而擔負相關的責任。最后，評價不同。個體的人的生命過程，如生老病死，并非一種單純的自然現象，而是一種社會和文化現象與自然現象的統合，“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛”（司馬遷語），就是關于個體的人的生命現象的價值評估機制的準確概括。可以肯定，任何個體的人的生命過程的終結，都是有原因的、有理由的，甚至是必然的，但都不能構成關于這一事件評價的根據；作為評價個體的人的生命過程終結的根據，只能是社會的、文化的和歷史的。盡到了社會責任、對人類文明和文化進步有所貢獻，以及推動歷史發展以致于盡到家庭和個人責任的個人，總是會得到肯定的評價；而阻礙歷史發展、破壞人類文明或妨礙文化進步，以及未盡到社會責任乃至家庭和個人責任的個人，則必然得到否定的評價，因此而有“泰山之重”與“鴻毛之輕”的區別。生命文化研究，就是通過關于人的生命的權利與責任、生與死、事實與價值等個體生命過程的本質規定及其社會的、文化的和歷史的價值評判根據的揭明，以激活和啟動個體生命的價值意識和實踐理性，從而使得有限的個體生命更有價值、平凡的個人生活更有意義、有個性的人生更加自由。

敬畏生命。個體的生命極其脆弱、微不足道，然而，個體生命的接續，卻可以匯聚成綿延不絕的生命洪流；個別物種的生命極其單調、難以為繼，但是，眾多物種間的物質、信息和能量的交換，卻構成了大千世界無奇不有的生動盎然。我們很難估計生命究竟可能創造出怎樣的奇跡，我們甚至無法猜測生命可能以怎樣的方式存在和延續；面對只是在地球條件下存在著的極其精致和奇妙的生命現象，以文化的形式存在著的生命，我們只能心存敬畏。生命文化研究，就是通過關于以文化的方式存在的生命現象的研究，將文化生命可能具有的能動性、主動性、目的性、創造性等主體的全部特性揭示出來，在一個可能的世界里展現生命文化所具有的能動活力和創造潛力，從而為現實的個人在與自己的外部世界的生命互動中提供價值目標和意義源泉，讓生命奇跡和快樂生活成為每一個個人努力去做就可以做到的生命常態和生活方式。

四、生命文化研究的目的和意義

生命文化研究，以現實的個人的生命價值和生活意義為研究對象，因此與以生命的道德本體為研究對象、以追求不朽為研究目的的生命哲學有所不同。從生命文化的觀點看，現實的個人的生命價值和生活意義，并不來源于關于生命的道德本體的理論懸設，而是來源于自己的本性、來源于自己如何正確理解和合理處理自己的內心世界與外部世界間相對相關和相互作用著的對象性關系。這實際上也就是說，現實的個人的生命價值和生活意義及其實現，并不是一個理論的問題從而也就不是邏輯推導而得出的結論，而是一個實踐的問題即通過自己的對象化活動的自我實現和自我確證；而且，現實的個人的生命價值和生活意義及其實現，其前提在于以本能和欲望的形式存在于人身上的自然生理需要的滿足和超越，而不是取決于先驗的“性本善”或“性本惡”抑或“性善惡混”的先天規定性。因為，沒有實現或表現出來的人的本性即人的需要，是無法做出“善”或“惡”的價值評判的。因此，尊重事實判斷與價值判斷的不同，是生命文化和生命哲學的不同之處。但是，從生命文化研究的基本立場出發，現實的個人正確理解和合理處理自己的內心世界與外部世界全部對象性關系的對象化活動，也就是自我實現和自我確證自己的生命價值和生活意義的感性活動即實踐，又構成了事實判斷和價值判斷相聯系的橋梁。因此，生命文化與生命哲學也處于相對相關和相互作用的關系之中，自我實現和自我確證了的生命價值和生活意義，同樣也實現和確證了生命的不朽，不論這種不朽是立德，還是立功和立言。

生命文化研究，以現實的個人如何自我實現和自我確證自己的生命價值和生活意義為研究目的，因此與以自然的形式存在的生命現象為研究對象、以人為的生命現象的轉移、改變、終結的倫理關懷為目的的生命倫理學有所不同。誠然，器官移植、干細胞再植、克隆和生殖細胞基因工程、安樂死等等與生命現象密切相關的技術干預，確實需要倫理關懷以保護科學技術介入下的生命的尊嚴。但是，關于科學技術介入生命現象的倫理關懷無論怎樣重要，它也只是人的整個生命過程的一個片斷或節點，只是關于生命的人文關懷的一個方面或特例，沒有也不可能窮盡人類關于生命現象的全部關懷。從生命文化的觀點看，臨終關懷固然是人道主義本來應有之義，而人道主義更應關注現實的個人的生存狀況和發展前景。與其改變生命，不如尊重生命、關愛生命、珍惜生命和敬畏生命，讓有血有肉的、活生生的生命更有價值，讓饑食渴飲、反復重復的生活更有意義。從生命文化的基本立場出發，自然人的生命一旦誕生，當下也就賦有社會的和文化的生命的本質規定性且貫穿生命過程的始終，因此，不必擔心再造生命仍然重復原有的個體生命的全部表征。因為，變化了的社會和文化環境必然改變個體的人的本性，尤其是其中的社會屬性和個性。在這個意義上說，在永恒的運動中理解生命現象的社會的、文化的從而歷史的和實踐的本質規定性，是生命文化不同于生命倫理學的特別之處。當然，生命現象的改善和生命應有的尊嚴，是一切生命價值和生活意義生成和創造的前提和基礎。因此，生命文化和生命倫理學并非漠不相關乃至決然對立的兩門學科，而是相對相關和相互作用著的科學。

弄清生命文化與生命哲學、生命倫理學間相對相關和相互作用關系，不僅有利于準確理解和全面把握生命文化研究的對象、方法、路徑和目的，而且也有利于生命文化研究的深入。生命文化研究，就是將生命哲學所表達的關于生命現象的終極關懷落實于現實的個人的實踐活動，即對象化自己的生命價值和生活意義的感性活動之中，通過求真、臻善和審美的對象化活動使得與己相關的外部世界實際獲利受益，從而自我實現和自我確證自己的生命價值和生活意義；生命文化研究，也是把生命倫理學所體現的關于生命現象的倫理關懷訴諸于現實的個人的生命過程始終，重新評估“理性優位”、“科技價值觀主導”、“知識至上”、“市場萬能”、“貨幣崇拜”等價值觀，重新建構以人文關懷為主導、生命價值優位、生活高于活著等新型價值觀，價值重估和價值重建是生命文化研究的當務之亟。迫在眉睫的全球性危機，如能源枯竭、環境污染、氣候惡化等等一再警示人類，只有改變生活方式和思維方式才能保證生命的存在和延續，而只有以文化的方式存在著的生命才可能做到這一點。在這個意義上應當說，生命文化研究是時代的需要，是人類社會可持續發展的需要，是全球化條件下生命現象存在和發展的需要。

參考文獻：

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（責任編輯吳勇）