淺析哈維對后現代文化變遷之緣起的探究

吳雯莉

[摘要]通過把資本主義的政治一經濟轉變過程置于連續的歷史情境之中考察，哈維把后現代狀況納入到了歷史唯物主義的分析和闡述框架之中，認為，后現代狀態是一種隨著從福特主義向彈性積累的轉變，以及經濟動力的變化而發生的社會轉變，是由時空壓縮引起的世界巨變所呈現出來的一種社會狀態。由于資本主義發展的潛在邏輯并未發生變化，現代主義與后現代主義之間更多存在的是連續性而不是斷裂。

20世紀80年代中后期，后現代主義成為西方學術界討論的熱點，許多著名的學者都從不同的角度切入，參與了這場討論乃至論爭。其中，以哈貝馬斯、詹明信等為代表的持有馬克思主義觀點的西方學者，“大體上都是站在一種哲學批判或文化批判的立場來看待現代主義與后現代主義(包括其文化)之間的分野，并且或多或少地站在現代性的啟蒙主義立場上去審視和批判后現代主義”。與他們有所不同，另一位馬克思主義者戴維·哈維(David Harvey，1935－)卻堅持馬克思惟物主義的研究方向，著重從分析當代資本主義社會的政治——經濟關系人手去解釋后現代主義現象。在1989年出版的《后現代的狀況》(The Condition of Postmodernity)一書中，哈維遵循著“歷史——地理唯物主義”(his'toricalgeographical materialism)的思路，嘗試著把現代主義、后現代主義與資本主義的生產模式相聯系，從社會生產導致的時間——空間轉變，以及人們對這種轉變的具體體驗的變化等角度出發，具體分析和闡述了20世紀晚期資本主義政治——經濟的歷史變遷，并對所謂后現代狀況作出了具有洞察力的論述。

馬歇爾·伯曼、丹尼爾·貝爾以及詹明信等學者都點出了后現代社會與時間空間的關聯。但哈維指出，他們并沒有告訴我們這種關聯的真正含義，也沒有具體分析這種新的時空經驗所建立的物質基礎，以及它跟資本主義經濟政治發展的關聯。他更具體地指出，后現代社會的出現直接源于人們對“時空壓縮”的體驗。

哈維認為，時間與空間的概念，是通過物質實踐與生產過程被社會建構出來的，因此不能脫離社會行動來理解。同時，時間空間概念也會反作用于物質實踐，在社會再生產過程中扮演重要角色。這種關于空間和時間概念的社會建構與物質實踐，在資本主義政治一經濟體系里具有根本性的地位。這是因為，資本主義生產模式與時間空間存在著密切的關系。根據馬克思主義的觀點，社會勞動時間乃是價值的衡量標準，而剩余社會勞動時間位居利潤來源的核心。資本的周轉時間也很重要，因為加速生產、行銷和資本周轉是個別資本家擴大利潤的有力競爭手段。在經濟危機和競爭特別激烈的時期，周轉時間比較快的資本家，比對手更能存活下來。同樣，通過合理地劃分空間，也可以縮短必要勞動時間。因此，空間障礙的減除對于資本積累的整體動態非常重要。

資本主義是一種革命性的生產模式，資本積累的危機逼迫著它總是不停歇地尋找新的組織形式、新的技術等等。在這樣的過程中，資本主義對時間空間的改變是革命性的。許多事物改變了時空關系，迫使我們進入了新的物質實踐和新的空間再現模式一“通過時間消滅空間”。

哈維將這種時間一空間不可阻擋的變化稱之為“時空壓縮”(time--space compression)。他說：“我使用‘壓縮這個詞語是因為可以提出有力的事例證明：資本主義的歷史具有在生活步伐方面加速的特征，而同時又克服了空間上的各種障礙，以至世界有時顯得是內在地朝著我們崩潰了。”空間日益收縮成了一個“地球村”(Global Village)，使世界不同地方的人彼此緊密相連。我們花在跨越空間上的時間急劇縮短，以致我們感到現存就是存在的全部。這種“時空壓縮”的體驗，逼迫著我們所有人調整自己的時間和空間觀念，并作出美學上的反應。

總體來看，以進步為尺度的現代性歷史進程，就是通過理性和技術的力量拆毀一切空間障礙，合理地安排、控制和利用空間，把空間變成一個附帶的范疇。但在藝術中，則是一個相反的過程，以一種“永恒”的空間來取消時間構成了現代主義藝術的重要主題。在1848年左右，資本主義的第一次經濟危機和革命。一個地方發生的事件，會立刻呈網狀地影響到其他的地方。這種共時性造成了一種表達的危機，需要一種新的再現模式。于是，現代主義第一次文化突進出現了。波德萊爾將現代主義的旨意界定為，在一個空間片斷化、時間瞬息化與創造性破壞的世界里對永恒的追求。馬奈、福樓拜等都開始探索新的文化形式。1850年后，資本主義為克服1848年危機而進行的對全球空間的重新征服和重新規劃取得了巨大的成功，并在一戰前后達到了頂點。公共時間日益變得同質和普遍，空間日益被時間“消滅”。在這一時期，美學領域中的第二次文化突進出現了。詹姆斯·喬伊斯開始力求捕捉住空間和時間中同時性的意義，堅持認為現存是惟一的體驗場所，普魯斯特試圖恢復過去的時間，創造一種個性和地方的意義；畢加索們開始分解繪畫空間……那么，后現代主義文化又是怎樣產生的呢?產生這一文化現象的根源又是什么呢?

與諸多學者一樣，哈維認為，后現代文化現象出現于20世紀60年代末70年代初。所不同的是，他從生產方式與時空變幻的角度來理解，給出了一個歷史——地理唯物主義的解釋。哈維的基本論點是：“1972年前后以來，文化實踐與政治—一經濟實踐中出現了一種劇烈變化。這種劇烈變化與我們體驗空間和時間的新的主導方式的出現有著密切關系。在后現代主義文化形式的崛起、更加靈活的資本積累的方式出現，與資本主義體制中新一輪的‘時空壓縮之間，存在著某種必然的聯系。”

哈維認為，20世紀從二戰后到1973年，資本主義的生產模式是以福特主義(Fordism)體制為基本特征的。福特主義是一種發端于美國的工業生產體制，由亨利福特于20世紀初期所創。它以大規模生產為主要特征。福特主義與凱恩斯主義相結合，推動了二戰后資本主義世界長達20年的繁榮。更重要的是，它不僅是一種單純的大規模生產體制，也是一種全面的生活方式。“大規模生產意味著大眾消費、勞動力再生產的新體制、勞動控制和管理的新策略、新的美學和心理學，簡言之，意味著一種新的理性化的、現代主義的和平民主義的民主社會”。在文化上，它也意味著一種全新的美學和文化的商品化，“以非常明確的方式建立了現代主義的美學并為它出了一份力——尤其是現代主義美學對于功能性和有效性的愛好”。

然而，在20世紀70年代，福特主義所激發的生產力的增長引起了世界范圍的資源危機和資本危機，“所有的流動和不確定性創造了新的社會空間，一系列的新式方法被應用在工業組織中，政治和社會生活也在重塑。這些實驗表明了向一種全新的積累方式的轉變，同時伴隨著一個全然不同的政治和社會管理系統的形成”。用哈

維的話來說就是。福特主義體制開始向彈性積累(flexible accumulation)體制轉變。這種彈性積累，表現為“勞動過程、勞動力市場、產品和消費模式的彈性。它以全新的生產部門、提供金融服務的新方式、新市場的出現，以及商業、技術和組織創新速率的極大強化為特征。”在這個過程中，一方面，信息的重要性凸顯了出來。另一方面是全球金融體系的徹底重組。

在這種轉變過程中，先進資本主義世界的大部分被逼進了一場有關生產技術、消費習慣和政治經濟實踐的大革命里。“時空壓縮”被大大強化，“我們在始終存在于資本主義動力之核心的通過時間消滅空間的過程中，經歷了又一個猛烈的回合。”人們對時間和空間的體驗發生了變化，這些都意味著一個后現代社會的來臨。

在這樣一個后現代社會中，“福特主義相對穩定的美學，已經讓位于充滿騷動、不穩定和短暫特質的后現代主義美學，這種美學贊美差異、短暫、表演、時尚和各種文化形式的商品化。”

經過深入的研究，哈維得出結論，后現代狀態是一種隨著從福特主義向彈性積累的轉變，以及經濟動力的變化而發生的社會轉變，是由時空壓縮引起的世界巨變所呈現出來的一種社會狀態。但值得注意的是，哈維雖然分析了現代主義和后現代主義所產生的社會經濟生產體制的差異和不同特征，但與許多認為在現代主義與后現代主義之間存在著一種斷裂的學者不同，他認為，資本主義的生產體制從現代過渡到后現代不過是自身的內部調節機制起作用的結果，兩者并無性質上的根本差別。“資本主義生產方式的基本規律繼續在歷史——地理的發展中作為一種不變的塑造力量在起著作用”。因此，“在與資本主義積累的基本規律進行對照時，這些變化在表面上顯得更像是轉移，而不是某種全新的后資本主義社會甚或后工業社會出現的征兆”。后現代社會并非一種社會轉型，也并非是一種與現代主義決裂的嶄新文化樣式。在哈維看來，“在現代主義廣泛的歷史與被稱為后現代主義的運動之間更多的是連續性，而不是差別”。后現代主義只是現代主義內部的一種特定危機，它突出強調了波德萊爾所闡述的分裂、短暫和混亂的一面，忽視了追求永恒的另一面。

在哈維的理論視野中，后現代主義更多地表現出中心性、瞬間變異性、不確定性和多元性。一方面，他并不認為后現代思想是膚淺的、暫時性的，而是承認后現代思想有許多優點。他認為，現代主義的元語言、元理論、元敘事確實傾向于掩飾各種重要的差異，也沒有注意到一些重要的分離和細節，因此，后現代主義在關注差異、文化、場所及類似東西的復雜性與細微差別等方面發揮了積極的影響。但另一方面，哈維又從歷史唯物主義的視角出發，強調后現代主義理論存在著許多嚴重的缺點。后現代主義對現代主義作了漫畫式的描繪，沒有注意到現代主義內部存在著的許多差異，而它只是回應了其中的一部分·即使是它所詆毀的元敘事，也比起批評家們的描繪要更加開放、更有細微差別、更加復雜。

例如，它過分強調了現代世界的各種問題，同時又對現代世界的物質實踐成就作出了過低的評價，它對“享樂”之短暫的強調，對他者不可預測的主張，對文本而非作品的專注，對近乎虛無主義的解構的愛好，對美學而非倫理學的偏愛，都把問題帶到了超出連貫一致的政治所能允許的地步……因此，后現代主義的言辭是危險的，因為它避免了面對政治經濟的現實和全球權力的情景。

經過上述的分析，我們可以發現，哈維的獨特之處在于，他把后現代主義當作一種“歷史狀況”而不是一系列“觀念”，著重從分析當代資本主義社會的政治——經濟關系入手去解釋后現代主義現象，從而走出了一條不同于文化批判、政治批判和知識批判的路徑，也得出了與眾不同的結論。“他表明在當代西方資本主義社會‘后現代主義語境之中，馬克思主義理論的批判武器并沒有喪失有效性和鋒芒，依然可以用來解剖各種從表面上看來令人眼花繚亂和爭論不休的現象。”這是哈維的分析最有價值的地方，也是哈維對后現代批判作出的最重要的貢獻。