干寶《搜神記》的價值和意義

黃劍華

晉代新蔡人干寶，是一位很有學識、文筆優美的史官，曾任過山陰令、始安太守、司徒右長史、散騎常侍等官職，著有《晉紀》二十卷。《晉書》卷八十二《干寶傳》稱“寶少勤學，博覽書記，以才器召為著作郎”，“著《晉紀》，自宣帝迄于愍帝五十三年，凡二十卷，奏之。其書簡略，直而能婉，咸稱良史”。干寶一生著述很多，除了《晉紀》，還著有《春秋左氏義外傳》，注《周易》、《周官》數十篇，還有雜文集行于世：而影響最大最值得稱道的則是《搜神記》。

據《晉書·干寶傳》記載，干寶撰寫《搜神記》的緣由頗有些傳奇色彩：因為嘗感于其父婢死而復生，及其兄氣絕復蘇，乃撰此書。客觀地看，干寶撰寫《搜神記》，其實是和他的經歷學識見聞有關。干寶是個興趣廣泛之人，不僅讀書甚多，而且閱歷也很豐富，博聞強記，對所處的那個時代以及古今中外的許多軼聞趣事都頗加留意，并能給予思考，又特別有感于生死之事，“遂撰集古今神祗靈異人物變化，名為《搜神記》，凡三十卷”。

干寶撰寫的《搜神記》，記述了從上古到漢晉時期的大量傳說，內容極其豐富。其中有很多故事，應是干寶長期搜集而來，涉及的范圍很廣，包羅的面也甚寬；上至皇室貴族，下至黎民百姓，都在其注視的視野之中。由于此書傳說色彩較濃，所以史書說《搜神記》有“博采異同，遂混虛實”的特點。其實這正是干寶撰寫此書的成功之處，正如他在《搜神記序》中所說“雖考先志于載籍，收遺逸于當時，蓋非一耳一目之所親聞睹也，又安敢謂無失實哉”。所以他并不簡單地抄錄傳說，而是在搜集的素材基礎上進行了藝術加工，將生活中的真實和藝術的真實融為一體，使這些傳說故事更為典型和耐讀，終提升到文學作品的高度。

漢代上承先秦，下啟晉唐，在政治、經濟、文化等諸多方面都異常活躍，是個絢麗多彩的時代。漢代在主流學術方面崇尚儒學，文學方面則流行漢賦。魏晉六朝時期承繼了漢代的很多傳統，在主流學術和文學方面也依然保持著漢代的流風遺韻。魏晉六朝時期同時也出現了一些新的時尚，如文人與名士們的談玄隱逸之風，便是一個顯著的例子。同時非常值得注意的是，學者和文人們對社會事物和蕓蕓眾生的興趣變得更加廣泛，文筆與體載也更加活躍，筆記小說這種新的文學形式也就應運而生了。干寶便是這種新的文學形式的主要發軔者之一。

干寶因任過官職，并當過史官，稱為“良史”，用歷史的眼光看應屬于那個時代的主流學者；再說撰著《晉紀》和注《周易》《周官》等書，在學問上也有相當的成就。但他并不拘泥于這些成就，并不因為走正統治學之路而壓抑了自己廣泛的興趣和才情；在文學上也不愿追隨詩賦的潮流，而是另辟蹊徑，創作了別開生面的《搜神記》。由此可見，《搜神記》的誕生與時代背景是大有關系的，同時也與干寶思維的活躍和獨特的性情以及廣泛的興趣有關。干寶在《進搜神記表》中說：“臣前聊欲撰記古今怪異非常之事，會聚散逸，使同一貫，博訪知之者，片紙殘行，事事各異”。干寶在序言中又自敘，他撰著的此書既有“承于前載者”，更有“采訪近世之事”，“群言百家，不可勝覽；耳目所受，不可勝載。今粗取足以演八略之旨，成其微說而已。幸將來好事之士錄其根體，有以游心寓目而無尤焉”。雖然他說這部著述目的是“亦足以發明神道之不誣也”，其實書中并不局限于“神道”之說，很多篇章都突破了神話故事和民間傳說的藩籬，體現了追述歷史和關注社會的取材與寓意。無論是從筆記的角度或是從志怪小說的角度來看，《搜神記》都顯示出很高的價值。

一、《搜神記》的史料價值

《搜神記》中有些故事曾是當時廣為流傳的，如孝子董永的故事，在漢代畫像中就有描繪，在山東、河南、江蘇、四川等很多地方考古發現的漢代墓葬中都出土有此類畫像。而董永故事的文本記載，則主要見于《搜神記》。它經過干寶的整理記載，為研究漢畫提供了寶貴的文獻依據。嫦娥奔月的故事，也是漢代畫像中描繪較多的題材，《搜神記》對此也有記載：“羿請無死之藥于西王母，嫦娥竊之以奔月”。這亦為漢畫研究提供了依據和便利。

又譬如張儀修筑成都城的傳說，《搜神記》卷十三中記述“秦惠王二十七年，使張儀筑成都城，屢頹。忽有大龜浮于江，至東子城東南隅而斃。儀以問巫。巫曰：‘依龜筑之。便就。故名‘龜化城。”關于秦朝統一巴蜀后張儀在成都筑“龜城”的說法，是非常有價值的一條重要史料。漢代揚雄《蜀王本紀》曾記述“蜀王據有巴蜀之地，本治廣都樊鄉，徙居成都。秦惠王遣張儀、司馬錯定蜀，因筑成都而縣之。成都在赤里街，張若徙置少城內，始造府縣寺舍。今于長安同制”。晉代常璩《華陽國志·蜀志》也記載“惠王二十七年，儀與若城成都，周回十二里，高七丈；郫城周回七里，高六丈；臨邛城周回六里，高五丈。造作下倉，上皆有屋，而置觀樓射蘭”。揚雄和常璩的著述中都沒有提到“龜城”；但“龜城”這個說法并非無中生有，很可能是當時流傳頗廣的民間傳說。干寶將其寫進了《搜神記》，從而為后來的研究者提供了依據。大龜為建城幫忙雖然是民間傳說，卻與秦漢時期成都古城的地形與方位格局吻合，因而“龜城”便成了成都一個悠久的別號。趙扦《成都古今集記》說“初儀筑城，雖因神龜，然亦順江山之形。以城勢稍偏，故作樓以定南北”。任乃強先生也認為“故知大城為張儀所筑，即所謂龜城也”，“城蓋微狹長，六門如龜之有首、尾、四腳，故有‘龜城之稱”。《搜神記》中“龜城”之說對后世很多文獻記載都產生了影響，如《寰宇記》引《周地圖記》云“儀筑城，城屢壞不能立，忽有大龜周行旋步，巫言依龜行處筑之，城乃得立”。明代曹學儉《蜀中名勝記》中也轉引了此說。可知這條史料已得到了歷代學者們的認同。

又譬如《搜神記》卷二有“晉永嘉中，有天竺胡人，來渡江南。其人有數術，能斷舌復續、吐火，所在人士聚觀”的記載，也是非常重要的一條史料。漢代隨著絲綢之路的開通，各種域外特產和豐富多彩的外來文化不斷傳人，其中也包括了外來的雜技藝術和幻術表演。各地出土的漢代畫像中便刻畫有此類精彩表演畫面。《史記·大宛列傳》記載漢朝派遣使者到安息，受到安息王的熱烈歡迎，漢使回國時安息王又“發使隨漢使來觀漢廣大，以大鳥卵及黎軒眩人獻于漢”。眩人就是幻術表演。《漢書·張騫傳》對此也有同樣的記載：“大宛諸國發使隨漢使來，觀漢廣大，以大鳥卵及孷軒眩人獻于漢，天子大悅”。據顏師古解釋“眩讀與幻同，即今吞刀吐火，植瓜種樹，屠人截馬之術皆是也，本從西域來”。《后漢書》卷八十六也記述“永寧元年(公元120年)撣國王雍由調復遣使者詣闕朝賀，獻樂及幻人，能變化吐火，自支解，易牛馬頭，又善跳丸，數乃至千。自言我海西人。海西即大秦也，撣國西南通大秦”。大秦就是羅馬，撣國大概在緬甸東北部一帶。魚豢《魏略·西戎傳》也記述，大秦“俗多奇幻，口中出火，自縛自解，跳十二丸，巧妙非常”。這些史籍中記載的外來

幻術表演藝人，都是通過沙漠綠洲絲綢之路或西南絲綢之路來到中國的。而《搜神記》記載的天竺胡人，則可能是通過海路來華的。應該說，《后漢書》等記載了從西域來到中原地區的外來幻術表演；而《搜神記》則記述了在江南地區表演外來幻術的天竺胡人，這對研究中外文化交流史來說，無疑增添了一條十分重要的資料。

又如《搜神記》中關于彭祖的記載，可與《史記》、《大戴禮記》等典籍中的記載相互印證；關于左慈、孫策、華佗等人物故事，可與《后漢書》、《三國志》等史籍中的傳記互相參照，類似的例子很多。書中記述的故事雖然大都有著比較濃郁的神怪色彩，卻透露出豐富的歷史信息。可見《搜神記》具有非常重要的資料價值。它對于研究歷史、人文、民俗、神話傳說等諸方面的學者來說都有重要的參考作用。

二、《搜神記》的文學價值

《搜神記》在篇章結構方面或長或短，形式多樣，清新活潑，開啟了一種新的寫作風尚；尤其是文筆方面也非常優美，其敘述方式清新幽雅，將傳說、故事、人物、懸念、風土人情巧妙地糅為一體，娓娓道來，引人入勝。中國的神話傳說記載頗早，戰國時期已有《山海經》等問世。而志怪之作，秦漢時期也開始出現，特別是漢代仙話盛行，為方士們的虛構和文人們的創作營構了一種氣氛。值得注意的是，《史記》等史籍中雖然記載了秦漢時期帝王與方士們的求仙活動，史料中也提到了漢代方士們的仙話虛構，但就漢代文人小說而言，據研究者的考證，應大都為偽托。魯迅先生在《中國小說史略》第四篇中就說“現存漢人小說皆偽托”，“現存之所謂漢人小說，蓋無一真出于漢人，晉以來，文人方士，皆有偽作，至宋明尚不絕”。譬如據稱為漢代東方朔撰著的《神異經》、《十洲記》等，魯迅先生認為都是后人的附會，大約是晉與六朝間文人的偽作。又譬如據稱為漢代班固之作《漢武故事》與葛洪所作《西京雜記》，魯迅先生考證認為也都“疑亦假托”。而干寶撰寫《搜神記》用的是真實署名，完全不屑于那種偽托之作，是一部實實在在的晉代作品。作為晉代一部真實可信的作品，無論是對了解當時的文學狀況，還是對研究中國早期小說發展，都是有重要意義的；而這也是《搜神記》的寶貴之處。

如果講干寶《搜神記》開了志怪小說創作的先河，應該是不過分的。從這一點來看，干寶《搜神記》在中國文學史的重要地位也是不容置疑的。六朝以來的《搜神后記》、《神異記》、《拾遺記》等，顯然都是步后塵之作。唐宋時期的志怪及傳奇，清代蒲松齡《聊齋志異》也都繼承和發揚了干寶《搜神記》的寫作技巧和文采韻味。

《搜神記》內容豐富，取材和立意方面也有很多值得稱道之處。雖然作者自稱寫作此書的本意是在于“發明神道之不誣”(書中宣揚鬼神，有迷信色彩)，但很多篇章都謳歌了反抗壓迫、為民除害的英雄事跡，描述了勤勞勇敢、真摯相愛的高尚品質，屬于我國優秀文化遺產的組成部分，是應該給予充分肯定的。