淺論儒教精神與儒教徒的拯救

蔣杭波

【摘 要】二十世紀德國著名社會學家馬克斯?韋伯在考察歐洲資本主義在近代的發展時指出近代理性化資本主義的發展是與西方固有的文化土壤相聯系的,尤其是宗教對西方現代資本主義精神的形成起著重要的作用。在他的《儒教與道教》中他揭示了中國儒家精神所具有的不同于西方基督教的“此岸拯救觀”,儒教徒并不從彼岸的天堂中尋求自身的拯救,而是在此岸世界的家庭倫理道德和血緣關系中得到自身價值的升華。

【關鍵詞】此岸世界 拯救 救贖 儒教 基督教

面對現實的苦難,西方清教倫理將此岸世界與彼岸世界視作一種巨大的,緊張的對立。清教徒眼中的現實世界不過是邁向永恒天國的階梯,世俗的功績包括財富,名譽和智慧都不足以救贖自己,由原罪觀念所引發的對超世俗的,彼岸的上帝的宗教義務使得清教徒將此岸世界的一切世俗存在當做實現自身超越價值的工具和手段,一切既有的秩序和倫理關系都不值得尊重,只要他們與上帝的信仰無關。而儒教以其極端的樂觀主義價值觀將此世的緊張性降至最低點,儒教的強烈入世傾向驅使他們以一種妥協性的價值取向來評價這個世界,這個世界是所有可能的是世界中最好的,不存在一個完美的永恒的彼岸世界。儒家對未知領域往往采取一種功利化的懷疑和拒斥,超越性價值和彼岸世界存在的不可知性使儒教走向了一種極端入世的一元論價值觀,真正的天堂只存在世俗世界中,生命意義的永恒也只能在此世尋求。儒教徒將物質福利的地位抬得如此之高,因為他們尋求的是此岸世界的救贖,他們靈魂的往生之所不是圣彼得把守的天堂,而是排列著祖先靈位的祠堂。人類永遠都只是一種不完善的,有限的存在,他對永恒意義的追求注定會被死亡所終結。因而人需要宗教,需要一切有著超越意義和永恒特質的價值載體,通過獻身于這種永恒,以達到自身有限性的超越。清教徒的倫理取向是在這個“有限自我的完全否定”的基礎上讓個人心甘情愿的成為超越性的上帝的工具,用自身的微不足道來證明上帝光輝偉大的榮耀,在原罪的救贖中達到永恒。

儒教徒的救贖之路顯然更加世俗化,中國人不是一個人孤零零的面對著死亡和終結,而是有著氏族和倫理紐帶的依托。中國人對永恒的追尋體現在對世俗倫理關系的無條件承認和祖先崇拜上,對長輩的孝敬和對幼輩的愛護構成中國人的核心倫理。祖先代表著過去而孩童代表著未來,這兩者和認知者自己組成了一條永恒的存在之鏈,個人通過成為永恒之鏈中的一環而賦予自己某種超越性的意義。在祠堂供奉的牌位里傳承者一個宗族的意志,個體價值既是這種意志的載體又通過傳承這種意志而使自身的局限得到突破。儒教徒就是通過這種“此岸的救贖”來完成自身的完滿和超越價值的實現。

儒教精神的另一個體現是對永恒的,超神的世界秩序——道的追求。理想的道德追求在于領會,把握這種絕對的“道”,并使自身的心智達到一種完滿,和諧的狀態——“君子”。“道”即宋明理學中的“理”,是貫穿于宇宙中一切的絕對真理和必然規律,人類社會中的君臣,父子,夫妻,師生之間的道德秩序就是“道”倫理領域內的具體體現。

這就為傳統的道德觀念和既有倫理秩序尋求了一個堅實的形而上基礎,臣子服從君主,子女服從父母,學生服從老師就是在服從這個世界的絕對規律。儒教在宋明理學的形而上超越之后逐漸變為一種理性化的倫理學,這個中華帝國在孔學的包裝之下變成了一個倫理帝國,帝國成員之間一切的政治經濟關系都可以用倫理和道德的范疇來解釋。“原典儒學所強調的親子情為主軸,對人際等級關系和人性積極情感的培育和規范。這種精神被輸入理性化的政刑體制中,構成了以孝治天下這一獨特標記。”它強烈的倫理化取向總是有意無意的侵蝕著中國社會的理性化和程序化的領域。中國早在春秋時期就有成文法典,但中國從來就是一個“人治”而非“法治”的國家。傳統官吏所用的自由裁量權之大足以取消任何一部刑法的存在意義,而文官所接受的儒教教義的熏陶,使他們在行政上表現為一種極具隨意性的道德說教。據史書記載,唐太宗時期為了獎勵死刑犯的信用,所有囚犯被當場赦免。明代被傳為美談的海瑞有一個奇怪的習慣,只要是有兒子告父親的案子,不問緣由,先要打兒子二十大板。歷史上,每逢大旱或新皇繼位都必須“大赦天下”。顯然國家的法律嚴格服從于儒家的道德訴求,刑事案件的判罰很大程度上取決于官員的好惡,這種危險的自由裁量權為“官僚資本主義”的掠奪提供的條件。因而傳統中國無法形成理性化的法律程序,理性化的法律程序有一套明確的規章制度,規定出法律所允許的確定范圍,而這恰恰是資本主義得以生根發芽的必要條件。我們可以說中國獨有的的儒教精神是現代資本主義沒有在中國形成的重要原因。

參考文獻:

[1]德馬克斯?韋伯,康樂,簡惠美,譯.儒教與道教.南寧:廣西師范大學出版社,2004.

[2]陳來.宋明理學.北京:北京大學出版社,1998.

[3]李澤厚.歷史本體論?已卯五說.北京:三聯出版社,2006.