淺談屈騷美學的人格美

儒家思想是屈原美學思想的理論基礎,屈原發展儒家美學思想,并形成了自己獨特的美學精神。理解屈騷美學應從人格美、情感美和藝術美這三個方面來闡釋,本文先來談談人格美。

一.外在美與精神美的統一

在《離騷》中他自我評價曰:“紛吾既有此內美兮,又重之以修能。”“外在美”和“精神美”是屈原所看中人格美的兩個方面,并認為二者是互相依存的。他所指的“精神美”是各種美德的結晶,是指道德品質的修養和錘煉。這實際上是屈原評價人格美的基本標準和基本范疇。在《橘頌》和其他詩篇中,屈原還具體的說明了“精神美”的內容。就是“懷乎故都”、“哀民生之多艱”、“獨立不遷”、“橫而不流”、“中正”、“耿介”、“秉德無私”、“重仁蹈義”等。耿介就是端直不屈,堅定自己的立場,決不與小人同流合污。

屈原在作品中提出人除了具備“精神美”外,還應具有的“外修美”。他認為喜好美飾是“外修美”的一種表現。美麗的鮮花,芬芳的香草,裝扮著詩人的形象,外顯著詩人的心靈,象征著詩人品格的高尚和堅貞。這種“奇美化”的裝飾,在現實生活中是不可能出現的,但它卻使詩人的形象升華到了文學史上空前美好的地步。朱熹說:“佩服愈盛而明,志意愈修而潔也。”(《楚辭集注·離騷》)在《離騷》開篇,他談到“扈江離與辟芷兮,紉秋蘭以為佩。制芰荷以為衣兮,集芙蓉以為裳。高余冠之岌岌兮,長余佩之陸離。”體現出屈原對儀表美、服飾美的重視。描寫佩玉、佩芳這方面的詩句也很多。佩玉在先秦是一種風尚,如“何瓊佩之偃蹇兮,眾薆然而蔽之。”(《離騷》)“被明月兮佩寶璐。”(《涉江》)佩芳是一種美好品德的象征。在屈原的作品中數次提到佩芳、采芳、食芳、植芳。如“朝搴阰之木蘭兮,夕攬洲之宿莽”(《離騷》)“采芳洲兮杜若,將以遺兮下女。”(《湘君》)“余既滋蘭之九畹兮,又樹蕙之百畝。畦留夷與揭車兮,雜杜衡與芳芷。”(《離騷》)

這種外在美與精神美的統一反映了屈原強烈的自我意識和追求完美人格的精神。屈原吸收了儒家美學中一個根本的思想,就是“文質彬彬”、外在形式的美同內在人格的善相統一的思想,進一步高揚了儒家人格美的理想。但是屈原卻把這種人格美推向了極致,表現出一種對于自我的高度自信甚至于狂熱的崇拜,與儒家中庸思想和中原內斂的文化大相徑庭。班固在《漢書》中評價屈原是“露才揚己”,他有著張揚、外露的性格特點。屈原崇拜自己的才華,自比于堯舜禹湯。認為自己治理國家將會“上能安君,下能養民”;崇拜自己的偉大人格,認定自己是真善美的化身,“博謇而好修兮,紛獨有此姱節”。總之,在他看來他具有一種光照日月,如幽蘭美玉、出水芙蓉一般的無與倫比的高尚情操與高貴品質。

屈原這種完美主義性格特征,為自己設立了超級道德標準,并且努力趨向他,同時又用這個標準去衡量他人。所以上官、子蘭、子椒、靳尚、南后及其他所謂“眾人”,都成為他鄙夷和憎恨的對象。他是一位真正的孤獨者,他的人格高標不允許他寬恕任何人,甚至他自己。

二.執著精神

孟修祥在《楚辭影響史論》中認為自楚族立國,上至君臣、大臣,下至平民百姓,都具有這種堅忍不拔、執著進取的精神,并且世世代代延續下來。《橘頌》有人考證說是屈原舉行成年禮時所作,他把自己想象為伯夷那樣清高、執著、固執的人物。實際上這是詩人對高尚人格的肯定和歌頌,也是詩人對自己理想的抒寫。

戰國中后期,正是我國古代社會大變革的關頭。從這時的社會情勢看,一是各諸侯國兼并戰爭空前激烈,重新統一的局面即將出現;一是變法運動正在當時各主要國家相繼進行。魏文侯支持下的李悝變法;韓昭公用改革家申不害為相,加強政權;楚悼王任用吳起變法;還有著名的商鞅變法。屈原生活在當時的楚國,正處在這一時代激流的潮流之中。當屈原得不到楚懷王的重用時,他面臨著各種誘惑和選擇;或放棄理想,避世遠惑,逍遙自適;或離開楚國鄉土,到他國去做客卿,這在當時所謂的“楚材晉用”的風習下,也是行的通的。面對如此艱難的選擇,屈原也曾猶豫、彷徨過。“心猶疑而狐疑兮,欲自適而不可。鳳凰既受詒兮,恐高辛之先我。”突出了他性格中猶疑的一面,這正是詩人當時矛盾心理的真實寫照。“索瓊茅以筳篿兮,命靈氛為余占之”“曰兩美其必合之,舒信修而慕之?”。“曰勉遠逝而狐疑兮,孰求美而釋女?”通過向靈氛占卜,借靈氛的口吻來說自己的思想斗爭。最終執著的精神讓他不肯放棄理想和責任,更不肯棄國出走,而是決心與祖國共命運,“不吾知其亦已兮,茍余情其信芳。”

儒家以孔子為始,宣揚的是秩序的調和,在于重構一個以“禮”為規定性的社會結構體。孔子是不滿于現實的,他要實現的是恢復周代禮樂的政治理想并為之不斷努力,但是孔子的理想并不是對現實的徹底顛覆,而是一種改良、調整,其實施的關鍵在于“中和”,走的是一條秩序之路。屈原選擇的道路是直面,他從不回避社會現實的黑暗,相較儒家而言,甚至更為深刻的揭露與批判政治現實的種種弊端,他從未放棄過自己的“美政”理想,而是自覺主動的去捍衛,甚至犧牲自己的性命也在所不惜。在這個意義上說,他超越了儒家所講的“知其不可而為之”的勇氣,注入了更多的個性思考與理想堅持,這正是中國傳統的士大夫的先天不足。屈騷美學的現實意義就在于喚醒并啟蒙后世一大批文人學者,為自己的理想而執著奮斗。

三.悲劇人格

柏拉圖曾經把人分成兩類:性格隨和的人和脾氣執著的人。屈原明顯屬于后者,明知自己的目的不過是一個遙遠的夢,卻一心一意地去追逐,直到生命的燈火燃盡,這便成就了一種悲劇的美。在《山海經》中有所謂夸父追日的傳說,夸父看到日落西山,想要追逐太陽,于是他不停地奔跑,希望能夠趕得上太陽,留住那光陰。但是,他失敗了,他因為饑渴而最終倒下了。每當看到這個故事,我便深刻地體會到了一種超凡的悲劇的美。夸父是在和命運抗爭,這使他具有了一種英雄悲劇人格。而屈原也具有這樣一種人格,這就從一開始就注定了他一生不同凡響的悲劇命運和悲劇歸宿。當他一切的努力都成為徒勞,生命已經失去了存在的意義,他便毫不遲疑地選擇了死亡。這是最后的抗爭方式,其結果雖然并未能夠改變他自己和楚國的命運,但是卻成就了他的完美,成就了他的永恒。在茍全性命與為理想獻身之間,屈原選擇了后者。正如俄狄浦斯不能改變自己殺父娶母的宿命一樣,屈原的抗爭是徒勞的,但他的悲劇精神與他的不朽詩篇一樣,成為了一種永恒,成為了后人難以企及的一座精神的高峰!

屈原悲劇根源除了政治根源和文化根源外,他耿介、端直的性格也是悲劇發生的另一原因。假如他聽從《漁夫》勸告“舉世混濁,何不淈其泥而揚其波?眾人皆醉,何不其餔糟而歠其釃?”悲劇也許會避免。但他的回答是“寧赴湘流,葬于江魚之腹中,安能以皓皓之白,而蒙世俗之塵埃乎?”正是他這種視“義”、視“道”比生命更重要的價值觀,讓他走上了悲劇的道路,實現了他的君子人格觀。

在理想實現的途徑上,對于儒家而言,其個體人格的完滿與社會秩序的和諧靠的是“仁”與“禮”的規范。“仁”是針對個人的,要求個人遵循社會道德與規定。而“禮”是調整人與人之間關系的,在于構建一套和諧的等級秩序。“仁”加上“禮”成為儒家學派追求個體理想人格與社會政治的兩大關鍵。屈原從儒家思想中繼承了那種強烈的現實責任感,但又與儒家不同,他借助的不是社會關系的紐帶,而是憑借個體對于理想的求索與追問,在這一點上,我們看到屈原作為一個孤獨求索者的偉大形象。政治理想難以實現時,儒家之士會選擇其他道路來彌補這一缺憾。但屈原所接受的楚文化純真、浪漫賦予他九死不悔的執著,如“橘樹”般堅定自己的信念。獨特執著的個性決定他也不能像老莊一樣隱居山林。

屈原悲劇美思想的深刻性在于它展現了主人公在追求真善美的執著中毀滅,具有崇高的內涵。他把自我的理想追求置于廣闊的歷史背景中,展現理想與現實的矛盾和個性的毀滅,大大增加了悲劇美的現實感和歷史感。

參考文獻:

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[4]郭建勛,辭賦文體研究[G].北京:中華書局,2007.

高麗君,女,中南民族大學文學與新聞傳播學院2007級中國古代文學專業碩士研究生。