清教與十七世紀西歐的科學發展

孫　波

摘要:與中世紀宗教與科學相比,十七世紀清教與科學是一種嶄新的互動與制約的關系,分析十七世紀清教在西歐的社會影響的思想根源;清教與科學的內在關聯;并指出其哲學意義,由此可以進一步探討信仰與認識的關系。

關鍵詞:清教;科學;清教倫理;互動與制約

中圖分類號:N031文獻標志碼:A 文章編號:1002—2589(2009)17—0138—02

科學與宗教,由于其產生的同源關系,所以從產生到后來人類社會發展的各個階段,這二者之間都有著極其復雜的互動與制約的相互關系。因時代不同,二者這一互動與制約的關系也在演化發展。本文試圖從宗教與科學關系的一個具體時期:文藝復興后十七世紀清教與科學這一特定視角著手。由于宗教改革后的清教已與今天的基督教、天主教類似,而十七世紀牛頓力學的提出也被認為是近代科學的奠基。這正體現了對這一時期二者關系進行探討的意義。

1.清教的產生及其社會影響

清教產生于文藝復興時期的宗教改革運動,16世紀的西歐馬丁·路德和加爾文先后掀起了宗教改革運動。對這一運動,恩格斯曾從政治意義上這樣評價:“宗教改革——路德和加爾文的宗教改革——這是包括農民戰爭這一危急事件在內的第一號資產階級革命。”[1]加爾文教派(即清教)最早出現于16世紀上半期的瑞士,隨后在法國、荷蘭、一些北歐國家以及英國等國家都產生了較大的影響。針對清教在英國的影響,羅伯特·金·默頓曾有過這樣的描述:“我們不要低估了當時宗教對清教徒的思想所施加的強有力的控制……總的說來,清教主義在當時是一種強大的、不容輕易反對的社會力量。”[2]“清教主義所激發并塑造出的思想感情滲透在這個時期人們活動的各個方面,清教主義是明顯與占主導地位的文化價值相結合的宗教運動。”[3]

清教作為一種信仰既然產生于對自然現象無法理解而進行的一種先驗判斷,所以在某些時候宗教情結在一些人那里可能會表現為一種冥冥中強大的內心力量。理想、信念一般都不會得到現實的承諾,但這一切在當時對信仰清教的科學家們來說卻鼓舞著他們運用科學向未知世界挑戰。科學與宗教的這種關聯,即使在十七世紀遭受教會極大迫害的伽利略那里也得到了體現,他說出了這樣的話:“我跪在尊敬的西班牙宗教法庭庭長面前。我撫摸著《福音書》保證,我相信并將始終相信教會所承認的和教導的都是真理……可是,地球是在運動。”[4]

可以說,清教順應和體現了當時的人文主義思想,對清教的創立者加爾文本人來說即是如此。“他(加爾文)在1532年出版《論仁慈》一書,明顯的表現出人文主義思想和斯多葛派對他的影響。”加爾文并于1533年開始公開從事反對天主教的宗教改革運動。清教的后繼者更是無論在教義還是行動中與時代吻和,體現了深刻的人文主義思想。文藝復興的核心思想是人文主義,“它提倡人性,批判神性;提倡人權,鄙薄神權;歌頌世俗,蔑視天堂;崇尚理性,摒棄神啟;鼓吹個性解放,反對宗教桎梏。”[5]

上帝由外在走進人的心靈時,清教徒們心中似乎具有了一種極端可怕而又可敬的力量。清教徒這些傳統宗教的“‘異端是一種精神產物,刀劍斬不斷,烈火燒不盡,洪水淹不死。暴力無濟于事,因為精神是強力無法進入的。‘上帝的話就是駁斥異端的唯一根據,而如果這沒有奏效,世俗的強迫仍舊無濟于事——縱使把這個世界淹沒在血泊中。”[6]

2.清教對科學的促進與限制

宗教產生之初,其教義和思想就是建立在當時哲學、科學的基礎上的。托馬斯·阿奎那運用理性論證了上帝的存在。丹皮爾曾這樣評價托馬斯·阿奎那:“在圣托馬斯·阿奎那的經院哲學中,形成了另外一種新的綜合。他把基督教教義同亞里士多德的哲學與科學融合為一個完整的理性知識體系。這是一件很困難的任務,他卻巧妙的完成了。”[7]“正如羅馬法的存在使得秩序的理想在整個混亂時代和中世紀得以維持不墜一樣,經院哲學也維持了理性的崇高地位,斷言上帝和宇宙是人的心靈所能把握的,這樣,他就為科學鋪平了道路,因為科學必須假定自然是可以理解的。文藝復興時期的人們在創立現代科學時,應該感謝經院哲學的這個假定。”[8]但在中世紀宗教與科學的共時態關系中,我們幾乎看不到宗教對科學的促進,在中世紀后期卻看到了二者關系的另一面。約翰·齊曼在其《真科學》一書中曾這樣說:“‘科學與‘宗教是非常相似的,因為它們都是人們為他們的生活世界思想和行動尋求指導的一般系統。”[9]

十七世紀西歐,宗教與科學正向的互動與制約關系主要有三個方面:

(1)清教寬容思想的產生有利于科學的發展。1553年,最先闡述血液小循環的西班牙醫生米歇爾·塞爾維特被清教創始人加爾文在日內瓦處以火刑,“加爾文的行動立即使宗教改革者輿論嘩然。它是應改革后的教會的要求而被燒死的第一人,在此之前,改革者們懷著某種復雜的驕傲情緒,認為只有他們自己在為真理而受迫害。”[10]這一科學與宗教的嚴重沖突事件最終導致了宗教寬容思想的產生。其后,卡斯特利恩在其論著《可疑的科學》中提出了知識與信仰的區別,從而奠定了反迫害論據的基礎。“我們所能認識的只能是真理,他有賴于經驗的感知或‘證明,既通過可以接受的前提推導出必然的結論。但我們能夠信仰并非真實的東西,信仰的基石不是證據或‘證明,而是‘相信……信仰的開始就是知識的終結。因為是什么或可被確定是什么屬于知識的范疇。”[11]堡壘在受到來自內部的攻擊時就更容易被攻破。對于清教這種半是主動半是被迫的改變,懷德海曾說過的話可算是最為確切的解釋:“宗教如果不用與科學一樣的精神接受改革,它就不能恢復其固有的權威,宗教的原理或可永存;但此種原理的表現,需要不斷的發展。……宗教思想可以發展為愈來愈精確的表現,摒棄未來的偶像;而宗教與科學的互相作用,就是促進這種發展的一個重要的因素。”[12]宗教寬容思想的產生無疑為科學的發展開始贏得極為寶貴的思想空間。

(2)清教倫理培養了科學家的科學興趣與科學精神。宗教與科學的這一關聯環節主要是通過對科學家思想動機的影響而體現出來。在17世紀英國,正如默頓所述的那樣:“有一句公式語成了清教徒們的強烈思想感情的匯聚中心,這就是:‘頌揚上帝是存在的目的和存在的一切。”所以,因社會經濟、軍事的需要而使科學家找準了研究的方向,同時因科學研究而能實現“頌揚上帝”這一偉大目的,從而實現信仰與認識的結合,這將更能贏得個人生存、發展的空間,贏得社會的承認和尊重,從而也使科學家內心獲得更大的安全感、滿足和榮譽。清教教義所體現出來的“入世禁欲主義”和勤奮刻苦的倫理思想與當時的時代精神相吻合,也符合了人們(包括科學家)在文明教化下所培養起來的隱忍與自律的內心需要,清教的功利主義原則更是啟發人們去追求現世的幸福,樂觀的面對世界,盡管這種功利有時可能帶來理智上的近視。

此外,清教教義所滲透著的“神佑理性”的思想也在崇拜信仰的同時光大了理性精神,盡管清教教義對理性的運用反過來摧毀自身,但在當時這鼓動了科學家們“氣喘吁吁、汗流浹背、內心無比激動地去追尋造物主神跡”的科學研究。關于清教倫理對科學的作用,默頓以下的這一個總結顯然是經典性的:“我們所說的新教倫理既是占主導地位的價值的直接表現,又是新動力的一個獨立源泉,它不僅引導人們走向特定的活動軌道,而且施加出經久的壓力使人們忠貞不移地獻身于這種活動,它的苦行禁欲的教規為科學研究建立起一個廣闊的基礎,使這種研究有了尊嚴、變得高尚、成為神圣不可侵犯。”[13]

(3)清教的“預定論”,使得信仰得以引導認識。這在17世紀是清教與科學關系的一條極其重要的關聯環節。加爾文清教哲學的根本思想是“預定論”,他認為:“宇宙萬物都是按上帝預先做好的安排而活動的。上帝不僅創造世界,而且管理世界,一切‘都在上帝掌握之中。上帝的主意并不是隨遇而生,臨時決定的,而是在太初就已經決定好了的。”[14]這就為科學的發展準備了“世界是確定的”,進而產生出“世界是有規律的,可以用理性把握的”這樣一系列極其重要的假定,盡管這些假定是超驗的,但科學的發展卻無法離開這些假定。這樣“清教主義證明的這樣一個定理:帶有超驗內容的非邏輯概念對實踐行為卻也可以產生相當可觀的影響。如果說對一位高深莫測的上帝的種種想象本身沒有介入科學研究的話,那么關于這位上帝的一種特殊觀念為基礎的人類行動則的確參與了科學研究”。[15]

3.清教與科學關系的哲學思考

默頓在其著述中不止一次的表達了這樣的觀點:“某些走馬觀花地瀏覽了此書的評論者想把下屬觀點強加給筆者:即,若無清教主義,就不會有近代科學在17世紀在英格蘭的集中發展。如果筆者真的持有這樣的觀點,那就是愚昧之極了。”[16]宗教的重要性首先但不是唯一地,在于一般的影響著對科學的興趣的程度,而不在于把科學研究引導向某些特定的方向。”[17]

縱觀宗教與科學的發展史,我們可以得出這樣一個結論:無論人文還是科學都是人類所需的。但在歷史和現實中我們卻總看到它們有著沖突與對立的一面,也有著互相促進的一面。這樣一種極其復雜的相互關系表明:它們的趨同有時或許表明它們活力的喪失,而它們的分裂或許正在給對方造成極大的傷害。對錯功過的評判依賴今天的判斷,但接近客觀的答案卻總在身后給出,回顧過去人類走過許多彎路,留下更多遺憾。

參考文獻:

[1][14]于風梧等.歐洲哲學史教程[M].福州:福建人民出版社,1989:217、224.

[2][3][15][16][17]羅伯特·金·默頓.十七世紀英格蘭的科學、技術與社會[M].北京:商務印書館,2002:101、90、119、13、260.

[4]亞·沃爾夫.十六、十七世紀科學、技術和哲學史[M].北京:商務出版社,1985:44.

[5]王德勝,李建會,董春雨.自然辨證法原理[M].北京:北京師范大學出版社,1997:65.

[6][10][11]R·B·沃納姆編.新編劍橋世界近代史[M].北京:中國社會科學出版社,1999:649、642、643.

[7][8][12][13]W·C·丹皮爾.科學史及其與哲學和宗教的關系[M],北京:商務印書館,1997:638、638、118、649.

[9]約翰·齊曼.真科學[M].上海:上海科技出版社:2002,374.

(責任編輯/彭巍)