現象學：一種新的傳播學研究方法

陳　浩　袁光鋒

作為一種哲學方法，現象學對現代西方哲學產生了重大影響。它的目的是恢復人的生存意義，拯救歐洲危機。現象學的影響力已經不僅僅局限在哲學領域。而是向許多人文社科領域滲透，時至今日，現象學依然是一種重要的哲學方法，并且是我們理解現代以來的西方人文社會科學不能缺少的通道。

對于傳播學的研究而言，現象學也是一種值得吸取的方法。我們認為，有以下幾個傳播學研究領域可以用現象學的方法來進行研究。

一、技術現象學

技術現象學屬于科技哲學的一個重要領域，海德格爾應該是最早從現象學的角度來研究技術問題，他回歸到古希臘的源頭，提出技術作為“座架”的本質。在二戰后，美國成為了技術現象學研究的重鎮?！懊绹敶P注技術問題的哲學家或多或少都有些現象學的背景，例如伯格曼(Albert Borgmann)、德雷福斯(Hubert Dreyfus)、伊德(Don Ihde)等人。即使是從馬克思和法蘭克福學派出發，提出‘技術批判理論的芬伯格(Andrew Feenberg)，早年求學期間，也同他的老師馬爾庫塞一起研讀過現象學的著作。”

技術現象學是現象學方法在技術哲學領域的運用，它的研究成果對于我們研究媒介技術也有著重要的理論價值。在人類所發明的所有技術中，筆者認為交往媒介技術是最具有人性的。其他技術都是涉及人與物質的關系，比如鋼筆涉及人與紙張的關系。自行車涉及人與地面的關系。但媒介卻是涉及人與人的關系?，F象學作為富有生命力的人文科學方法，我們認為。從現象學來思考媒介技術，是大有可為的研究路徑和思考方式。尤其是網絡的出現，給學者帶來了挑戰，如何思考網絡，是我們不能回避的課題。在這方面，以意識分析著稱的現象學，肯定能夠做出自己的貢獻。媒介現象學要求研究的核心問題是：媒介技術如何擴展了人的感官經驗和意識。在此基礎上，可以進一步研究的是，媒介與人的生存異化問題、媒介與人的交往關系等重大傳播學議題。

且前國內學術界對技術現象學的研究日益豐富，但主要集中在科技哲學領域。對媒介技術的專門研究還處于空白期。但也有文章對媒介技術學派代表性的思想家——麥克盧漢進行了現象學的解讀。最早的文章是華中科技大學博士生范龍的《媒介的直觀——論麥克盧漢傳播學研究的現象學方法》一文。該文是國內最早從現象學的角度來解讀麥克盧漢傳播思想的論著。其次是袁光鋒的《麥克盧漢傳播思想的現象學審視》一文，在范龍研究的基礎上作了新的推進，從現象學的角度提出了“透明的媒介”觀點，認為“面對面的交流是人類最理想的交流方式，人的傳播本質應該是‘整體的人。即所有感官共同參與。因此，媒介的發展趨勢是‘透明的，從現象學還原的角度來看，最理想的媒介恰恰是讓人感覺不到其存在的。”

二、圖像現象學

現在我們已經進入了“讀圖時代”。圖像在人類生活的影響力越來越大，甚至有學者認為已經超過了文字的影響力。圖像和文字一樣，都是一種話語體系，更重要的是。它們會給人類帶來不同的閱讀心理和生活方式。如何深刻地理解這種新的閱讀心理對人類的影響?盡管我們可以從心理學、符號學、社會學等角度進行分析，但我們認為，胡塞爾現象學對圖像的精密分析是我們研究圖像的基礎。

圖像意識并不是一種簡單的意識行為，胡塞爾以嚴謹、復雜的分析向我們揭示了人們在讀圖時的意識行為是怎樣的。這是我們進行圖像傳播研究的基礎工作。在此基礎之上。我們可以進行另外一些重大主題的研究，比如圖像和書寫對人類的傳播方式有著什么樣的不同的影響，圖像如何改變人類的思維結構，圖像傳播如何改寫人類的生活方式，圖像傳播如何被負載了意識形態，這些意識形態又是如何作用于受眾的。

三、跨文化傳播

自上世紀90年代以來，在理論界，“全球化”開始成為熱門的話題，這當然源自學界對現實生活的回應和思考。自冷戰結束后，人類之問的交往越來越密切，開始從此前的經濟交往逐漸往文化領域擴展。不過民族之間的文化交往當然符合人類社會的發展趨勢，能夠促進不同文化之間的相互理解。但也帶來了一些現實問題。事實證明，文化的傳播并非像此前人們想象的那么順利，首先是不同文化之間存在著強弱關系，由此而帶來了強勢文化與弱勢文化之問的對抗關系，就是有些學者所謂的“文化帝國主義”。在文化傳播中的過程中，到處都有文化抵抗，在文化全球化的同時，是文化民族主義的盛行。其次，文化的傳播是否會帶來文化的同質化?假如這個結論成立，那么它是否符合人類文化的本質?假如這個觀點不成立，那么它可能帶來的是文化真正的多元化，我們就要思考。它是什么樣的文化多元化?

對這些現象，當然可以從政治學、文化學、社會學等視角進行研究。學術界也有了許多這方面的成果，但我們可以發現，有些文化批判(比如文化帝國主義)其實是缺乏科學性和牢固的基礎的，因為它們都是從一個固定的理解模式出發來研究文化現象，但缺乏對文化中的“人”的關注。最為嚴重的問題在于，對于跨文化傳播的研究，常常陷入兩種困境。要么是虛無主義的相對主義，即不承認文化之間的任何優劣標準；要么是簡單的絕對主義，視某種文化為文化典范。實際上，所有學科的研究基礎都在于“人如何接受文化”這一問題。因此人文社科的研究必須立足于人本身。因此，現象學中的“交互文化現象學”能夠給這一研究領域帶來牢固的基礎。交互文化哲學既不是文化虛無主義也不是文化絕對主義。它是“一種哲學態度、一種哲學觀念、一種哲學信念——如果確實存在一種真正的理性、一門永恒的哲學，那么它絕不會是屬于某一個特定的理性傳統和哲學傳統的東西”，它“力求在現代文化的‘一和后現代主義的‘多之間尋求一種積極意義的中庸之道”。

四、交互主體性

西方的科學技術、工具理性在帶給人類社會發展的同時，也帶來了人與人之間的異化。人與人之間的隔膜、冷漠并沒有隨著物質的發展而改進。反而在20世紀初期，西方社會上空彌漫著一股悲觀的氣息。在這種背景下，人與人之間的交往成為許多大哲學的研究主體，比如雅斯貝爾斯、舍勒、梅洛龐帝、哈貝馬斯等等。這一研究領域和傳播學有著緊密的關系，因為傳播的本質就是“交往”和“理解”。自我與他人的交往，在傳播學領域。屬于人際交往的范疇。關于人際傳播的研究，國內通行的研究是來自美國社會學、社會心理學的。但缺少從哲學角度來研究，更不用提從現象學的視角來研究了。在這方面，胡塞爾對交互主體性的研究是我們一個很好的起點和視角。

在胡塞爾思想后期，為了避免現象學淪為“唯我論”的哲學，他提出了“交互主體性”(又譯作“主體間性”)的概念，并花費了大量時間來論述交互主體性問題，他的交互主體性的研究核心在于，“他者”是如何在“我”的意識里呈現出來的，即“他者”如何在“我”的意識里呈現為一個活生生的、和“我”類似的人，而非一個物體。在胡塞爾之后，對“交互主體性”深入發展的是哈貝馬斯。他把這一概念運用到社會學、政治學領域。

一切傳播的核心問題就是理解。如何才能理解，涉及到語言學、政治學、社會學、文化學等領域。但其根基在現象學里面。因為現象學研究的是人的交往意識結構本身。它是超越階級、超越文化、超越國界的。

我們相信胡塞爾的論斷：現象學展示了一個中立性研究的領域，在這個領域中有著各門科學的根。對于傳播學研究而言，現象學方法也是我們進行理論創新的一條途徑。當然這考驗著我們的學術勇氣。