禮俗社會與法理社會下的中西文化差異

梁根順　梁　婧

[摘要]德治與法治是禮俗社會與法理社會采取的適合其社會形態的治理方式，而禮俗或法理的社會形態又是多種文化合力的結果，禮俗社會和法理社會的文化具有地緣、經濟、哲學及行為模式等方面的差異。當前我們應該將德治和法治充分結合，構建法禮兼備的和諧社會。

[關鍵詞]德治法治中西文化禮俗社會法理社會

禮俗社會與法理社會下的文化內涵

中國自古言“仁義”重“禮教”，從獨善其身的修齊到兼濟天下之治平，道德在禮俗社會中具有極其重要的地位。而西方社會在文化取向上則更體現了理性與科學的傳統。蘇格拉底把追求理性作為人一生存在的最高價值所在。18世紀的思想啟蒙運動則更是以理性精神為武器和斗爭的目的。1776年的《獨立宣言》和1789年的《人權宣言》則把啟蒙思想家的關于平等、民主、自由的理性思想以法律的形式肯定了下來。由此，法律最終取代宗教、消滅特權成為西方社會治理的主要手段。中國自古重禮治，西方則重法治。然而正如錢穆先生所言：“西方社會亦非無禮，中國政治亦非無法。主從輕重之間，乃成雙方文化一大差異。”

禮俗社會與法理社會的文化淵源

德治與法治是禮俗社會與法理社會采取的適合其社會形態的治理方式，而禮俗或法理的社會形態又是一個國家多種文化合力的結果，下面從地緣、經濟、哲學及行為模式四個方面對比禮俗社會和法理社會的文化差異。

地理環境。中國傳統文化常被稱為華夏文明，又叫“黃土文化”，西方文化被稱為地中海文明，或日“海洋文化”。“黃土文化”和“海洋文化”的稱謂一方面概括了中西文化的特征，另一方面則說明了中國的陸地特征和西方的海洋地形對中西文化形成的作用。地理環境在人們的文化選擇上起到了最初的決定作用。西伯利亞帶來的風沙經過一兩千年的時間使中國中原地帶積起厚厚的黃土。而由于中原地帶位處喜馬拉雅山以東，夏季氣候較濕潤，雨量充沛適合農作物生長，因此在中原地帶就產生了很好的農耕文化，這是中國傳統文化的一種象征。而與中國中原地帶同在北緯30度~40度之間的地中海地區土地資源非常貧乏，沿岸國家的土地也很貧瘠，不生產莊稼，農業很不發達，因此農耕文化在地中海地區很難發展起來。農耕人守著土地便可安居樂業，其文化必然是靜態的；西方人為了生存游移不定，其文化也必是一種動態的文化。這種靜態的或動態的文化無所謂好壞，它首先要與周圍的自然環境相符合。正如辜正坤教授所說：“一種文化模式一旦被選擇，就證明只有這種模式才能夠使處在這個地方的人得到最大的好處，使他們最大限度地使用地球帶給他們的種種資源。”

生產方式。中國傳統社會的農耕生產方式孕育了一種以土地為依托、以血緣為紐帶的自然經濟形式。在自然經濟條件下，農業生產主要面對的就是人與自然的關系，自然界存在的洪澇災害、野獸侵襲僅靠個人力量難以應付，因此便形成了“以一定地域為范圍，以血緣關系為紐帶”的氏族生產組織。農耕的生產方式使人們有條件在一個地方安居樂業，家族極易繁衍壯大起來，人口越來越多，家族關系也趨復雜，加之農業生產的周期較長，農耕經驗對家族經濟的興衰有重要意義，這就使得年長者在宗法家庭中具有絕對的地位和權威。因此中國文化自古便有尊老敬老、依賴集體的傳統。

海路航線的開通為西方人提供了一種新的生存方式——商品交換，商品經濟繼而發展開來。與自然經濟不同，商品經濟是一種以商品為依托，以商品交換為紐帶的經濟形式，交換雙方獨立、平等，等價有償是商品交換實現的前提也是基本原則。人們的生活流動性大，家庭既有成員之間的關系也會因為流動的生存狀態而逐漸疏離。商品交換過程中的決策或風險都由個人來決定和承擔，因此利益與損失也僅僅是個人行為，個人能力是一個人存亡貧富的主要因素。黑格爾曾說，“發展商品經濟的先決條件是把個人從家族聯系中揪出來，使他們相互變得陌生并承認他們都是獨立的個人。”

哲學傳統。地理環境和自然條件不僅對經濟模式的選擇有決定作用，而且也對個人和一個民族文化思想的形成也有重要影響。農耕文化下的農民時刻和自然打交道，四季更迭、氣候變化都會影響人們的生產和生活，人們自然生發出對天和自然的愛慕與崇敬，并通過對帝王及君權的服從來表達對天的最高崇拜。在人民的意識中，天是很關注人民福祉的，這種關注通過帝的統治體現出來。從統治者角度說，實施仁政進行德治乃是最大程度地為人民謀福祉，使人民相信當權政府與統治者乃是“天”的至上權威在人間的代言，以達到維護其統治地位的政治目的。

儒家哲學提出了對中國文化影響極深的“仁”的學說。中國傳統文化所表現出的是一種由內而外的特征，孟子在《孟子·離簍下》說：“天下之本在于國，國之本在于家，家之本在于身”，因此一個人只要修身養性就可以齊家治國平天下。“在開創了一個內斂的過程之后，中國文化就專注于人內心的道德良知的發掘也就是專注于人的道德修養。”中國傳統文化的主體精神是一種倫理精神，即由內向外去馳求，通過修齊治平達到內圣外王的境界，在成已成物的過程中從內而外發掘出這個世界。

法理社會中的法治特征則體現出西方文化中的理性主義傳統。西方法治思想的淵源可以一直追溯到古希臘，蘇格拉底發現了“自我”的尊貴本質就是理性，認為理性是人的最重要的品質，它規范人的生活，指導人的生活。古希臘人所創造的理性是對道德的規約，是對社會秩序和人倫關系的規范，而不是用來改造自然的機械工具。

西方哲學對理性的探索又不僅僅局限于古希臘，不同哲學流派對理性有著不同的理解，18世紀法國唯物主義者主張將理性作為衡量一切現存事物的唯一標準；康德試圖彌合客觀的理性、知性與主觀的道德、審美兩個世界的明顯鴻溝，提出一種先驗的道德宗教或道德哲學，將理性上升為融知性與感性合一的先天形式；黑格爾則從他的“絕對精神”世界觀出發，將理性僅僅視為具體的、辯證的思維方法。然而不管是古希臘的哲學理性還是中世紀的宗教理性關注的都是超驗領域的價值理性。關注超驗領域也就導致理性追求普遍性、邏輯性。邏輯使法律的外在手段成為社會治理的主要形式。從古代到近代，西方的法律和道德都是建立在普遍理性基礎之上，二者是統一的。迅速發展的邏輯在法律上的應用就使法律的邏輯特征、形式特征更加突出，從而加強了法律手段的預測性、客觀性，增強了法律治理社會的效果。

對比古代中國和西方社會的哲學思想與政治制度的關系，發現“道德”與“法律”作為社會治理手段在中國傳統和西方文化中兼而有之，所不同的是中國社會“德主法輔”，西方社會則是“法主德輔”，中國社會的法是維護宗法社會“道德”和“禮制”的手段，西方社會的法是理性主義傳統下個人權益和價值實現的有效保障。

行為模式。在儒家哲學中，“仁”是成為一個人的根本原則，是成人成己的基礎，而義與禮則是推行仁道的兩種途徑。在中國傳統社會中，“禮治”帶有濃厚的倫理主義色彩，體現并維護著封建社會森嚴的等級制度和特權思想。相對于西方文化理性和外向的特點，古代中國的仁者文化就表現得較為含蓄和內斂。

以美國社會為例來研究法理在西方文化中的作用可以發現，在美國文化的主導模式中，權力的職能僅限于提供服務、保護個人權益、促進合作與調控差異等幾個方面，主要是為了維護個體在社會中的權益，為個人發展提供一個公平平等的競爭環境。西方文化下人們普遍追求外在成功，人們很少依賴集體的評價來衡量個人的自我價值。這種追求個人成就的價值觀表現在社會意識上就出現了對理性和法律的呼喚，人們渴望一個法制健全的社會體系以保障個人所得。

與中國人注重內在修為不同，西方人則更看重外在的身份標簽。而對認可社會等級制的人來說，社會關系的平等將損害人們在社會結構中已經確立的相互關系，并降低人們對社交行為的預期把握。東方文化所顯示的是一張人際關系之網，而美國文化社會關系的表層之下挖掘所發現的是神圣不可侵犯的個體。表現在社交生活中，美國人很少有標志社會關系的繁文縟節，這種不拘禮節是與平等觀念相聯系的，而對于習慣了社會等級制文化下的人來說，這種不拘禮節的交際方式往往被誤解為莽撞、冒犯。

結語

無論是德治還是法治都是社會治理的手段。一個社會采取何種治理手段受其內在文化的影響和制約。古代中國和西方社會因為深刻的文化淵源差異而選擇了不同的社會形態和文化模式，這種差異無所謂好壞優劣，都是歷史的必然選擇。中國傳統的人治和西方文化下的法治都逐漸表現出其與和諧社會相不適的方面。當前我們要建設的和諧社會既非人治下的人情泛濫，也非法治下的人性異化，而是法治與人治的結合，是人治中的理性，法治中的人文關懷。相信在中西文化交流不斷加強的今天，建立一個法禮兼融的和諧社會指日可待。