鄂爾多斯看祭祀

張　璐　王榮婷

西方的一些學者認為,人類的文明最初是在祭祀祖先和鬼神的活動中產生出來的。如果按照這種說法,現在的人進行祭祀,觀看祭祀,感受祭祀文化,是不是更像是對人類原始記憶的一次重溫呢?

蒙古族的祭祀文化,因其優美的神話傳說、原始的神靈信仰、古樸的祭祀儀式,給人以神秘莫測的印象,而成吉思汗的出現,為之注入了最經典的內容,增添了其獨特不凡的氣質。

鄂爾多斯地區,特別是伊金霍洛旗與烏審旗,因特殊的歷史成因,成為了蒙古族最高形式的供奉地和最集中的祭祀地之一,展示了蒙古族從宮廷到民間的極為傳統的文化禮儀習俗。

伊金霍洛與成吉思汗祭祀

鄂爾多斯地區共有6個與成吉思汗陵寢有關的霍洛(漢語之意為宮殿)。今天,在成吉思汗陵以南一公里的寶日陶勞蓋北坡有一被保護的遺址——大伊金霍洛,是供奉成吉思汗宮帳長達307年的舊址。

公元1649年,成吉思汗八白室從黃河南岸的伊克召遷移至巴音昌呼格河畔,從此這一地方被稱之為“伊金霍洛”(漢語之意為圣主的院落),成為成吉思汗陵寢之地、祭祀之地,也成為蒙古民族的圣地。

1954年4月23日,農歷三月二十一,傳統的查干蘇魯克大典主祭日當天,舉行了成吉思汗靈柩西遷回故地安放大祭和成吉思汗新陵破土奠基典禮。烏蘭夫同志親自破土,埋下“成吉思汗陵奠基石”。

1956年5月,新陵在今伊金霍洛旗境內的甘德爾山崗上落成。分布于鄂爾多斯各旗的成吉思汗八白室、哈日蘇力德以及其他圣物安放在陵中。自此,成吉思汗的守陵人——達爾扈特人經年不斷的祝頌之聲在此長久回蕩。

公元1227年,西方人眼中的“世界之鞭”——成吉思汗,在西征的途中病逝。從此,蒙古族對成吉思汗奉若神明,視他為受長生天命而降生的圣人,與天共存,并且將他的靈柩、旗徽和遺物作為神物,成吉思汗祭祀活動便一代一代沿襲至今。

最初,在窩闊臺時期的祭祀儀式相對簡單。后忽必烈法律欽定成吉思汗祭奠的時間、程序及儀式等內容,并組建了一支守護成吉思汗陵寢的特殊部落——鄂爾多斯部,其核心就是世代承襲,專司供奉、祭祀成吉思汗的達爾扈特人。達爾扈特人中又確定八個雅木特德(即祭陵員),作為祭祀成吉思汗的核心部分。每次祭祀時八個雅木特德,分工明確,各司其職,按傳統方式井然有序的進行祭祀活動。

據說,當年達爾扈特人的祖先守在彌留之際的成吉思汗身邊,曾悲痛地問:“大汗如果走了,我們該怎么辦?”成吉思汗答道:“你們就靠我的遺骨,和我的故事活下去!”于是,幾百年來,達爾扈特人遵守著一句“指朕之名而為生”的圣主口諭,不狩不獵,不稼不穡,不當兵,不納稅,不做官,世代守護、祭祀成吉思汗八白室,完整地傳承和保留了十三世紀中葉時就確立的嚴格的祭祀形式和組織體系。達爾扈特人口口相傳的祭詞、禱詞、祝詞、贊詞、古歌,繁復的祭祀禮儀以及各種祭品的制作工藝和流程使得成吉思汗祭祀文化成為最具有特色的中華帝王祭祀文化典型代表之一。

成吉思汗祭奠,每年有大祭四次,各在春、夏、秋、冬四個季節,分別為農歷三月二十一的查干蘇魯克祭、五月十五的淖爾祭,九月十二的禁奶祭,十月初三的皮條祭,稱為“四時大祭”。同時,成吉思汗祭奠每月初一、初三和其它一些特殊的日子里都有固定的傳統祭祀,每年約三十余次,統稱為小祭。此外,每年前來拜謁的蒙古貴族和平民的祭祀,多達數百次。

春季的查干蘇魯克大祭是成吉思汗陵一年中最為隆重的祭祀。揭幕儀式時所吟誦的《九十九匹白駿鮮乳祭灑頌》,其中心內容便是灑馬奶以祭蒼天,叩求天神、地神、水神前來享祭,賜予關照。隨后,祭祀中再現了蒙古族古老的牲祭、火祭、歌祭等形式。可以說,成吉思汗祭祀是蒙古族薩滿教祭天、祭祖古俗的流傳發展和創造,包含有蒙古族宮廷文化與民間文化的各種元素,積淀著蒙古族古老文化傳統的豐富信息,是蒙古民族文化的“活化石”。

2006年,成吉思汗祭祀被國務院列入第一批國家級非物質文化遺產保護名錄。2007年4月,成吉思汗哈日蘇力德祭祀被內蒙古自治區人民政府列入第一批自治區級非物質文化遺產保護名錄。

今天的成吉思汗陵正在成為世界級文化旅游勝地。忠貞的達爾扈特人也漸漸改變了固有的游牧生活方式,開始住上了新樓房。然而,達爾扈特人口口相傳的“天語”依然會響徹未來無盡的時光。

藍天白云之下的成吉思汗陵,人頭攢動,哈達飄拂,圣燈長明,頌詞朗朗。它歷經幾百年風雨滄桑,浸涵成吉思汗精神,默默地接受著世人的虔誠拜謁。

蘇力德的故事

蘇力德,意為精神之旗,蒙古族人稱之為“風馬旗桿”,傳說是長生天賜予成吉思汗的神物,代表蒙古族人積極向上的精神動力。幾百年來,蘇力德矗立在蒙古族住戶的門前,成為其特有的標志。祈愿安康吉祥、家族興旺,每天祭祀蘇力德也成為牧民日常生活的主要內容之一。烏審旗是“中國蘇力德文化之鄉”,其境內9291戶蒙古族家戶中,93%以上在院落門前樹立著家戶蘇力德——赫依摩力。不僅如此,美麗的烏審草原上還留傳下來許多英雄們的蘇力德及其各自的祭祀儀式,如木華黎京肯蘇力德、哲別的阿拉克蘇力德、呼圖克臺的哈喇蘇力德、葛爾丹的哈喇蘇力德等等。其中,最傳奇的當屬查干蘇力德(漢意為九鼎白徽,亦稱九游白蠹)。

公元1206年,成吉思汗統一蒙古各部,使草原結束了戰亂不斷的局面,在鄂嫩河畔豎起了查干蘇力德——蒙古大汗國國旗。作為蒙古族帝國的精神之旗,直至公元1634年,查干蘇力德一直受黃金家族和草原氈帳百姓的供奉。隨著北元的滅亡,查干蘇力德隨察哈爾親兵留在烏審旗,幾經沉浮,“文革”期間神秘消失。后由于祭祀查干蘇力德的經文在烏審旗意外被發現,烏審旗民俗專家嘎日迪諾日布窮二十幾年的心力,據此終將失傳的九游白纛復制成功,再現了查干蘇力德的風貌。

2002年夏,經過有關部門的批準,烏審旗陶利鎮舉行了恢復查干蘇力德祭祀的隆重儀式,祭祀的程序就是依照經文中的記載進行的。

查干蘇力德祭祀中,每年正月初三的千盞珠拉祭祀,農歷五月初三的代松騰格力祭祀和每九年舉行一次的威猛大祭祀等規模最為盛大。其中,代松騰格力祭祀非常特別。祭祀舉行之前,查干蘇力德的四個角落各安排兩名十幾歲的男孩兒,在他們中間的查干蘇力德旁,安排一名13歲的男孩兒,這九個男兒代表著成吉思汗的九員大將。主持祭祀者叫珠木,珠木引領經文詩,跪在查干蘇力德腳下的男孩兒吟誦天經,吟誦完天經后,珠木向代表成吉思汗九員大將的9名男孩兒念頌詞,分發金奩牟肉、銀鄂金舌等祭祀灼肉。最后,前來參拜的人們向查干蘇力德敬獻酥油、奶食和哈達,沿著順時針方向繞行查干蘇力德3圈,默默地祈禱。

其實,成吉思汗時期,蒙古國有三面旗徽即——查干蘇力德(白纛)、哈日蘇力德(黑纛)、阿拉格蘇力德(花纛)。作為“全體蒙古的總神祗”的重要組成部分的這些旗徽,與成吉思汗八白宮一同,均由鄂爾多斯部供奉。

哈日蘇力德,漢意是“黑神矛、黑纛”,是成吉思汗大軍所向無敵的旗幟,也是成吉思汗的戰神。相傳,成吉思汗一次交戰失利,士氣低落。于是他祈求蒼天賜予力量,這時,突然半空一道光閃,一把矛狀物在眾人頭頂懸而不下。他命大將木華黎接下,并許諾用一千匹驛馬和一萬只全羊祭祀。哈日蘇力德由此而來。

今年9月2日,即農歷七月十四,一年一度的哈日蘇力德大祭在成吉思汗陵隆重舉行。守護供奉哈日蘇力德的達爾扈特人,俗稱“蘇力德達爾扈特”,與供奉成吉思汗八白室的“伊金(圣主)達爾扈特”,幾百年間,嚴格按照忽必烈時代留下來的規定,各司其職,守護成吉思汗祭祀之神至今。

敖包的傳說

敖包,是草原人供奉長生天的祭臺;

敖包,是人們祈求風調雨順的圣壇;

敖包,是草原兒女展現風采的舞臺;

敖包,是游牧民族傳承文化的載體。

草原文化中,敖包文化是最具魅力的輝煌篇章。

這是蒙古族對神圣的敖包最真摯的贊美。敖包相會,猶如草原上最為美麗的傳說,牽動著蒙古族人的心靈,也保佑著草原生靈的安康、幸福。敖包,是蒙古族的神祗。

“敖包”,漢語意為“堆子”,也稱為“腦包”“鄂博”。最早是用以辨別方向的草原上的界標,后成為信奉薩滿教的草原民族祭天地、河流等的祭壇。

蒙古族至今還保留著祭敖包的古老習俗,據說始于成吉思汗。那時,每逢大事或征戰時,成吉思汗必定要親自到神山之下,摘帽掛帶,虔誠祈禱,以求蒼天保佑。久而久之,蒙古族人就將其演化為祭祀天神、自然神或祖先、英雄人物的祭壇。

蒙古族所祭祀的敖包,名稱生動有趣,形狀多種多樣。敖包祭祀的傳統方式有血祭、酒祭、火祭、玉祭。敖包祭祀因性質與來歷的不同,其祭祀內容也各不相同。

烏審旗是“中國·蒙古族敖包文化之鄉”,境內有一百七十多座敖包,涵蓋了敖包的許多形制。所屬敖包的祭祀都有其祭祀主持、祭祀員、主謀、管理員巴格希、喇嘛、炊事員等各司其職。敖包不同,人員也不盡相同。最著名的是13個胡熱呼敖包。

位于成吉思汗陵區內的阿拉坦甘德爾敖包,是為紀念成吉思汗掉馬鞭而設立。當年,成吉思汗率軍路過鄂爾多斯,目睹這里水草豐美,留戀失神而將馬鞭掉在地上。人們為紀念此事,便設立了敖包。成吉思汗陵建立后,每年農歷三月二十一的查干蘇魯克大祭祭天儀式都在這里舉行。

今天,古老的敖包祭祀儀式不僅承載著民族的歷史演變,也承載著人們的美好企盼,更因時代的變遷而注入了新鮮的內容。敖包,閃爍著神奇而誘人的光芒,吸引著遠方的游人前來膜拜。

后記:

“詩言其志也,歌詠其聲也,舞動其容也,三者本于心,然后樂器從之。”《樂記·樂象》對于原始的圖騰活動如此記述。如今,遙遠的圖騰活動已沉埋于歷史的深處,細節難以確定,只剩一些祭祀禮儀的碎片得以流傳,讓后人去約略推想遠古人類的模糊面目。而蒙古族古老的祭祀卻仿佛受到長生天的格外厚愛與成吉思汗英靈的護佑,穿越時光,依舊保持著蒙古族先人的清晰輪廓與鮮活面容,與一代代后輩相逢在虔誠的祝頌中,映射著族人心靈的真實演變。更令許多其他民族的人們在悠然神往中窺探出古代遺存的刻痕,領略到蒙古族傳統精神文化的特異風采。