道教與日本社會

蔡　荷

[摘要]創立于東漢時期的、我國的傳統宗教道教于東漢末年自民間渠道流入日本,至隋唐時代開始深入日本皇宮、影響日本政局,并于日本平安時代后期一度處于鼎盛狀態。道教進入日本后其教義、道術和祭禮等為日本固有宗教神道所吸收、借鑒,道教用語為日本朝廷采納,道教的醫術為日本醫學界全盤吸收,道教的星辰與方位信仰至今左右著日本國民的生活,其神秘的宗教色彩更以華美的姿態點綴于日本古代文學的瑰寶之中。

[關鍵詞]道教;神道;方位信仰;古代文學

東漢時期,道教的第一部理論經典《太平經》的問世標志著道教的成立。道教吸收了遠古時代的萬神信仰與民間巫術、《山海經》的神仙傳說以及儒學與陰陽五行思想,發展了老莊哲學特別是其中的天人合一思想和養生之道,繼承了先秦以來術士方士的修煉成果,承傳了古代華夏的傳統禮樂文明。道教文化源遠流長,博大精深。其主要思想中,包含了神秘的氣化學說、三名同心的調和論、陰陽五行災異說、天人相通的神仙系統等,其中陰陽五行為其核心教義。

道教最早傳入日本的時間邊際模糊。道教傳入日本之前,早有術士方士移居日本。日本現存有數處徐福墓——徐福便是秦末有名的方士。據說大陸先民移居日本的第一次浪潮發生在東漢末年、日本的應神朝時期[1],其時道教已經成立。6世紀時,大和朝廷與百濟結盟,被稱做“渡來人”的大陸移民將制鐵、養蠶、水利灌溉、歷法、醫學等大陸(中國)先進文化帶到日本,當時的歷法和醫學與道教已有深厚的關系。而道教受到日本朝廷的重視,則與遣隋使遣唐使有關。大王改稱天皇是在推古朝(592——628)派出遣隋使之后。李唐王室對道教的尊崇,加上遣唐使的活動使道教在日本皇宮的影響迅速擴大。天武天皇時代(672——686)頒布的“八色姓”制度即是一例。

道教傳入日本之后,對日本社會影響巨大。由于先期渡來的術士方士的活動,致使道術一經傳入便壓倒了原始神道素樸的占卜。平安時代中期,從陰陽五行說中產生了日本特有的陰陽道,典型的代表人物有賀茂、安倍兩家。平安時代后期,(道術)上升為最高的占卜與巫術[2]。即使今日,道教的星辰與方位信仰在日本依然普遍,吸收了道術的占卜亦很流行。諸如「土公」、「三隣亡」等。「土公」是守護土地的神靈,「土公」的方位是“春灶、夏門、秋井、冬庭”,不可沖撞犯忌[3]。「三隣亡」是建筑行業最忌諱的日子,這一天切不可破土動工。平安時代的漢學家菅原道真自中世(1192——1603)以來作為文曲星受到禮敬。千百年來,道教已經根植于日本文化的土壤,構成了日本本土文化的一部分。日本民族對于道教的吸收與發揚一方面由于日本固有宗教神道教的多神信仰,與道教的思想源流如出一轍;其次因為道教的各種道術、醫術,在生產力低下、自然災害頻繁、文明的開啟晚于大陸的古代日本,在人與自然的斗爭中往往表現出劣勢的前提下,對于人類生活的幫助具有無可替代的

積極意義。

一、道教與神道

1、道教的陰陽觀與日本肇國神話。道教的神仙系統中,有“男仙之首東王公、女仙之首西王母”之說。據說東王公由先天陽氣凝結而成、西王母由先天陰氣凝結而成。日本記紀神話的造化五神中,緊跟在天之御中主神之后的高御產巢日神和神產巢日神,也是男女配偶神。與天皇家族“一脈相承”的天神七代,前三代國常立尊、國狹槌尊、豐斟渟尊都是男神,第四至七代亦為配偶神。第七代配偶神伊弉諾尊和伊弉冊尊生出日神即天照大神——日本皇室的祖先神及日本國的最高神。可以說,記紀神話中的宇宙本體論思想是在吸收道教陰陽觀的基礎上成立的。

2、道教的神仙思想與神道的祖先崇拜。祖先崇拜是神道的核心內容。日本的祖先崇拜個性鮮明——先人離世后經過一定年月的供養(分別為33年、49年和50年)即可完成人格化向神格化的轉換。考古史料證明,日本在進入農耕社會(前3世紀)之前,尚沒有出現祖先崇拜[4]。換言之,祖先崇拜是伴隨農耕社會中私有財產的現象出現的。大陸移民的涌進與水稻栽培技術的傳入,使神道的祖先崇拜打上了外來宗教思想的烙印。這種外來宗教中,道教因其多神信仰的性格而更容易為神道所接收。道教的神仙譜系中,“真人和仙人”一系即包含了祖先崇拜的因素。凡人尚可羽化成仙,亡靈在得以凈化之后位列神班也就合情合理了。這種亡靈的神格化思想顯然接受了道教神仙思想的影響。

3、道教的禮樂文明與神道的社殿文化。道教祀神和做法事的場所稱做道宮或道觀。道觀出現于兩晉南北朝時期,至唐代已近1900座。而3世紀的彌生時代,神道尚處于原始時期,尚未出現社殿之類的祭祀場所。代替社殿的是平時指定的一塊感覺神圣的地方,用石頭將它圍起來結成「磐境」,形成圣域不讓人靠近。臨近祭祀時,在「磐境」中立一株叫做「神蘺」的常綠樹供神靈暫棲,祭祀就在「神蘺」前進行。后來,隨著大陸文明的傳播,圣域的標志演變成了形狀與我國儒教牌坊建筑相類似的開字形「鳥居」。牌坊起于春秋戰國時代,至唐代已有宮觀寺廟用作山門。社殿文化的誕生固然與儒教有直接關系(與佛教有間接關系),與道教宮、觀思想的影響也是分不開的。其次,由陰陽師主持或以陰陽師為主角的泰山府君祭、天祖祭、追儺祭、每年兩次的大祓以及在京都的四周舉行防止鬼怪入侵的道饗祭和四角四境祭等諸種神道儀式,均參照、吸收了道教的道術或儀禮。在大嘗祭中,陰陽頭所作步行巫術——禹步法等,亦可看出道教的影響[5]。據說神道祭祀用的五色幣是根據道教的五行說發明的,神社占卜用的神簽也參考了道教的符祝之術[6]。

4、道教與神道教義的形成。神道是作為共同體的祭祀而產生的民族宗教,因此,并沒有可稱做教義的思想體系[7]。神道完成可稱做教義的思想體系,是與外來宗教的融合分不開的。神道教義的形成,無論是學派神道還是民間神道,都吸收了道教的思想內容。如道教供奉的神靈轉化為神社的祭神——吉田神道認為宇宙的本源之神國常立尊即是道教的元始天尊;真言神道認為天神七代即是道教的北斗七星君;流行至今的山伏宗教亦糅合了道教的方位信仰[8]。伊勢神道也援引了道教的理論,認為外宮的主神屬陽,內宮的主神屬陰,用陰陽調和的道理來協調兩宮之間孰高孰低的矛盾。

二、道教與天皇及其朝廷

1、“天皇”一詞的由來。“天皇”一詞本是中國道教的用語,在漢魏時已很流行[9]。道教崇奉的神靈中,地位僅次于“三清”的“四御”中,其雷神就叫“上宮天皇大帝”。天皇一詞首次出現于日本則是607年法隆寺金堂所造的藥師像銘文「池辺大宮治天下天皇」。其后“天皇”一詞才作為代替“大王”的稱呼被陸續采用,及至8世紀被載入日本肇國神話《日本書紀》之中。

2、“八色之姓”。成立于3世紀末的大和朝廷,屬于氏族分治的聯合政權。為了強化中央集權,朝廷給各氏族首領賜姓以區分其政治地位——氏姓代表身份、等級及官位的高低。大化革新之前所賜姓氏有“臣”“連”“君”“直”“首”等。大化革新之后特別是經過壬申之亂,各氏族的勢力此消彼長,原來的氏姓已與其實力不相符合,若按原氏姓分派官位無法令人臣服。于是,天武天皇于684年下令依據實力改編氏姓。新編氏姓共有八種,即八色姓。按其地位高低依次為「真人」「朝臣」「宿彌」「忌寸」「道師」「臣」「連」「稲置」。天武天皇自號“瀛真人”。地位最高的「真人」和置于「臣」「連」之上的「道師」都是道教用語。

3、陰陽寮。陰陽師所隸屬的官方機構“陰陽寮”(おんみょうりょう)成立于天武天皇時代。陰陽寮設長官“陰陽頭”一人,陰陽博士、天文博士、歷法博士各一人,漏刻博士兩人及陰陽師六人。其主要職責是負責天文、歷法的制訂(新歷于大年初一呈獻天皇,并判斷祥瑞災異,勘定地相、風水,舉行祭儀等。701年發布的《大寶律令》更是將陰陽寮制度化。自此,陰陽道成為天皇的御用之學。

4、天皇服丹。平安時代,《千金方》等道教的醫學被日本醫學界加以全盤吸收[10]。據《續日本后紀》記載,平安時期仁明、淳和兩位天皇曾服過道教的金液丹。仁明天皇7歲時患了腹結病,8歲時臍下絞痛并發偏頭痛,成年之后又患了肺病,可謂百病纏身。百藥難醫的情況下,其父淳和天皇令其服用金液丹,獲得顯著療效。淳和天皇本人亦有過服丹經歷。天皇年輕時也曾患過與仁明天皇相似的疾病,因萬藥無效而罔顧御醫反對一試金液丹,不意竟然痊愈[11]。

5、伊勢神宮。伊勢神宮作為日本皇室的家廟,在神道界享有至高無上的地位。伊勢神宮的正殿,內宮與外宮的建造都采納了道教的相術。內宮與外宮屋脊上的堅魚木分別為10棵與9棵,脊上交叉的千木分別為水平與垂直,風穴為3個與2個,據說是受陰陽道內陰外陽思想的影響而被固定下來。

6、奈良的城市布局。奈良古稱平城京。708年,元明女帝下令營建新都,兩年后平城京落成,成為日本第一個固定的國都。平城京仿照長安城建造,縱貫南北的中央朱雀大路將全城分為左右兩京,皇宮就建在朱雀大路的北端。皇宮的方位選擇便與道教有關。青龍、白虎、朱雀、玄武合稱道教的“四方之神”。朱雀所轄南方七宿中最北端的「井」(ちちり)主祀神、建造、掘井、播種等。皇宮靠近「井」,有利于天皇在宮中舉行祈年祭與新嘗祭等重大神道祭儀。而朱雀南端的「軫」(しん)主上梁、建廁、架橋、掘井、婚嫁、拜神、入學、裁衣等,其功用貼近老百姓的生活,因此在城南設東西兩市——果然“市井繁華,貿易興隆”[12]。

三、道教與日本國民的生活

1.6曜信仰。據《魏志.倭人傳》記載,倭人沒有歷法,僅記錄春耕秋收以為年紀。我國最晚在秦代就有了歷法。我國的歷法于5世紀前半葉傳入日本[13],至7世紀初為推古朝(592—628)正式采用。日本歷法經歷了大衍歷—宣明歷—貞享歷—格里歷(即今日世界通用的太陽歷)等幾個時代。不論何種歷法,道教的星辰與方位信仰都在其中占有重要的位置。如日月五行合稱7曜,7曜神以7天為周期輪流值日,人們根據7曜的周期合理安排生活。天上的星辰神主宰著歲月的吉兇,要趨吉避兇,就要先了解星辰的動向。在日本歷書上面,主宰吉兇宜忌的是6曜。6曜標注于日期下方,即「先勝」「友引」「先負」「大安」「仏滅」「赤口」。

「先勝」(宜于辦急事、處理訴訟,午后不吉)

「友引」(不宜出殯,朝、夕吉,午兇)

「先負」(不宜于辦急事、處理訴訟,午后大吉)

「大安」(宜嫁娶,諸事大吉)

「仏滅」(大兇,防口舌,久病不治)

「赤口」(諸事不宜,午間小吉)[14]

6曜的名稱始于唐代的天文學家李淳風。李是道士之子,也是著名的道學家,6曜當時稱做6壬,即“大安”“留連”“速喜”“赤口”“將吉”“空亡”。6壬傳入日本后演變為6曜起于18世紀初,流行于幕末。6曜與6壬對應,除“大安”“赤口”外,分別是「先勝」——“速喜”;「友引」——“留連”;「先負」——“將吉”;「仏滅」——“空亡”。6曜所對應的日期并不是固定的,具體對應于某月的某日要經過歷博士推算。這是由于6曜神亦屬巡游神之故。6曜自傳入日本以來受到包括武士在內的日本國民的信奉。戰國大名朝倉敏景在其制訂的《朝倉敏景十七條》中的第13條就規定武士“不許囿于日期之吉兇及挑選方位”[15],不許選日子挑方位還要通過制度來約束,其信仰程度可見一斑。據說二戰前有位基督徒去世,送葬的幾乎都是同一教會的年輕人。由于告別儀式正好趕上「友引」——原意是“(亡者)會把朋友的魂魄勾走”,結果告別式硬是改在避開兇時的時辰進行[16]。可見6曜信仰在日本社會已是根深蒂固。

2、本命星信仰。道教認為星宿掌管人的生死禍福,本命星信仰是生肖與道教信仰溶合的表現。本命星也叫本命元辰。道教認為人的魂魄與歸宿均在“斗府”,斗即是人的本命元辰,每個人出生之年分屬北斗七星所轄,如:肖鼠之人屬貪狼星君;肖牛肖豬之人屬巨門星君;肖虎肖狗之人屬祿存星君;肖兔肖雞之人屬文曲星君;肖龍肖猴之人屬廉貞星君;肖蛇肖羊之人屬武曲星君;肖馬之人屬破軍星君。拜斗可以為人消災解厄、祈福延壽,是道教獨有的儀式,據說為東漢張道陵天師創立。逢本命年的人們在立春之日(現在多改為大年初一)遙望本命元辰禮拜 ,祈求吉祥如意,名為“順星”。本命星信仰傳入日本之后,以歷代天皇為首倍受信奉,流傳至今。平安時代開始天皇在宮中舉行“四方拜”——大年初一(原來為陰歷現為陽歷)寅時天皇在清涼殿誦念當年的「屬星」(即本命星)名稱七遍,再誦念咒文,然后面朝北斗星禮拜,以求驅除災厄,祈禱國家、人民的平和與安定。即使今天,本命星信仰也毫不遜色。臨近新年之際,日本政府按年齡別統計好「年男」(本命年生男子)「年女」(本命年生女子)的數目交由媒體在「正月」這天發布。家有「年男」的話,必須包攬家中新年裝點,如準備門松、注連繩之類。還有立春前夕的撒豆驅鬼、新年汲水等也由「年男」進行。人們相信本命年只要懂得避邪躲災即可獲得大成功,屬鼠的福田前首相就曾在2008年的頭一天暢談本命年抱負[17]。

3、八將神信仰。道教“天人合一”的宇宙觀,認為天上的星辰與地上的人類息息相關。天上有一套復雜的神仙系統,每顆星都是一位神靈,眾神各司其職,掌管著人間的吉兇禍福。既有輪班值日的7曜神、60甲子神等,也有各路巡游神不定時地下凡巡視。如歲德神八將神金神等。掌管歷的神是歲德神和八將神。歷神屬巡游神,因此各神每年所處的方位都不相同。歷神之中,「歳徳神」乃大吉之神,遇之大吉大利;而八將神卻個個神圣不可侵犯,趕上八將神所在的方位或日子,避之繞之方為上策。為了避免犯忌,必須查閱日歷預知八將神當年所在方位和時日。八將神忌諱如次:

「歳破神」——搬家旅行不宜

「歳殺神」——婚姻養子不宜

「黃幡神」——破土動工不宜

「豹尾神」——狩獵不宜

「大歳神」——伐木不宜

「大將軍」——三年不順

「大陰神」——難產

「歳刑神」——播種無收

八將神信仰早在平安時代即已登堂入室,至今左右著日本人的生活。藤原道長(966——1027)的《御堂関日記》中首頁的“具注歷”即一一標明了歷神當年所處的方位。如長德四年(998年)的日記中,扉頁記錄如下:

大歳在戊戌大將軍在午

大陰在申歳德在中宮戊

歳刑在未歳破在辰

歳殺在丑黃幡在戌

豹尾在辰[18]

4、庚申信仰。庚申屬干支之一,在60甲子表中,位居57。一年有6個庚申日。六十甲子乃道家信奉的六十位值日神。我國的庚申信仰最早出現于4世紀初葛洪的《抱樸子》,8世紀左右傳入日本,直至今天,在日本全國廣泛流行。按照道教的學說,人一出生腹中即有三尸九蟲,危害人之性命。三尸(上尸彭倨、中尸彭質、下尸彭矯)每逢庚申日上天,向天帝報告該人的罪行過失。如果庚申日晝夜不寢,三尸因無法脫離人類肉體而不能上天述罪。為阻止三尸上天而徹夜不眠就叫守庚申。守3次庚申三尸開始懼怕,守7次庚申三尸便永遠不能再上天,其人即可長壽。日本的庚申信仰是通過“庚申講”(“講”即“為信仰或經濟利益而結成的團體”之意)的形式來進行的。一般7人為一“講”。全國各地陸續修建的庚申塔,至今保留有550所[19]。平安時代至江戶時代,連天皇也親自參加7人規模的庚申講。通宵達旦守庚申的人們或面壁修行,或作詩、說書、奏樂、演戲、飲宴、游戲等,在漫長的歷史過程中守庚申洗練成了一種文化趣味濃厚的娛樂活動。

四、道教與日本(古代)文學

道學的思想性與道教的功利性,反映在文學方面顯得涇渭分明。道家明哲保身的人生哲學、“反者道之動”的本體論思想在日本文學史上產生過深遠的影響。相比之下,道教對于日本文學的影響遠不及道學。然而,道教在日本文學史上依然留下了清晰的足跡。如藤原定家(1162～1241)的日記《明月記》。藤原定家在日記中,就道教的方位信仰、日月時辰的吉兇宜忌、天干地支、五行八卦以及醫書《千金方》的經驗習得等都做了詳細記載。《明月記》問世8個世紀以來,一直深受日本人喜愛。再者,世界最古老的長篇小說、1008年完成的《源氏物語》除了對佛教、神道思想不吝著墨之外,道教思想也在作品中占有一席之地。平安時代的貴族愛讀《白氏長慶集》[20],紫式部即是其中之一。眾所周知,白樂天(香山居士)乃在家修行的道士,道家思想不自覺地融入詩作實屬在所難免。道士招魂等描述出現在作品的高潮情節,使《長恨歌》透著濃厚的道教色彩。紫式部自幼習讀漢詩且酷愛白樂天詩歌,尤其對《長恨歌》百讀不厭,這使深受白氏文學影響的紫式部在創作《源氏物語》時對道術的安插已屬欲罷不能。從另一方面來說,將道術引入文學作為反映創作功力、提升藝術品位的“飾品”裝點在作品之中,也符合文學的“美”意識。如(《源氏物語》)第一卷2章3段中有「かの贈り物御覧ぜさす。「亡き人の住処尋ね出でたりけむしるしの釵ならましかば」と思ほすもいとかひなし。」[天皇睹物思人,禁不住一陣遐思:“這要是(臨邛道士)從亡人那兒帶回來的金釵就好了……”]。通過「亡き人の住処]「しるしの釵」讓讀者展開聯想,不僅引出臨邛道士,更以楊貴妃“三千寵愛在一身”的史詩般的故事來襯托天皇對于桐壺更衣的恩寵,達到“下筆少而著墨有神”的藝術效果。又如第1卷3章「高麗人の観相」一段「そのころ、高麗人の參れる中に、かしこき相人ありけるを聞こし召して」(其時,聽說高麗使者中有位精于相術的……)相術屬于道術之一。人相屬于相術之一。文中特別提及相術家為高麗使,說明相術在當時尚不屬于日本的本土文化。在12卷4章「上巳の祓と嵐」一段中寫源氏公子尊勸去海邊修禊:「彌生の朔日に出で來たる巳の日……この國に通ひける陰陽師召して、祓へせさせたまふ。舟にことことしき人形乗せて流すを見たまふに、よそへられて」(三月初一恰為巳日……請幾個過路的陰陽師來,叫他們舉行祓禊。陰陽師煞有介事地將紙人裝入紙船,目送它隨波漂逝。)宗教的神秘性作為一種奢華的裝飾歷來為文學所看重,附著不潔和不吉的紙人隨波漂流、不知漂向何方的充滿神秘色彩的描述,體現了作品浪漫主義的創作手法,展示了《源氏物語》「ロマン的な物哀れ」之美。

宗教文化之博大精深,常令人望洋興嘆。道教對于日本社會的影響難以盡述,筆者僅是滄海擷珠。誠然,道教對日本民族的影響廣泛而深遠,卻存在一個不容忽視的事實,即道教的經典自始未能列入日本的“官學”。701年制定的《大寶律令》和《養老律令》,其中的“學令”取《孝經》《論語》為必修,《老子》卻不在其列[21]。在日本民族的信仰之中,佛教和神道占了極大的比重。盡管道教在7世紀時就以儀式化的巫祝或者巫祝化的儀式傳入日本皇宮之中[22],其儀式和教義為神道和日本式的佛教所吸收,但它在日本始終未能形成教團——蓋因其巨大的現實功利性所致。道教在日本的歷史性遭遇,反映了日本民族吸收外來文化時的謹慎性格。

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作者簡介:蔡 荷(1967—),女,湖南益陽人,湖南涉外經濟學院副教授,研究方向:日語教育及日本文化。