社會變遷中失落的村落文化

李慶真　謝麗霞

[摘 要] 村落文化是特定社會背景下人類社會實踐與自然環境相結合的產物。在長達兩千多年的鄉村社會占主導地位的傳統中國社會中,村落文化以其獨特的文化模式和功能支持著鄉村社會的運行和發展,并以一種強大的民族精神維系著一個民族的延續和發展。然而隨著中國社會的變遷和轉型,尤其是在工業化、現代化大力推進的過程中,村落文化日益走向衰落。筆者認為,與它一起衰落的是一種人類與自然共存的方式及其文化。

[關鍵詞] 社會變遷;村落文化;衰落

一、問題的提出

當中國從懵懵懂懂學西方走改良之路到1978年以來的中國改革開放,在此160余年的曲折發展中,中國的社會結構和社會面貌均發生了巨大的變化,變遷著的中國社會正在經歷著從傳統到現代的轉型。在此轉型中,發生在中國農村的變遷最突出的特點就是當前正在推行的農村的工業化、城市化和現代化對傳統農村社會的沖擊。這種沖擊在文化領域的表現就是傳統中國社會村落文化的衰落。

對此,學界有截然不同的兩種觀點:一種觀點認為,村落文化的衰落意味著中國傳統文化在現代化的浪潮中日益失去他存在的價值,社會的巨大變遷總在昭示著我們要以新的思維和新的觀念去迎接新時代的挑戰,而村落文化作為歷史的殘余在現代化進程中應該被拋棄,如果主張繼承和弘揚村落文化則意味著歷史的倒退。第二種觀點認為,村落文化的衰落是中國農村工業化所付出的沉重代價。其依據之一是,中國農村的工業化和城市化的激劇變遷帶給中國農村生態環境的惡化。其依據之二是,伴隨著工業化和城市化的推進,人們的生存壓力越來越大,一方面表現為農村經濟收入的相對降低,這意味著相對貧困依然是制約農村發展的根本因素。另一方面表現為農村社會中關于“社會風氣每況愈下”、“社會在走下坡路”等社會心理的形成與擴散。據此,有的學者認為,村落文化是特定歷史時期社會背景下自然環境與人類的社會實踐經過長期積淀、變遷和延續的產物。無論從文化功能主義,還是從作為具有“民族精神”的文化模式論的角度來看,村落文化的存在與發展都是與特定的歷史時代相聯系的社會的必然產物,它對鄉村社會的存在與發展起著非常重要的支持和推動作用。而隨著中國農村城市化和現代化進程的推進所帶來的中國農村社會的變遷對原有的村落文化的沖擊以及使其衰落,亦是歷史的必然。

于是有人說,村落文化的衰落是現代化的必然,也有人說它是一種代價,而筆者認為,村落文化是一種人類與自然共存的方式,因此,應該是尋找如何發展的問題。

二、村落文化的形成與發展

人類文化是人類活動和創造的結果,人類每一次文化的重大變革都是社會大變革帶來的結果。人類歷史上三次社會大分工,人類活動形式的革命性變革對人類文化都產生了極其深遠的影響。在這一層面上,文化猶如一面鏡子,在人類的歷史長河中,它折射的是人類社會活動變遷的足跡。村落文化也不例外,它是人類社會第一次社會大分工即農業(種植業)從畜牧業中分離出來的產物。這一革命性的變遷使人們從狩獵走向農耕,其產生的后果是定居。定居生活便是村落文化得以形成的先決性條件。這樣,自然環境并不再是文化的直接創造,而農耕成為創造文化的決定性因素。農耕生活決定了人們已不再四處遷徙,從而使定居生活成為可能。人類定居生活及其“衍生物”形成一種制度以后及當“生于斯長于斯”的人們的生產、生活和風俗習慣經過數代人的積累與延續便產生了村落文化。由此,村落文化具有如下特征:①犁耕生活的出現意味著人們可以過定居生活,而定居生活則是村落文化得以形成的物質性基礎條件;②農村制度性的規范文化得以產生。定居以后,逐漸形成鄰里關系,家庭制度和組織等規范性文化;③村落的觀念文化也得以形成。定居生活成為可能以后、風俗、道德和宗教等觀念文化得到了不斷的提升,促進了觀念文化的形成與發展。

特定的文化總是特定的社會背景的產物,在中國長達兩千多年的封建統治中,村落文化在中國農村社會得到了充分的發展與延續,并以其不可抗拒的強文化勢力越過時空向其它領域滲透和漫延。無論是中國傳統的城鎮與鄉村,還是現代化進程中的中國村莊與都市,或者是東亞地區的鄰國,以及所有華人的地方都有村落文化的印跡。傳統中國社會的村落文化是建立在自給自足的自然經濟基礎之上的,它以家庭、家族和自然村落為依托,以儒家思想及宗法、禮教為核心,在以親情網絡為紐帶的村落社會中,它對鄉村社會起著整合、調節和維持的作用。從構成要素來看,它主要包括以下幾方面的內容:①自由、活潑、和諧與溫馨的自然環境是村落文化得以生存和延續的物質基礎;②儒家文化中的中庸、忠恕、仁愛和禮教等文化特質塑造了鄉村文化主體——農民的基本價值觀和性格特點,成為了農民素質的基本基奠,從而也就成為了村落文化的合理內核;③家族、宗族制度、規范和宗法禮教作為鄉村社會的行為規范和價值體系構成了村落文化的基本內容;④以血緣、地緣和姻緣關系為基礎建立起來的“鄉村情緣”作為鄉村社會成員社會互動的特有的模式,構筑了村落文化的又一個合理內核;⑤鄉村社會自然存在和延續的社會風俗及民間習慣,作為村自己創造的特有文化形式,承載著村落文化的延續與發展。根據本尼迪克特的文化模式論,我們可以找出中國傳統社會的村落文化的主旋律——民族精神來,那就是傳統的儒家文化和次“鄉村情緣”為特征的社會互動模式。自由、活潑、和諧、溫馨的自然環境是村落文化得以存在和延續的自然基礎。而村落社會的家族、宗法、禮教等制度則是村落文化生存的社會基礎。村落文化在代際更替中的延緩關鍵在于民風、民俗在鄉村社會中的流行和傳承。村落文化在這五個方面相互配合、相互促進,共同演繹著村落文化的歷史。

三、作為一種發展代價的村落文化

如果說中國社會的轉型是從1840年鴉片戰爭、西方的洋槍洋炮攜帶著西方的文明打開中國開始,那么,自此以后的160多年的時間里,中國的社會在經歷從傳統到現代的轉型過程也是傳統的村落文化逐漸走向衰落,西方“現代”文明逐漸占領中國文化領域的過程。在這一過程中,在經濟由自然經濟到商品經濟再到現代市場經濟和政治由專制化走向民主化、法制化的基礎上,中國社會經歷了激劇的變革而走向現代化。而這一切的轉變似乎都毫無例外地打上了“現代化”的烙印。現代化過程中,中國農村的工業化和城市化便是必由之路。由中國農村的工業化和城市化所帶來的結果究竟是農村社會的發展還是農村社會的災難,至今似乎還難以定論。工業化、城市化和現代化在中國農村的推進帶來的直接結果就是村落文化的衰落,它帶給中國農村的命運又是如何呢?我們先不說目前中國農村經濟發展狀況如何,單就農村的工業化、城市化和現代化給中國農村帶來的負面影響來看,我們認為,村落文化在現代文明兌現中的衰落并不僅僅是農村現代化進程中必然伴隨生的副產品問題,從另一個角度看,它還是我國農村現代化過程中所付出的代價問題。對于前者,我們似乎可以看作是歷史的必然,而對于后者,我們似乎無法“高枕無憂”。對于我國這樣一個正處于現代化進程中的國家而言,尤為如此。

[JP3]自家庭聯產承包責任制推行以后,鄉鎮企業的迅速發展成為了我國農村發展又一個亮點。用鄧小平同志的話說就是“中國鄉鎮企業的異軍突起是中國農民的又一個偉大創造。”無可否認,鄉鎮企業的初始發展的確給中國農村帶來了勃勃生機和活力,它一方面解決了中國農村大量的富余勞動力轉移問題,另一方面,它作為“草根工業”,以其“就地取材,因地制宜”的優勢解決了中國農村長期以來經濟發展鏈條短、經營單一、缺乏發展動力和農村工業化等一系列問題。可是由于農村基層政府在“趕、超、高”政治口號的推動下,大搞“政績工程”,工程未經科學的論證和規劃就盲目上馬,花費大量錢財,占用大量土地,去“筑巢引鳳”,結果鳳沒引來,造成了大量人力、財力的浪費和大片土地被占用。其帶來的另一個直接后果那就是生態環境遭到破壞,環境污染嚴重。一些規模小、生產設備簡陋的造紙廠和化工廠在沒有任何治理污染措施的情況下就將大量的污水和有毒氣體排放出來,造成農村水資源、土地資源和空氣的嚴重污染,有的已經嚴重影響到村民的身心健康。曾經的“藍天白去”“燦爛的星空”和“彎彎的小船”等兒時的夢所徜徉的自然與寧靜,都伴著七十年代出生的一代人的童年的逝去,也一去不復返了。曾經的湖泊與小溪,曾經的鮮花與綠草也都伴隨著農村工業化和現代化的到來而不復存在了。村落文化賴以存在的那種和諧與寧靜也只能成為現代鄉村人童年的回憶。

當村落文化賴以生存的物質基礎、社會基礎和合理內核在鄉村現代化進程中逐漸遭到破壞以后,村落文化作為一個整體所擁有的那份和諧也逐漸失去它存在的基礎,當曾經為詩人描繪的“楊柳岸曉風殘月”等自然美景在現實生活中漸去漸遠的時候,當詩人的那種浪漫情懷被殘酷的現實擊碎以后,所有的一切和諧美好也都不復存在,至多也只能是夢幻般的憧憬。當一切都已“物不是,人亦非”的時候,詩已不再是詩,而只是支離破碎的語言碎片。村落文化在支離破碎的記憶中殘存的也僅僅是被現代化拋棄了的“異類”文化。

四、村落文化的變遷與發展

英國文化人類學家馬林諾夫斯基認為。任一種文化現象都因其可以承擔一定的功能而具有其存在的意義。因此,當我們在考察一種文化時我們應采用實地參與和真實描述的人類學方法來表達文化現象及其諸要素之間的聯系,考察其背后的功能及其社會根源,以此來洞悉文化的內涵。因此,當我們在考察村落文化在我國農村現代化的作用時,一方面,毋庸置疑,隨著我國現代化進程的推進及其所帶來的社會變遷,村落文化作為一種與傳統社會特質相適應的文化模式,也應與時俱進,在促進社會發展與進步的過程中完成其自身的自我更新與發展;另一方面,我們也應看到,作為一種對中國鄉村社會有兩千多年影響的文化模式,其對我國鄉村社會及其社會成員的影響是根深蒂固的,它在非常大的程度上還在左右著他們的頭腦和行為模式,這就意味著我們在對待傳統村落文化時不能采用簡單或激進的方法,把它作為歷史完全否定掉。應該看到,村落文化作為一種民族精神,在長達兩千多年的文化壟斷中,其影響是深遠的。本尼迪克特說:“一個民族的民族精神既是一個民族共享民族文化的結果,又是一個民族區別于另一個民族的根本標志。一個民族參與、享受一種文化的時間越長,接受這種文化的影響就越深刻,其民族的傳統精神就越強烈”[1]。

村落文化,與其說是一種歷史文化,不如說是一種文化模式,作為一種獨特的文化模式,它總是伴隨著時代的變遷而不斷進行更新和發展的。社會的變遷帶來的必然是文化的變遷,然而文化的變遷,并不完全否定過去。對村落文化應該取其精華,去其糟粕,以順應時代發展之潮流實現村落文化的自我更新與發展。同時,村落文化的發展還應找回已被遺失的部分內容,如賴以生存的和諧、優美的自然環境,人際關系中的誠信與真實的情感等。毋庸置疑,隨著時代的演進、社會的變遷,我們的文化也需要與時俱進,開拓創新。與此同時,我們也不要忘記村落文化所凝聚的民族精神,它不僅是歷史,而且是具有豐富的內涵和強大民族凝聚力的民族文化。作為一種文化,它對我國鄉村社會的穩定與發展起著極為重要的維持和推動作用。具體來說,它表現在以下幾個方面:①作為一種文化,它是鄉村社會控制與整合的重要手段;②作為鄉村社會聯絡紐帶的“鄉村情緣”在目前我國鄉村社會中依然發揮著社會互助和社會支持的作用;③村落文化所凝聚的民族精神至今依然是中華民族緊密團結的堅實基礎;④村落文化中的民風、民俗,作為鄉村人自己創造和沿襲的文化,仍是我國鄉村社會鄉土文化的重要組成部分,它也是鄉村人在現代社會日趨激烈的競爭中可以慰藉的“心靈家園”。與村落文化相伴而生那種溫馨和諧的自然性情與鄉村人割舍不掉的故土情懷一起,共同推進鄉村人性的發展和鄉村社會的良性運行與協調發展;⑤村落文化所賴以生存的溫馨和諧的自然環境作為一種理想的生活環境,將激勵人們去培養現代環保意識,為真正地實現現代的鄉村田園美景而努力奮斗。

[注釋]

[1] [日]俊部恒雄.文化人類學的十五種理論.國際文化出版公司.1998.

[參考文獻]

[1] 司馬云杰.文化社會學.中國社會科學出版社,2001.

[2] 費孝通.鄉土中國 生育制度.北京大學出版社,1999.

[3] 沙蓮香等著.社會學家的分析——中國社會文化心理.中國社會出版社,1998.

[5] [日]綾部恒雄.文化人類學的十五種理論.國際文化出版公司,1988.

[6] [美]威廉 費爾丁 奧格本.社會變遷——關于文化和先天的本質.浙江人民出版社,1989.

[作者簡介]

李慶真(1974-)男,安徽宿州人,杭州電子科技大學人文學院.