樓底村１號窟與王母宮石窟稍細密并行線衣紋考察

[提要]北朝隴東地區(qū)的樓底村1號窟與王母宮石窟中的稍細密并行線裝飾性衣紋，在關(guān)中地區(qū)及其以東的古典藝術(shù)中可找到其源頭。這種衣紋在北朝多與道教造像藝術(shù)的關(guān)系較為密切，同時推測，圍繞王母宮石窟，北魏曾發(fā)生佛道之爭，王母宮石窟的開窟功德供養(yǎng)人為北魏孝文帝時期的皇家貴戚馮熙。

[關(guān)鍵詞]衣紋;道教;佛道之爭;沙門聚眾反;馮熙

[中圖分類號]K879.29[文獻標(biāo)識碼]A[文章編號]1005-3115(2009)16-0039-04

隴東地區(qū)北石窟群北緣的樓底村1號窟，是一座較為特殊的佛教石窟，與相鄰的其他諸佛教石窟均不相同。它的洞窟形制為平面方形、平頂?shù)闹行闹?。中心柱下層四角，上層八角?/p>

在隴東石窟中，與此洞窟形制較為相同、具體內(nèi)容又相似的佛教石窟，只有涇川縣王母宮石窟(開鑿于回中山，或稱宮山)。而涇川縣王母宮石窟的因素，與山西大同的云岡石窟中的第6、9、10窟的因素較接近，尤其更接近于云岡第6窟。云岡第6窟開鑿于北魏太和年間，因此，學(xué)術(shù)界普遍認為王母宮石窟開鑿于北魏5世紀(jì)末到6世紀(jì)初。而樓底村1號窟比王母宮石窟規(guī)模小，又出現(xiàn)了一些新的因素，因此它的開鑿時代當(dāng)在王母宮石窟建成以后，大約在北魏景明年間至北魏永平二年(500～509)。

這就是說，樓底村1號窟是古代工匠們依照王母宮石窟，又融入新的時代因素開鑿的一個小型石窟。

據(jù)筆者觀察，兩個窟中具體的相似之處是，在某些龕楣上的小雕像上，均出現(xiàn)了較為嚴(yán)整細密、平面化的裝飾性并行線衣紋，構(gòu)成了兩者更緊密的特殊姊妹關(guān)系。這種衣紋的特點是線條并行，且貫通到不得不止的位置，線條的間距可密也可寬，是較勻稱并行的裝飾線，一般顯得稍細密。兩個窟中，這種衣紋主要具體表現(xiàn)在中心柱龕楣上的供養(yǎng)菩薩的服飾上，這種服飾在其他石窟中也很罕見。

一、稍細密并行線衣紋與關(guān)中及其以東地區(qū)古典風(fēng)格石刻造像關(guān)系較為密切

王母宮石窟的開鑿主要參照了云岡石窟，但云岡石窟中并沒有發(fā)現(xiàn)此種稍細密并行線衣紋。雖然云岡石窟中的早期造像袈裟上有西域式密線衣紋，但大多線與線距離稍寬，有的衣紋線條雖較密集，但間距富于變化、流匯而又有所起伏。這說明隴東石窟的開創(chuàng)階段(主要是王母宮石窟的開鑿)，除了有來自云岡石窟的文化影響外，還受到其他文化的影響。

因隴東地區(qū)地接關(guān)中長安文化區(qū)，自古以來是連接關(guān)中“長安周邊地區(qū)”和西北河西走廊地區(qū)或者更西的古昆侖山地區(qū)之間的重要通道，所以才有(傳說居住于昆侖山的)西王母與回中山相互關(guān)系的道教傳說。所以，王母宮石窟與樓底村1號窟中的稍細密并行線衣紋的藝術(shù)手法，甚至隴東很多地方北朝石刻造像上也出現(xiàn)的此種稍細密并行線衣紋的藝術(shù)手法，有可能來自于西北文化中心——關(guān)中“長安周邊地區(qū)”(主要在今陜西境內(nèi))及其以東地區(qū)固有的石刻造像藝術(shù)傳統(tǒng)。

在關(guān)中和隴東地區(qū)，其北朝石刻造像中確實存在稍細密并行線衣紋，略舉例如下:

(一)長安周邊及其以東地區(qū)北朝石刻造像

1.魏文朗造像碑。耀縣藥王山博物館藏，北魏始光元年(424)，思維菩薩和佛、道并坐像在造型上均體現(xiàn)出并行細密的特點。

2.釋迦牟尼造像碑。碑林博物館藏，太和二十年(496)造，其上的佛、菩薩像也有類似的稍細密并行線。

3.坐佛造像碑。碑林博物館藏，景明二年(501)造，造像上有稍細密并行排列線條的藝術(shù)形式，如在半偏袒袈裟佛下擺下方左右三角區(qū)處，在化生力士和雙獅子身上，在龕楣上方的小佛和其他左右小佛身上都有此類并行線衣紋。

4.劉寶生交腳佛造像碑。碑林博物館藏，景明年間(500～503)造，此造像碑與碑林博物館藏景明三年劉寶生無量壽佛像的雕刻手法相同，可能出自同一工匠之手。其衣紋有較均勻的并行線條，甚至較少轉(zhuǎn)折，而代之以一組線條與另一組線條相互交叉、阻斷或疊壓的關(guān)系。

5.彌勒菩薩造像。碑林博物館藏，北魏時期造，其龕楣伎樂、上方的佛傳人物、下面的獅子均是有稍細密并行線造像。

6.石雕立道像?，F(xiàn)藏日本，北魏永平二年(509)造，主尊、脅侍、飛天造像均有典型的稍細密并行線衣紋，傳原出于西安一帶。

7.雷花頭造石佛坐像。日本大阪市立美術(shù)館藏，北魏永平三年(510)造，佛、脅侍、獅子身上均大量出現(xiàn)稍細密并行線的紋飾，傳原出于陜西東部。

8.道教三尊石像。日本大阪市立美術(shù)館藏，北魏延昌四年(515)造，衣紋等多處為稍細密并行線，估計原作于長安及其以東附近地區(qū)。

9.邑子六十人佛、道造像碑。碑林博物館藏，北魏熙平二年(517)造，其道尊像和脅侍像及供養(yǎng)像衣服上均有稍細密并行線。

10.石造佛像碑。南京博物館藏，北魏神龜元年(518)造，佛、脅侍、供養(yǎng)人所著服飾不同程度地存在稍細密并行線的衣紋。

11.王守令佛、道碑或神龜二年碑。臨潼博物館藏，北魏神龜二年(519)造，造像上也多有稍細密并行線紋飾。

12.魏裕造佛碑像。日本大原美術(shù)館藏，北魏神龜三年(520)造，佛、脅侍衣紋包括龍紋均有稍細密并行線。

13.呂氏一族造佛像碑。瑞士瑞特保格博物館藏，北魏神龜三年(520)造，供養(yǎng)人、飛天、力士的下部衣紋均不同程度地存在稍細密并行線。

14.師氏造像碑。臨潼博物館藏，正光四年(523)造，此碑乃“合宗邑子七十一人”所造佛、道合慈石像“一區(qū)”，其供養(yǎng)人衣服上保存了稍細密并行線紋飾。

15.絳阿魯佛、道造像碑。耀縣藥王山博物館藏，北周武成元年(559)造，其龕中的造像衣紋多出現(xiàn)了裝飾性稍細密并行線的形式，有些小像的衣紋稍密，大像的衣紋稍寬，仍不失稍細密并行線的裝飾衣紋，造像衣飾的其他部分也都裝飾味較強。

(二)甘肅隴東北朝石刻造像

1.成丑兒石刻造像。寧縣博物館藏，其袈裟上有稍細密并行線衣紋。

2.石刻造像。寧縣博物館藏，造像著交領(lǐng)右衽衣，其衣服上有接近于稍細密并行線的、似江牙海水狀的裝飾圖案。

3.保全寺石窟倚坐佛。合水縣石刻博物館藏，其通肩袈裟衣紋雖有中亞風(fēng)格，但多處已漸呈較平面化的稍細密并行線衣紋，尤其在造像的小腿處下垂部分，更是如此。

4.郭元慶造佛像。靈臺縣博物館藏，太和十六年造，其右袒佛裝思維像和左側(cè)弟子像上也顯示出稍細密并行線衣紋的些許式樣。

5.七供養(yǎng)人石刻佛像。平?jīng)鍪蟹鸲U寺舊藏，其造像顯示出稍細密并行線衣紋些許式樣。

6.石刻佛造像。平?jīng)鍪蟹鸲U寺舊藏，景明四年(503)、延昌三年(514)造，造像上存在著比上述隴東諸造像更為典型的稍細密并行線衣紋。

7.黃花石刻造像。崇信縣博物館藏，造像中也多有稍細密并行線衣紋的表現(xiàn)形式。

8.南川石刻造像。華亭縣博物館藏，其對襟束帶大衣的造像，衣紋多有細密并行線。

9.石刻造像。靜寧縣博物館藏，其中也有類似稍細密并行線衣紋的表現(xiàn)手法。

僅就上述若干舉例，結(jié)合王母宮石窟和樓底村1號窟可以看出，隴東地區(qū)北朝石窟、石刻受到了平城佛教文化和長安附近佛教文化的雙重影響，是這兩地佛教文化影響的產(chǎn)物，而其稍細密并行線衣紋的表現(xiàn)手法應(yīng)主要來源于關(guān)中長安周邊地區(qū)。

二、稍細密并行線衣紋的造像藝術(shù)手法與道教關(guān)系較為密切

北朝時期長安附近地區(qū)出現(xiàn)了很多道教石刻造像以及佛、道結(jié)合的石刻造像，佐證了從北魏初期開始上層崇信道教、佛教與道教并行于世的歷史事實。

值得注意的是，這些道教石造像和佛、道結(jié)合的石造像，往往大多數(shù)表現(xiàn)出稍細密并行線衣紋的造型藝術(shù)手法，如上文曾提到的幾個與道教有關(guān)的石造像均是如此。

在北朝晚期的東、西魏至北周、北齊，在很多純佛教內(nèi)容的主尊造像上，已經(jīng)基本上不用稍細密并列線衣紋的藝術(shù)手法。但根據(jù)上面的列舉，直至北周，在有道教內(nèi)容的關(guān)中石刻造像中，仍有這種藝術(shù)形式的遺留。這似說明這種藝術(shù)手法與道教更具有密切的關(guān)系，似乎是道教藝術(shù)所喜好并常用的形式。

前面所舉例子說明，古長安附近的關(guān)中地區(qū)，北朝時期道教界具有著意區(qū)別于佛教界的獨立意識，在造像藝術(shù)上表現(xiàn)為著意于中國傳統(tǒng)形式。關(guān)中地區(qū)耀縣的藥王山，就是古長安附近盛行上述傳統(tǒng)形式的道教圣地之一。關(guān)中文化所采取的藝術(shù)形式，勢必會影響到周邊，影響到隴東地區(qū)的道教勝地。

隴東回中山，在北魏之前就存在道教的王母祠，也應(yīng)該是北魏時期隴東的一處比較著名的道教圣地。加之附近還有崆峒山等道教圣地，隴東的道教也應(yīng)是源遠流長的，與關(guān)中道教有聯(lián)系并受到影響是可能的。

故北魏時期在隴東地區(qū)開鑿佛窟時，尤其是在道教圣地回中山開鑿佛窟時，吸收一些關(guān)中地區(qū)道教常用的藝術(shù)因素是可能的。王母宮石窟及其后的樓底村1號窟中的稍細密并行線衣紋的藝術(shù)形式，應(yīng)該說可能有關(guān)中道教藝術(shù)所喜用的古典傳統(tǒng)石刻形式的因素，這樣才能說明其中心柱龕楣上供養(yǎng)菩薩袈裟衣紋顯得與眾不同(與其他地區(qū)佛窟相應(yīng)衣紋比較)的現(xiàn)象。

三、佛、道兩種勢力可能曾在隴東回中山道教圣地發(fā)生沖突

在王母宮石窟中，我們可以看到，其左側(cè)壁(北壁)全部殘毀，現(xiàn)在其內(nèi)側(cè)角處仍殘存一立佛的痕跡。這身立佛的位置和本窟右側(cè)壁(南壁)內(nèi)側(cè)立佛處在對應(yīng)的位置上。從遺跡觀察，兩壁的造像布局原來可能大致相同，且左側(cè)壁非自然坍塌，更像人為破壞所致。

結(jié)合回中山自古以來著名的道教勝地，如果說王母宮石窟中的這種破壞與佛、道矛盾有關(guān)的話，應(yīng)該有條件，但時間應(yīng)提到北周以前。這種佛、道矛盾的較激烈沖突，似更應(yīng)該在王母宮佛窟初創(chuàng)的北魏時期。因北魏時期佛、道兩教的矛盾較大，斗爭也會更激烈。首先，佛教勢力較為激烈地強占了傳統(tǒng)的道教圣地，最終建成了佛窟。在王母宮佛窟完成以后可能來了一個激烈“反彈”。他們首先在王母宮石窟左壁進行改建行為，可能要逐步加進道教少量內(nèi)容，形成如關(guān)中佛道合慈造像碑性質(zhì)的佛道合慈窟，或者要逐步整個改造成道教窟。雖然佛教徒在開石窟時照顧到了道教所常用的藝術(shù)因素，但這并不是問題的實質(zhì)，道教徒可能一直不滿而導(dǎo)致后來的改建。這便是王母宮石窟被破壞現(xiàn)狀的一種初步設(shè)想。但佛教徒為什么敢于在道教圣地建佛窟?道教徒又為什么敢于在佛窟建成之后而改建?這應(yīng)同特殊的歷史情況有關(guān)。這種歷史情況應(yīng)該是:此佛窟的開鑿是一位極有勢力的貴族大官作支持者或供養(yǎng)人，后來這位貴族大官去世或失勢，并且其家族也逐漸敗落，道教徒終于有機會，才敢于采取“反彈”措施。而歷史上，無論在時間上、人物上，還是在事件上，確實有與此窟上述興廢解讀契合的情況。

北魏太和年間的皇家貴戚馮熙，曾于各州郡建立塔寺，多在高山秀阜興造，并曾殺傷人牛。馮熙去世不久，孝文帝去世以后，其家族殘余勢力的其他主要骨干也相繼零落，后又疊受朝廷打擊，并淪為罪人一族，似可為上述推測作一有力的解釋。

因此，王母宮石窟的功德主可能是馮熙，憑其當(dāng)時通天權(quán)勢，可強占道教圣地造佛窟。馮熙去世后，其家族又徹底失勢獲罪(時間在孝文帝去世以后的景明初，即500年)，且涇州回中山距離京城較遠，缺乏約束，此地的道教定會“反彈”。而佛教徒當(dāng)然要與道教徒發(fā)生沖突，也許情況發(fā)展得嚴(yán)重到發(fā)生流血事件，于是佛教徒可能與干涉的官府也發(fā)生了沖突，而官府會認為他們是失勢的皇親國戚的舊有勢力而不再偏袒，于是，佛教徒會對官府做出過激行為。北魏永平二年(509)，“涇州沙門劉慧汪聚眾反”，似可為上述推測又作一充分證據(jù)。

另外，回中山也沒有再開鑿第二個佛窟，又是對上述推測的另一個佐證。

然受命鎮(zhèn)壓的北魏將領(lǐng)奚康生也是個佛教徒，但在鎮(zhèn)壓了反叛的沙門之后，也不在回中山開鑿佛教石窟，而在涇河對岸稍遠處開鑿了今南石窟第1窟，以及在涇州更遠的北面開鑿今北石窟第165窟，這說明他是尊重回中山作為道教圣地這一事實的，也暗示了涇州沙門造反與北魏佛、道之爭有關(guān)。

可能奚康生雖對佛教徒的過激行為采取了鎮(zhèn)壓措施，同時以鑒于佛、道矛盾，既不允許佛窟在此山的繼續(xù)開鑿，也不允許道教徒對已有佛窟的繼續(xù)破壞或改建，而要求保持當(dāng)時的現(xiàn)狀。于是在客觀上，道教的修造活動也同時在回中山被抑制，加之巖石不利于開窟，有容易砸死人的前車之鑒，就沒再開窟。直到現(xiàn)在，回中山只存在最初開鑿的一座曾遭到局部破壞的純佛窟，似乎也印證了上述推測。

由此可見，可能在王母宮石窟開鑿之后，其供養(yǎng)僧人們由于其支持者馮熙家族的倒臺而被社會歧視，可能基于回中山的道教的驅(qū)逐壓力，于是有些僧人在涇州北面較遠的今樓底村處，基本按王母宮原樣，縮小規(guī)模開窟而供養(yǎng)，以避免沖突，這才形成了以王母宮石窟為最初之“南石窟”、樓底村1號窟為最初之“北石窟”的局面。

但推測回中山道教徒對王母宮石窟的破壞或欲改建(時間在涇州沙門劉慧汪聚眾反的永平二年正月及其以前不久)是令佛教徒所不能容忍的。于是，佛教徒與道教徒激烈沖突的事變，和主要是佛教徒與官府相沖突的起事就有可能發(fā)生。

[注釋]

甘肅省博物館:《甘肅涇川王母宮石窟調(diào)查報告》，《考古》，1984年第7期。

較詳細的斷代論證參見拙文《南北石窟寺最早洞窟續(xù)考》，載于《史學(xué)論叢》第10集，甘肅人民出版社2003年版。

陜西已知最早的造像碑之一，也是中國已知最早的佛道混合造像碑之一。此碑于1934年在渭北漆河發(fā)現(xiàn)。發(fā)愿文為:“始光元年，北地郡三原縣民陽源(浪)川忠佛弟子魏文朗，哀孝(家多)不赴，皆有建(違)勸，為男女造佛道像一區(qū)。供養(yǎng)平等，每過自然，子孫昌榮，所原從心，眷屬大小，一切勿怨。如是因緣，使人后揚。”始光元年時，長安屬赫連大夏統(tǒng)治，大夏都城在北方的統(tǒng)萬城，而渭北正處在長安和統(tǒng)萬之間，魏文朗用北魏年號，可見當(dāng)時大夏政權(quán)可能僅控制長安城區(qū)，城外地區(qū)可能仍為北魏的勢力范圍。(參見李凇《陜西古代佛教藝術(shù)》)人們的宗教信仰，會受到北魏此時佛教和道教同時盛行局面的影響。但也有學(xué)者因碑文模糊，懷疑始光年號，認為此碑時代應(yīng)晚。筆者按，乃北朝造像碑無疑，符合本文的舉證和推論。

金申編:《中國歷代佛像圖典》，文物出版社1994年版，第462頁。

《魏書#8226;釋老志》載，北魏道武帝好老子之言，并服食仙藥，道教在北魏始盛。北魏太武帝更是道教的支持者，寇謙之改革天師道的工作得以順利進行，天師道在北魏境內(nèi)獲得了很大的發(fā)展，同時北魏也出現(xiàn)了樓觀道派。參見卿希泰主編《中國道教史》，四川人民出版社1988年版。

《太平寰宇記》載，回中山建王母宮，與漢武帝親臨其地有關(guān)，當(dāng)時，“云浮五色屢見于此，因立祠焉”，回中山始有王母宮(祠)，回中山又稱王母宮山。《史記》“(武帝于元封二年)通回中道，北出蕭關(guān)。”

在中國宗教史上，北朝時期佛、道教派之間的矛盾較大，后來的歷史中漸趨緩和。在北魏尤其是北魏早期階段，佛、道矛盾較尖銳，也是影響到太武帝滅佛法的一個重要因素。復(fù)佛法后的北魏佛、道矛盾也未緩和，延續(xù)到北周仍較激烈。參見卿希泰主編《中國道教史》，四川人民出版社1988年版。

據(jù)《魏書》卷83及《北史》卷80所載《馮熙傳》，馮熙為北魏文明馮太后之兄長，孝文帝廢、幽二皇后之父，為朝廷太師，基本上處在萬人之上的崇高顯赫地位。他喜好佛法，在各地共建有72處佛圖精舍。因生于長安，早年曾生活在羌中，故在隴東這片多有部族生活的“羌地”興造72處佛圖精舍之一的佛窟是可能的。另外，從王母宮石窟的較大規(guī)模和等級規(guī)格上看，僅次于云岡第6窟(云岡第6窟極可能乃為文明馮太后所建)的皇家規(guī)模和規(guī)格，甚至是比較具體的仿制。這種事只有皇家貴戚才敢這么做，也只有文明馮太后之兄才敢這么做，否則便有逾制和冒犯馮太后之禍。而且，從回中山王母宮石窟中的石質(zhì)來看，是較松脆的層巖，在開鑿時很容易掉下大大小小的石塊，這樣很可能會殺傷窟內(nèi)開鑿作業(yè)的人和作為運輸工具的牛，與馮熙在佛事興造中曾殺傷人牛的有關(guān)記載相符?；刂猩秸孢h望如金字塔般端正，頗符合馮熙佛事興造大多所選地的“秀阜”(見《馮熙傳》)標(biāo)準(zhǔn)(《南石窟寺之碑》也用所謂“名阜”之詞，當(dāng)繼承“秀阜”之詞，兩者在遣詞上有聯(lián)系。同時，“涇陽之名阜”也反證了回中山亦可稱為“涇陰之秀阜”，符合馮熙所選之址)。馮熙死后，因他“可以威強恢遠”，被孝文帝謚曰“武”，這也同他強力推行佛事，不計后果的武斷作風(fēng)有關(guān)。從以上因素看，馮熙作為王母宮石窟的功德主完全具備條件，故最有可能。

《魏書》卷13及《北史》卷13之《孝文幽皇后傳》:孝文幽皇后，太師馮熙之女，初拜左貴嬪，后立為皇后。因為淫亂等不法罪行，失寵及孝文帝卒，遺詔將她賜死，其家族亦受株連。自此以后，馮熙一族敗落，應(yīng)是受批判和報復(fù)的對象，因此回中山道教勢力的“反彈”是可能的。

按《魏書》卷8:“永平……二年春正月，涇州沙門劉慧汪聚眾反。詔華州刺使奚康生討之?！薄段簳肪?3:“(奚康生)轉(zhuǎn)涇州刺使，仍本將軍?！?/p>

古代隴東最初的“南石窟寺”和“北石窟寺”之名早已有之，較詳細論證見《南北石窟寺最早洞窟續(xù)考》，載于《史學(xué)論叢》第10集，甘肅人民出版社2003年版。