西部非物質文化遺產保護立法與少數民族文化認同

[摘要]全球化及其所引發的社會轉型使得西部少數民族生產、生活方式發生巨變，民族文化認同出現危機。西部非物質文化遺產保護立法，將有助于從制度上保證少數民族的文化特性及其可持續發展，增進西部少數民族的文化認同，維系文化多樣性及中華民族多元一體格局。

[關鍵詞]非物質文化遺產;少數民族文化;文化認同

[中圖分類號]G112 [文獻標識碼]A [文章編號]1005-3115(2009)24-0034-02

一、文化認同視野中的非物質文化遺產

非物質文化遺產又稱“無形文化遺產”，是與固態的、有形的物質文化遺產相對的、不能被觸覺感知的活態文化表現形式。非物質文化遺產需要物化的形式加以呈現，但其所重點強調的并不是物質層面的載體和呈現形式，而是蘊藏在物化形式背后的精湛的技藝、獨到的思維方式、豐富的精神蘊涵等非物質形態的內容。① 非物質和物質形態的文化遺產之間的互動關系組成了人類的整體文化景觀，它們是本地人思維和行動的歷史文化坐標系，只有對它們加以妥善保護，我們才能從歷史發展的角度看待本土文化。②

聯合國教科文組織2003年《保護非物質文化遺產公約》第 2 條第1款指出:“非物質文化遺產”指被各群體、團體，有時是個人，視為其文化遺產的各種社會實踐、表演、表現形式、知識、技能及相關的工具、實物、工藝品和文化空間。2005年國務院發表的《國家級非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》指出:非物質文化遺產指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。

非物質文化遺產的范圍非常廣泛，有學者將其分為13類:語言，民間文學，傳統音樂，傳統舞蹈，傳統戲劇，曲藝，雜技，傳統武術、體育與競技，民間美術、工藝美術，傳統手工藝及其他工藝技術，傳統醫學和藥學，民俗，文化空間。③可見，非物質文化遺產關系到人民群眾的物質生活、精神生活和社群生活，其主要內涵屬于民俗文化的范疇，④具有活態性、流變性、民族性、地域性等特點，承擔著文化身份認同的重要功能。

文化認同是族群對于其文化的傾向性共識與認可，民族文化認同是民族構成中最穩定的要素，是一個民族生存與發展的精神支柱。非物質文化遺產是民族文化認同的載體。“民族是一個有共同語言、共同地域、共同生活方式和共同的民族意識、民族情感的人們共同體。而共同的民族意識、民族情感，則是最主要的特征，缺此，便不成其為民族了”。⑤

非物質文化遺產是以口傳心授形式傳承的民族文化精神活態的體現。著名民俗學家鐘敬文先生指出:“民族文化，是一面明亮的鏡子，它能照出民族生活的面貌，它還是一種愛克斯光，能照透民族生活的內在的‘肺腑’。它是一種歷史留下的足跡，能顯示民族走過的道路。它更是一種推土機，能推動民族文化向前發展。”⑥保護無形文化遺產，就是保護世代傳承的文化的見證物，保護特定族群文化的主體性與創造力，從而保護其文化認同的權利。

二、西部非物質文化遺產保護立法的背景與概況

“無形文化遺產保護”是近年由聯合國教科文組織向國際社會提出的一個系統工程，主要包括國際公約的制定和履行、人類無形文化遺產代表作的遴選和保護、相關的學術研究和公共宣稱。⑦我國的非物質文化遺產保護起步較早，1997年，國務院就已發表《傳統工藝美術保護條例》。2002年，文化部啟動中國民族民間文化保護工程。2004年，全國人大批準聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》，而《中華人民共和國非物質文化遺產保護法》正在緊鑼密鼓地制定過程中。

少數民族非物質文化遺產中蘊涵著該民族特有的價值觀、思維方式、審美趣味和創造力。但受全球經濟一體化、工業化和社會轉型的影響，西部少數民族傳統文化發展空間受到限制，作為其文化特性表現的非物質文化遺產的傳承與發展受到威脅，并在一定程度上導致文化認同危機，急需法律保護。

西部的“非遺”保護立法走在全國的前列。目前，一些西部省區已經通過了“非遺”保護的地方性法規，如2000年的《云南省民族民間傳統文化保護條例》，2002年的《貴州省民族民間文化保護條例》，2006年的《廣西壯族自治區民族民間文化保護條例》，2006年的《寧夏回族自治區非物質文化遺產保護條例》， 2006年的《甘肅省非物質文化遺產保護條例(草案)》，2007年的《陜西省非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，2008年的《新疆維吾爾自治區非物質文化遺產保護條例》。

三、西部非物質文化遺產保護立法對少數民族文化認同的促進作用

西部非物質文化遺產保護立法受到國內外文化遺產運動的直接影響，其重要目標是通過制度建設，保護少數民族傳統文化表現形式，維系少數民族文化特性，增進其文化認同，保持我國文化多樣性格局。

(一)立法背景:維系文化多樣性格局

鑒于全球化進程對文化多樣性的威脅，2005年，聯合國《保護和促進文化表現形式多樣性公約》確認:文化多樣性是人類的普遍價值，是人類創造力的源泉，是人類的共同遺產，應當為了全人類的利益對其加以珍愛和維護。公約序言重申《經濟、社會及文化權利國際公約》等國際人權文書保護特定族群文化權利的精神，尊重有關社區、群體和個人的非物質文化遺產是公約的宗旨之一。我國于2007年批準該公約，并開始認真履行促進國內包括少數民族在內的文化表現形式多樣性的義務。

少數民族非物質文化遺產體現其文化特性，是文化多樣性的構成要素。生態惡化、旅游開發、工程建設、宗教生活世俗化等因素導致西部少數民族文化特性的流失，并對少數民族基本文化權利構成挑戰與威脅，進而對西部文化多樣性造成破壞。在少數民族非物質文化遺產自然傳承面臨威脅的情況下，通過立法對其加以保護，是保障少數民族文化權利的重要舉措。

(二)立法目的:保持少數民族文化特性，促進少數民族文化認同

少數民族的傳統生活方式是其重要的文化特征，是非物質文化遺產的重要載體，發揮著民族文化認同的重要功能。西部地區少數民族非物質文化遺產體現了中華文化的豐富多彩和促進文化交流與認同的重要價值，是祖先留給華夏子孫的寶貴精神財富。西部開發導致的城市化、工業化、商業化的進程必然引起少數民族文化生態與傳統生活方式的劇烈改變，由此對其無形文化遺產的傳承構成挑戰。西部“非遺”立法的重要目標是保護少數民族非物質文化遺產的傳承與發展，促進民族文化認同。

(三)立法功效:構建少數民族文化認同保障機制

西部非物質文化遺產的保護涉及眾多利益主體，如國家、民族、社區和個人，必須通過立法平衡復雜的政治利益、商業利益、個人利益與公共利益。西部非物質文化遺產保護立法必須堅持真實性、整體性、可持續性保護原則，建立傳承人國家命名制度、專項財政支持制度、傳承人責任制度、文化生態保護區制度、利益分享機制，使少數民族無形文化遺產得到更好的傳承與發展，使其文化認同的權利獲得制度性保障。

總之，西部非物質文化遺產保護立法將進一步從制度上保障少數民族的文化特性，增進其文化認同與文化自覺，保持西部文化多樣性格局，促進西部經濟社會的可持續發展。

[注釋]

①③王文章:《非物質文化遺產概論》，文化藝術出版社2006年版，第9頁、第319頁。

②張玉國譯:《文化多樣性與人類全面發展》，廣東人民出版社2006年版，第110頁。

④段寶林:《非物質文化遺產精要》，中國社會出版社2008年版，第3頁。

⑤楊堃:《民族學概論》，中國社會科學出版社1984年版，第189頁。

⑥鐘敬文:《民俗文化學:梗概與興起》，中華書局1996年版，第194頁。

⑦高丙中:《民間文化與公民社會》，北京大學出版社2008年版，第53頁。