孔子的音樂人生

孔子是我國古代偉大的思想家、教育家，是儒家的創始人。是一位卓越的音樂家，他對我國的音樂藝術發展產生過極深遠的影響，并作出了巨大的貢獻。雖然他一生音樂活動的記載和思想、觀點是片段語錄性質的，甚至有些東西是經后人發展而形成的，但是他給后人留下的啟示，卻是深遠的、不可估價的。

古琴演奏家

古琴，在傳統音樂中。被尊為“樂之君”，地位不同于一般樂器，傳統琴樂也和中國山水畫一樣。構成一道獨特的文化景觀。孔子學樂于萇叔、學琴于師襄等人。他跟樂師師襄學彈琴曲《文王操》時，從音樂的各個角度探索音樂的表現力。師襄一再說“可以益矣”，然則孔子卻一再用“未得其數”、“未得其志”、“未得其為人”的謙虛態度來嚴格要求自己。最后孔子以“精辟微妙之義入神化”的嫻熟技巧向老師匯報演奏了這首曲子，使得師襄佩服得“避席而拜”。所謂“得其數”，就是要探求音樂的一般規律。所謂“得其志”，就是要探求音樂中豐富飽滿的思想感情。所謂“得其為人”，就是要探求音樂中充滿活力的人物形象和做人的道理。無論走到哪里。孔子都帶著琴，即使被圍于陳蔡，“不得行，絕糧，從者病，莫能興，孔子講誦弦歌不衰”。晚年。孔子回到魯國，專心致力于教育和儒家經典文獻的整理工作。“(詩)三百篇，一一弦歌之”，“吾自衛返魯，然后樂正，雅頌各得其所”。孔子死，“其所居堂、弟子內，后世因廟，藏孔子衣冠、琴、車、書，至于漢二百余年不絕”。孔子一生，一言一行都十分謹慎。《論語·鄉黨》一篇，專講孔子的言行規范，涉及各種場合的各個方面。大到宮廷祭祀、諸侯朝會，小到坐臥導引、穿衣吃飯，都以周禮為準則，從不逾矩。例如，在語言的運用上，孔子就十分注重其規范性：“子所雅言：《詩》、《書》執禮，皆雅言也。”近人楊樹達先生解釋說：“夫子生于魯，不能不魯語，唯誦《詩》、讀《書》、執禮，必正言其言。所以重先王之典訓，謹未學之流失也。”這樣一個時時以周禮自勉的謙謙君子，“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”，“席不正不坐，割不正不食”。在選擇樂器時必然會考慮到自己的身份與樂器的品質。相對而言，琴師地位較高，而琴又是為《詩》伴奏最適宜的樂器，加以琴體小，便于攜帶，適于孔子周。游列國時弦詩、自娛，孔子好琴，便是很自然的了。孔子對《詩》及(詩)樂的編校傳播之功，卻是文化史上不容置疑的豐碑。孔子“弦詩”、“正樂”的工作都離不開琴。孔子一生為政治理想曾四處奔走到處碰壁，但他始終不慕榮利，堅持節操，“飯疏食、飲水，曲骯而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云”，這種淡泊的人生態度和古琴簡淡樸素的風格十分和諧。也許因為孔子哲圣的地位，琴從漢代發揚光大。

音樂欣賞家

音樂欣賞是人們感知、體驗和理解音樂藝術的一項實踐活動，它是音樂實踐活動不可缺少的一個重要環節。絕不是可有可無。《史記·孔子世家》中記載說：“與齊太師語樂，聞韶音學之，三月不知肉味。”“子在齊問韶，三月不知肉味。”孔子在周游齊國的時候，聽到《韶》的音樂后，很長時間連食肉也不知肉味了。《韶》是一種大型的歌舞曲，內容非常豐富。據《竹書紀年》記載：“帝舜在虞氏之年已未，帝即位，作九韶之樂。”據《尚書益視篇》記載：“蕭韶九成。”后來人們形容孔子是“三月不知肉味”。想不到好的音樂，不僅可以感人至深達到如此程度，還具有不可思議的力量。正因為音樂有這種力量，孔子才愛音樂，癡迷音樂，學習演奏音樂，傳授音樂，孔子主張“禮樂治國”。“禮以節人。樂以發和”。據臨淄縣志載：“清嘉慶年間城東棗園村人掘得古碑，上書：‘孔子聞韶處’。后又挖得石磐數枚，擊之悅耳。”關于樂曲。孔子在魯國與樂官談論樂曲時曾這樣說過：“樂其可知也；始作，翕如也，從之，純如也，嗷如也，繹如也以成。”(《論語·八佾》)他認為，音樂的演奏要有層次感，在樂曲開始時應是合奏，渲染情緒，在隆重而熱烈的氣氛中開始。接下來樂曲的旋律進行則是像小河淌水一樣，流暢奔放，旋律既要優美動聽，節奏又要明快清晰，抑揚頓挫，悅耳感人。音樂只要達到三方面的要求，就能使樂曲豐滿和諧，感人肺腑。這大概是當時貴族宴飲場合中常用的一種演奏程式。孔子的這一高論，對樂曲結構的規律做出了簡明扼要概括性的說明。這也是他在大量的音樂實踐中總結出來的寶貴經驗。孔子把“可知論”首次用在音樂上，這是我國音樂發展史上的一個重大發現，也為以后的音樂發展起到了巨大的影響。漢代儒學家的一些音樂基本理論，便來源于此。音樂文化在禮樂思想的籠罩之下。自然也有嚴格的等級之分、尊卑之別。在倡導禮樂時，極力貶低民間音樂，“八佾舞于庭，是可忍，孰不可忍也”(《論語·八佾》)。從史料中可以看出孔子在實施禮樂的過程中，要求嚴格地遵循四周的禮樂等級規范。孔子在評價音樂演奏時認為：“是故德成而上，藝成而下。行成而先，事成而后。”(《樂記》)即作品的思想內容是主要的，技藝是次要的，品德的修養是首要的，事情的完成是次要的。

音樂教育家

孔子打破“學在官府”的歷史禁錮，高揚“有教無類”，首創私學。這在中國教育史上具有劃時代的重大意義。孔子的樂教思想是其整個思想體系中的重要組成部分。基于孔子對音樂具有“興觀群怨”、“移風易俗，安民治上”的社會功能的充分認識，因此，他把教育中“六藝”的“樂”置于教育體系中的核心地位，極力主張發揮音樂的作用，以獲得應有的社會效果。他認為一個全面發展的人必須“文之以禮樂”，為人必須“興于詩，立于禮，成于樂”(《論語·泰伯》)，用音樂來修身養性，涵養人的內在品質，并以“成于樂”作為人格完善的最終目標。所以在孔子的教育思想體系中，樂教既是內容也是手段，既是過程也是目的。具有嚴謹完整的邏輯系統性。孔子的樂教內容，是建立在“禮”、“仁”、“中庸”三大范疇基礎上的禮樂道德功利論。盡管他主張“有教無類”。在教育對象上突破了“禮不下庶民”的等級制的限制，但他是以周之禮樂制度的等級規范。作為其樂教的內容和準則為前提的。他對季氏用天子之樂。“八佾舞于庭”所表現出的憤慨之情就是突出的例證。雖然他以“仁”施行樂教，但卻要“止于禮”，即非禮勿視、勿聽、勿言、勿動。就是說，“視、聽、言、動”都要合于“禮”的規定，才是“仁”，才能“復禮”。他所說的“《詩》三百篇，一言以蔽之，曰思無邪。”(《論語·為政》)“思無邪”就是要求樂教之樂的“思”合于“禮”是以禮限樂。因此，“禮”是本、是目的，而施“樂”不過是“復禮”的手段與過程而已，是為了更有效地維護他所崇尚的“周禮”。故《論語·衛靈公》記“顏淵問為邦。子曰：‘行夏之時。乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》《舞》。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆”，這就是孔子對禮之樂教的道德內容與審美價值取向的定位。孔子把“志于道，據于德，依于仁，游于藝”(《論語·述而》)，“興于詩，立于禮。成于樂”作為教育完成的全過程，并把“成于樂”視為教育的終極成果。孔子之所以如此崇尚“樂”。是因為“樂”與“禮”一樣，在周文化中具有至高無上的地位，不過是把外在的禮的規范性要求，通過音樂潛移默化地滲透到個體的心理中，內化為一種自覺的內在要求。即受教育者學習音樂。在內心修養、情感意象等方面得到培養和陶冶，再加上心智聰慧與意志體魄這些成人的必要條件，又在禮的學習中學會各種社會禮儀、行為規范。使之內外統一。就是“成于樂”了。顯然，這時的“樂”已經不同于一般意義上的音樂，而是由“道、德、仁、藝、詩、禮、樂”的教育邏輯過程。最終所形成的完美人格之“樂”了，即孔子所說的：“如減武仲之知，公綽之不欲。卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可成人矣。”(《論語·憲問》)

結語

“禮”、“仁”與“中庸”是孔子音樂思想的精髓。“禮”與“樂”是“六藝”的組成部分，也是音樂美學的綜合概念。這在孔子思想體系中有著完整的闡釋。“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。”(《禮記·中庸》)孔子追求的音樂是“美”和“善”的統一，并為“仁”服務，提倡的是“雅樂”，反對的是“鄭聲”，主張的是用音樂教化民眾，恢復拯救春秋時期禮崩樂壞的局面。以求合“《韶》《武》《雅》《頌》之音，禮樂自此可得而述”。所以說。本質上講孔子的音樂思想是合乎封建統治需要的。晚年的孔子“返魯“后，被政府安排在“正樂”部門工作。他在鑒于“周室微而禮、樂廢，《詩》《書》缺”的情況下，便從周王室的樂工在民間采集的三千多首民歌中，精選了三百零五首，編成了一部詩歌總集《詩經》，并把這部書選為儒家的必修科目，這也是我國第一部歌曲總集。