荀子的禮樂思想述略

荀子(約公元前313-前238)名況，字卿，因“荀”與“孫”二字古音相通，故又稱孫卿。中國(guó)戰(zhàn)國(guó)時(shí)期趙國(guó)猗氏(令山西安澤)人，漢族。著名思想家、文學(xué)家、政治家，儒家代表人物之一，時(shí)人尊稱“荀卿”。曾三次出齊國(guó)稷下學(xué)官的祭酒，后為楚蘭陵(令山東蘭陵)令。《荀子·樂論》是《荀子》書中的一篇，戰(zhàn)國(guó)后期儒家學(xué)派論述音樂的專著。《荀子》書中論述音樂問題的，除《樂論》全篇外，還有《富國(guó)》、《王霸》等篇的部分文字。這些文字的主旨在于肯定音樂的社會(huì)作用，同時(shí)批評(píng)墨家學(xué)派否定音樂(見《墨子·非樂》)的觀點(diǎn)。《荀子-樂論》是我國(guó)先秦時(shí)期一篇系統(tǒng)論述音樂理論的重要著作。它是荀子在稷下學(xué)宮時(shí)所作，是為齊國(guó)統(tǒng)治者提供“一天下”的理論武器。荀子站在新興封建地主階級(jí)的立場(chǎng)上，說明音樂對(duì)維護(hù)和鞏固封建制度的重要作用和意義。

荀子的禮樂本質(zhì)

《樂論》云：“夫樂者樂也，人情之所必不免也，故人不能無樂，樂則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜。而人之道，聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變盡是矣。”人的生活是離不開音樂、樂舞的，因?yàn)楸仨殱M足人們感情的需要。在《王霸》中，對(duì)于人們感情的需要有更全面的敘述：“夫人之情：目欲綦色，耳欲綦聲，口欲綦味，鼻欲綦臭，心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。”在《性惡》中云：“若夫目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚。是皆生于人之性情者也。”可見，這是荀子的核心思想“性惡論”的具體體現(xiàn)。如此。就要“制雅頌之聲以道之……足以感動(dòng)人之善心。使夫邪汗之氣無由得接焉”。就是說要用向上的音樂、樂舞誘導(dǎo)人們向善，而不能堵塞、反對(duì)，因此，墨子的否定音樂就該受到批評(píng)。《樂論》充分肯定音樂的潛移默化作用，“夫聲樂之人人也深，其化人也速”。“樂者……而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗”。因此，“樂中平，則民和而不流；樂肅莊，則民齊而不亂”：反之，“樂姚冶而險(xiǎn)，則民流慢鄙賤矣”。前者能導(dǎo)致“兵勁城固”，使敵國(guó)不敢來侵犯，后者則導(dǎo)致亂和爭(zhēng)，“敵國(guó)危之”。《樂論》還指出了音樂對(duì)社會(huì)風(fēng)氣的影響：“凡奸聲感人，而逆氣應(yīng)之，逆氣成象，而亂生焉：正聲感人，而順氣應(yīng)之，順氣成象，而治生焉。”這就是說，音樂的影響能夠左右社會(huì)的治或亂。荀子在反復(fù)肯定音樂的社會(huì)作用的同時(shí)。指名批評(píng)墨子非樂的不下七八次之多，甚至說墨子反對(duì)音樂簡(jiǎn)直是犯罪。“窮本極變。樂之情也”，從根本上改變?nèi)说男郧椋菢返谋举|(zhì)。這樣，荀子便從人性需求的高度，確定了“樂”的內(nèi)涵及本質(zhì)規(guī)定，成為荀子禮樂思想的重要基石。

荀子的禮

荀子認(rèn)為：“凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，……是人之所生而有也。”(《榮辱》)“人生而有欲”(《禮論》)“好惡、喜怒、哀樂藏焉，夫是為之天情”(《天論》)，并且認(rèn)為人不能壓抑，正確的做法是應(yīng)該“養(yǎng)人之欲，給人之求”，“養(yǎng)其天情，以全其天功”(《禮論》)。人的欲望要求得到滿足和外在世界這種要求不可能完全實(shí)現(xiàn)就形成了尖銳的矛盾。荀子認(rèn)為如果聽任人的欲望極端膨脹，最終將會(huì)導(dǎo)致人與人之間的紛爭(zhēng)，導(dǎo)致人類社會(huì)的焚毀。“人生而有欲，欲而不得，則不能無求。求而無度量分界，則不能不爭(zhēng)，爭(zhēng)則亂，亂則窮。”(《禮論》)所以必須建立起一套合理的規(guī)范性機(jī)制——“禮”來制約人們的欲望、引導(dǎo)人們的行為。從而實(shí)現(xiàn)作為主體的人本身的身心和諧，人與人之間構(gòu)成的社會(huì)的和諧以及人與生存于其間的自然的和諧健康發(fā)展。荀子的“禮”在承認(rèn)、肯定人的欲望應(yīng)該得到滿足的基礎(chǔ)上，“故禮者，養(yǎng)也。芻豢稻粱，五味調(diào)香，所以養(yǎng)口也，……疏房檖貌越席床笫幾筵，所以養(yǎng)體也。”(《禮論》)首先要解決的是人欲望滿足的差異性問題。荀子要通過“禮”使得每一個(gè)人承認(rèn)差異性并且自覺地加以遵循和追求這種差異性，從而物質(zhì)與欲望二者相互制約，保證長(zhǎng)久的協(xié)調(diào)發(fā)展。“欲不必窮于物，物不必屈于欲。”(《禮論》)另一方面，人具有社會(huì)性。關(guān)于人與社會(huì)的和諧，荀子的和諧思想源于和諧音樂的思想，它以和諧政治思想為核心，以和諧經(jīng)濟(jì)思想為基礎(chǔ)，并深入運(yùn)用到軍事上，最后回歸到生態(tài)和諧。荀子在“人性惡”論的基礎(chǔ)上，提出“化性起偽”，主張加強(qiáng)后天的道德教化，用社會(huì)制度和禮法措施調(diào)控人們無限擴(kuò)張的內(nèi)心欲求，使之合乎和諧穩(wěn)定的社會(huì)秩序的要求。“群居和一”的理想社會(huì)是其社會(huì)觀的核心價(jià)值目標(biāo)。荀子作為儒家學(xué)派的繼續(xù)者，在家國(guó)同構(gòu)的理論框架下，闡述了家庭成員間的種種倫理關(guān)系和具體的道德規(guī)范，并以父慈子孝的道德價(jià)值為起點(diǎn)擴(kuò)充政治倫理上君臣之間的忠誠(chéng)關(guān)系。在君臣之間對(duì)立而同構(gòu)的道德模式中，充分闡述了禮治思想在國(guó)家治亂中的重要作用，指出“禮義者，治之始也”(《王制》)，“禮義之謂治，非禮義之謂亂”(《不荀》)。在《不荀》篇中。可以清楚地看出荀子從君臣、父子、兄弟、夫婦等基本宗法關(guān)系的視角，解析了禮不僅是家庭倫理的基本尺度，同時(shí)也是保持國(guó)家與社會(huì)和諧穩(wěn)定的基本倫理紐帶。

荀子的樂

根據(jù)《禮記·樂記》及鄭玄的說法：?jiǎn)纬龅囊羲胤Q為“聲”，不同的聲連綴而成旋律，稱為“音”，音與舞相配合，稱為“樂”。荀子《樂論》開篇即云：“夫樂者，樂也，人情之所不免也，故人不能無樂。樂則必發(fā)于聲音，形于動(dòng)靜。而人之道，聲音動(dòng)靜，性術(shù)之變盡是矣。”“夫民有好惡之情，而無喜怒之應(yīng)則亂，先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉。”這兩段文字闡明了樂與情感的關(guān)系，揭示出三方面的重要意義：第一，樂與情感直接相關(guān)，是內(nèi)心情感的外發(fā)，人皆有喜怒哀樂的情感，而情感不能壓抑，必須表達(dá)宣泄，表達(dá)宣泄則必須借助于一定的媒介，樂既能滿足人快樂情感的表達(dá)，又能轉(zhuǎn)化人憤怒憂傷的情緒，故樂就是這樣一種不可或缺的媒介。第二，樂符合人的趨樂原則，是“人情所不免”。根據(jù)心理學(xué)家弗洛伊德的說法，人的行為是追求快樂原則的，而“樂者樂也”正符合這一原則。一般而言，道德的實(shí)現(xiàn)，也需要情感的支持，有內(nèi)心喜悅的體驗(yàn)。第三，情感雖可通過音樂表達(dá)，但如果表達(dá)隨心所欲，沒有一定的規(guī)范，則不僅毫無審美可言，更會(huì)使情感沉湎過度，或流連泛濫，不僅無法陶冶美好的人性，而且容易造成社會(huì)的動(dòng)蕩不安。故必須以“雅頌”等高雅音樂，引導(dǎo)人民的感情，既達(dá)到審美的目的，滿足快樂的原則，又安頓規(guī)范的情感，從而感動(dòng)人類的善良心地，節(jié)制過度的情欲沖動(dòng)。荀子認(rèn)為“樂中平，則民和而不流：樂素莊，則民齊而不亂”。這是說“中和”“莊素”的音樂就會(huì)使君民上下一致，這樣就能達(dá)到富國(guó)強(qiáng)兵的目的。荀子又說：“樂者，圣人之所以樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。”用樂感化人心，移風(fēng)易俗，使民和睦。“姚治之容，鄭衛(wèi)之音，使人之心淫；紳端章甫，舞韶歌武，使人之心莊。”因此，用雅樂陶冶人民，防止淫聲邪音亂雅樂是十分重要的。這均是強(qiáng)調(diào)音樂的中平莊敬與禮義相輔相成的重要。荀子又說：“且樂也者，和之不可變者也：禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異。禮樂之統(tǒng)，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也；著誠(chéng)去偽，禮之經(jīng)也。”樂之和與樂之理都是不可更改的，都是封建禮義道德所要求的重要原則。樂著重于融合和諧人的性情。所謂“樂合同”；禮著重于嚴(yán)肅宗法等級(jí)，所謂“禮別異”。而樂的潛移默化的作用，較之禮要顯著。因此，樂是禮的重要補(bǔ)充。

中和之美

荀子的“中和之美”的命題，“中”是核心，而“中”的具體規(guī)定便是“札”，荀子說：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。局謂中?日：禮義是也。”(《孺效》)意為先王治國(guó)之道，乃是仁的最高表現(xiàn)，是按最恰當(dāng)?shù)臉?biāo)準(zhǔn)去實(shí)行的。什么叫做“恰當(dāng)”呢?“恰當(dāng)”就是符合禮義的要求。荀子還認(rèn)為，“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”(《孺效》)合乎禮之道(中和之美)正是人應(yīng)遵循的原則。荀子從實(shí)現(xiàn)社會(huì)有效控制的角度出發(fā)，他認(rèn)為社會(huì)管理既要講“禮”，講“秩序”、“等級(jí)”，以使人們各守其分；又要講淡化沖突、消解對(duì)立，防止矛盾激化。前者須“禮”之分，后者須“樂”之和。“故文飾、聲樂、恬愉，所以持平奉吉也。’’(《禮論》)禮儀隆重，音樂安詳愉快，才會(huì)使社會(huì)平安吉慶。荀子還舉“樂在宗廟之中”、“閨門之內(nèi)”、“鄉(xiāng)里族長(zhǎng)之中”(《樂論》)、“耳之同聽”為例，指出不同階層的人們?cè)趯徝阑顒?dòng)中，獲得共同的美的愉悅時(shí)，“樂中平，則民和而不流”(《樂論》)，就是說，中和之樂使民眾和順不亂。概言之，“樂和”是為了“人和”：“樂正”旨在禮治，最終達(dá)到“樂以致和”的目的。荀子認(rèn)為樂本身具有中和的品格和功能，他說：“大樂與天地同和。”又說：“故樂者，天下之大齊也，中和之紀(jì)，人情所不免也。”(《樂論》)樂之所以具有“中和”的品格功能，是和古人對(duì)于樂的認(rèn)識(shí)有關(guān)的。其一。從音樂的形式和材料上說，樂被認(rèn)為是“五聲八音之和”。所謂“五聲之和”，是指“宮”、“商”、“角”、“徵”、“羽”五音搭配形成的旋律必須是和諧的。所謂“八音之和”，是指金、石、絲、竹、匏、土、革、木八種材料組成的樂器之間，既要各有分工，起到不同的作用，又要追求整體的和諧，達(dá)到全面的協(xié)調(diào)，因此，樂有和諧的象征意義。其二，從音樂的旋律上來說，樂的旋律又是中正平和嚴(yán)肅莊重的，這樣才能對(duì)人的情感起到規(guī)范順正的作用。保留先秦音樂思想較多的《呂氏春秋》云：“聲出于和，和出于適。和、適，先王定樂，由此而生。”(《大樂》)可見“和”與“適”被認(rèn)為是先王作樂的最重要依據(jù)。故荀子說：“樂中平，則民和而不流；樂肅莊，則民齊而不亂。民和齊則兵勁城固，敵國(guó)不敢嬰也。如是，則百姓莫不安其處，樂其鄉(xiāng)，以足其上矣。”(《樂論》)和平的旋律，中正的樂聲，能起到和諧情感、安定人心的作用。用后來《樂記》的話來說，則是“四暢交于中，而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也，使親疏、貴賤、長(zhǎng)幼、男女之理皆形見于樂。故日：‘樂觀其深矣…。其三，從社會(huì)效果上說，樂是對(duì)禮的補(bǔ)充。先王制禮作樂，是為了讓禮樂互補(bǔ)。禮注重的是“分”與“別”，區(qū)別上下親疏貴賤，較偏于人為的規(guī)范，而“樂”則注重“和”與“合”，從內(nèi)在情感上平衡這種分別造成的心理失衡。萄子的“中和之美”，也是對(duì)人的審美心理的要求。當(dāng)“樂”以其獨(dú)具的魅力作用于人的情感，使其主觀情感客觀化——使之成文時(shí)。要做到快樂而不過分——“樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。”(《樂論》)審美情感要有“道”的引導(dǎo)，否則情欲之亂將導(dǎo)致人之亂。為此荀子提出要“好惡以節(jié)，喜怒以當(dāng)”。(《禮論》)好惡、喜怒通過禮的規(guī)范，予以節(jié)制，“情文俱盡”(《禮論》)，把情感和理性兩方面都充分、完善地表達(dá)出來是最理想的，即中正平和的心理才是合適的審美心理。因此，荀子把“中和之美”納入了“禮”的軌道，強(qiáng)調(diào)了審美中禮的規(guī)范性，這在等級(jí)森嚴(yán)的封建制社會(huì)，“中和之美”的“樂”因在一定程度上會(huì)起到黏合、協(xié)調(diào)節(jié)欲導(dǎo)德的作用，因而成為當(dāng)時(shí)社會(huì)主流文化所認(rèn)同的一種審美精神。但是，萄子“中和之美”的命題更多地強(qiáng)調(diào)了審美活動(dòng)、審美創(chuàng)造的規(guī)范化、理性化，尤其從社會(huì)整合的目標(biāo)出發(fā)，突出禮樂對(duì)審美的節(jié)制作用，卻淡化或忽視了審美活動(dòng)、審美創(chuàng)造的豐富性、多樣性及審美趣味、審美情感的個(gè)體性。