民族宣傳的“陷阱”

最早意識到我們的民族宣傳存在著較大的誤區，是一次跟一位美國文化專家的對話，嚴格說是閑聊。我們路過北京的民族園，他順口說了句:“這東西若擱在美國，絕對會被看成是歧視少數民族的。”我以為他說的是該主題公園的英文牌子Racist Park，就說:“那是不懂英語的人拿著軟件翻譯出來的結果，他們以為race(民族)的形容詞就是racist，沒想到這是‘歧視少數民族的人’的意思。”他說:“這我知道，很容易改正。我指的是這種形式。”我明白了他的意思:“可我在美國也見過展現印第安人生活方式的博物館呀。”他說:“那不同，那是在印第安人居住的地方，而且不帶娛樂性。”

我沒有深究，他也沒有進一步解釋。但這件事一直糾結著我。為什么我們認為展示及弘揚少數民族的方式，到了西方人眼里反而成了歧視少數民族的現象?打那以后，我開始關注中美之間在表現少數民族題材的文藝上的異同。中國和美國都是多民族國家，雖然表面上都奉行民族團結的政策，但歷史不同，發展的軌跡更是不同。美國曾經有明確的少數民族歧視政策，中國沒有，當然中國歷史上各民族之間有融合也有沖突，比如現在講岳飛的故事，尤其是在內蒙、東北等地，是一件頗為棘手的事。還有一個重大區別:中國的少數民族大多數居住在邊疆省份，扎堆生活，但美國的少數民族散居在各大城市，也有一定程度的扎堆，但屬于混居后的扎堆。民權運動后，美國采取了很多保護少數民族的措施，比如放寬黑人的大學錄取分數線，要求用人單位有一定比例的少數民族雇員等;中國的高考也向少數民族傾斜，但其他方面沒有聽說過有硬性規定。

如果說有規定，我們的重大文藝表演(比如春晚)一定要有少數民族歌舞，而且所占的比例大大超過少數民族在全中國所占的比例。這是為了彰顯我國對少數民族的重視。我一直以為美國的“比例”政策是荒謬的。若硬要照搬整個國家的民族比例，那么，NBA10個球員中得有7個白人，1個黑人，1個拉丁裔，1個亞裔;同理，硅谷的工程師也得如此。那么，本來擅長打籃球的黑人不得不去編程，而本來擅長編程的亞裔人士被鼓勵去打籃球，效果絕對會是黑色幽默。

但好萊塢有它自己的思考:黑人從事高科技工作的，的確遠少于亞裔，但如果銀幕上沒有黑人工程師，那么，黑人從小就會覺得工程師就不是他們干的活，因此，好萊塢故意采取“逆向選角”，也可以說是“愿望”(wish fulfillment)，用黑人扮演傳統意義上不屬于黑人的角色，如《真實的謊言》里那個膽小怕事的黑人電腦專家，跟“黑人男子魯莽”的大眾觀念故意唱反調。好萊塢銀幕上出現黑人總統，要比現實中出現黑人總統早十多年，那時，這簡直不可思議，但至少好萊塢為公眾做了心理鋪墊。

我發現，在放大呈現少數民族文藝的明確意識后，有大致3個發展階段:一，高調展現少數民族的作品;二，將少數民族元素融入主流作品，但加以渲染，以追求特殊效果;三，打破少數民族和主流社會的無形邊界，淡化民族符號。

20世紀上半葉，美國大致處于上述第一階段。美國最著名的歌劇《波吉與貝絲》講的是黑人的故事，作曲家格什溫規定必須由黑人來演。當時黑人無法進入主流歌劇圈，該劇目成了他們唯一能演的主流劇目。但如今黑人歌唱家對它既愛又恨，愛的是它提供了很多機會，恨的是故事其實用了白人視角，對黑人的描寫并不真實。到20世紀五六十年代，一些著名的劇團開始大膽啟用黑人演員，比如在一個全部是白人的群舞中讓唯一的黑人居中，從而制造畫龍點睛的效果。在這第二階段中，紐約的林肯中心上演開幕大戲《埃及妖后》，一向不問政治的藝術總監(歐洲人)居然讓黑人歌劇明星扮演克里奧佩特拉。到了八九十年代，美國文藝界慢慢過渡到“色盲”的高級階段，即不再考慮演員的種族與膚色，仿佛這是不存在的問題。最好的例子是芭蕾舞《胡桃夾子》中的雪花仙子，既有白人，也有黑人，但黑人的出現和排列很隨意。一位觀眾給《紐約時報》的道德倫理專欄寫信，說雪花是白的，用黑人是否妥當，自己這樣想是否屬于有潛在的種族偏見?該報的回答:這是種族偏見，芭蕾不是寫實的藝術，白人舞者也沒有一個長得像雪花，既然能接受這個假定性，為什么不能接受黑人舞者演雪花的假定性呢?

我并不認為現在的做法是完美的，好萊塢電影中能“隨意”出現華人當美國總統嗎?(現實中，華人當州長部長都有了。)但上述發展趨勢值得我們關注。為什么重視少數民族，會從強調開始，然后逐漸過渡到淡化處理?所謂“歧視”，即兩個人有相同水平，但其中一個由于其民族的原因被淘汰。而歧視少數民族往往是出于偏見，因為該民族的某些成員不擅長某件工作，于是得出結論，認為整個民族都有同樣不足。黑人擅長文藝和體育，故這兩個領域最容易成為突破口。我們不能說中國絕對沒有種族歧視，但我們的確沒有制度性的歧視，落實到具體人，恐怕很難說。但據我觀察，我國的地域歧視遠勝于民族歧視。由于大多數漢族人居住在沿海及中部地區，很少直接接觸少數民族，因此，我們很多人對少數民族有一種天生的好奇。好奇不是歧視，但好奇也不是尊重，好奇是建筑在無知基礎上的。當我們的游客大批涌入少數民族村寨，你會發現，多數人并沒有用居高臨下的姿態，但確實有一些人罔顧當地人的習俗，自以為是。這跟一些國人去西方國家旅游時的丑態頗為相似，因此不能說是歧視，只能說是文明程度欠佳。

在提升少數民族曝光的過程中，每當發展到一個新階段，前面階段的做法便被認為有所不妥，比如最先是鄙視，發展到尊重，再發展到平等;到平等后，以前的尊重便打上了高人一等的印記，如同最近網民對流浪漢犀利哥的關注和同情。還有，以前美國人用Negro來指黑人是尊稱，現在卻轉成貶義。

大張旗鼓在主流平臺上展示少數民族的文化，以現在西方的眼光來看，其潛臺詞是，這些少數民族是被邊緣化的，英文叫做ghetto化，所以才需要特殊的保護和夸大的再現。在一個完全脫離文化環境的地方著力表現一種少數民族文化，最初一定是超常規重視的體現，因為，在常態下，這種文化憑自己的實力很難進入主流社會。但隨著時代的發展，多數國家都走過了這一步，若繼續采用這種策略，如此呈現的少數民族文化便成為了一種符號。

想到這兒，我不禁打了一個寒戰，原來我們自以為著力打造的形象，在別人那里不僅是落伍的，而且在相當程度上起著反作用。我們的民族公園、民族歌舞多半是脫離語境的濃縮和升華，已經被抽空了生養撫育的土壤，所以，它們像一朵朵干花，華麗但干癟。同樣的少數民族歌舞，我在電視上看到和在少數民族的村寨里看到，完全是兩種感覺，前者是空洞的，后者是鮮活的。我想，這也是為什么西方專家反感北京的民族圈，但不反感云南的同類景點的原因。

其實，我們也有“第三階段”的呈現方式，只是我們自己沒注意罷了。藏族小伙蒲巴甲過關斬將，獲得東方衛視《加油好男兒》的冠軍，節目組打了貧困牌，但沒有打民族牌。換言之，蒲巴甲是少數民族這一事實對于他的勝出沒有任何影響。這證明一個少數民族的競爭者在一個沿海大都市非常主流的比賽中，完全可以憑借自己的實力取勝，不會受到歧視。(也有人嘲笑他普通話不標準，但似乎沒有惡意。)同類例子還有新疆男孩阿爾法在央視少兒頻道受到的歡迎，都可以是潛移默化的宣傳，對于警惕宣傳的西方人，可能效果更佳。

誠然，關于少數民族的宣傳有3個不同的目標群體，一是該少數民族本身，二是本國的主流社會，三是海外。這3個群體的角度不同，對于少數民族題材的知識和需求也不同。我在西藏出差時，發現西藏人以韓紅為豪，其實韓紅只有一半的藏族血統，而且很少見她以藏族穿戴示人。究其原因，她融入了主流。假設一位漢族作家寫了一個純粹的藏族故事，西方人的第一反應肯定是，他是在用漢族文化來替換藏族文化，里面肯定有把漢族意識強加于藏族，或者用漢族視角解讀藏族等因素。但是，這個故事若由藏族作家阿來講述，那么，其可信度就大大增加。但是，在某些地方，如拉薩，藏族和漢族有相當大的融合，雙方的了解非常深，這時，很可能漢族作家能寫出一流的藏族故事，而且他的外人視角能增添藝術的新意，同理，藏族作家也能寫出地道的漢族故事。這時，你會意識到，民族故事必須由本民族作家來講很可能是一種偏見，不符合民族大家庭的和睦，也不符合全球化的潮流，但它是必須經過的一個階段，不能跳躍。

當朱哲琴演唱原創的藏族歌曲，當白族舞蹈家楊麗萍主演《藏迷》，當阿來成為以漢族為主的四川省的作協主席，當騰格爾走紅全國，這些我們習以為常的例子，卻能向海外證明民族大家庭里面沒有人為的門檻，只要你有才，你就能跨越民族，贏得全國范圍的市場，獲得全國人民的欣賞。這種尊重差異但強調共性的表現方法，對于挑剔我們民族政策的西方人，或許是最自然也是最有效的宣傳。

責編:吳奇志